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A posição amilenista está mais de acordo com os dados bíblicos. Esta conclusão baseia-se na estrutura geral da escatologia bíblica e na linguagem de Apocalipse 20.
Esta era é caracterizada pelo pecado, pela morte, pelo casamento e por tudo o que acompanha a vida neste corpo; a era vindoura será caracterizada pela santidade e pela vida nova e ressuscitada.
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As Escrituras apresentam uma grade interpretativa escatológica clara, consistente e abrangente que exclui o pré-milenismo. Essa estrutura é a doutrina das "duas eras" (Grego: aiōn; "era"): "esta era" e a "era por vir". A terminologia das duas eras "permeia o Novo Testamento, é homogênea e fornece um conceito verdadeiramente estrutural para a escatologia Bíblica. Significa a mesma coisa - assume a mesma estrutura básica - onde quer que seja usada". Duas características distinguem esta era da era por vir. Primeiro, esta era e a era por vir são qualitativa e quantitativamente diferentes. Esta era é temporal; a era por vir é eterna. Esta era é caracterizada pelo pecado, pela morte, pelo casamento e por tudo o que acompanha a vida neste corpo; a era vindoura será caracterizada pela santidade e pela vida nova e ressuscitada.
Segundo, as duas eras abrangem todo o tempo, e a era vindoura sucede imediatamente a esta era. Vos ressalta: "O próprio nome 'aion vindouro' não expressa apenas o futuro, mas também carrega dentro de si o elemento de sucessividade direta... Dizer que um pecado não será perdoado nem nesta era nem na era por vir poderia nunca serviram como uma fórmula para a imperdoabilidade absoluta ad infinitum, Matt. xii 32, se houvesse uma lacuna concebível entre os dois aions.
Com a primeira vinda de Cristo, os poderes da era vindoura “invadiram” esta era e foram “provados” pelo seu povo (Hb 6:5). Contudo, existe um tempo específico em que “esta era” terminará e a “era por vir” será plenamente consumada em toda a sua glória. “As Escrituras nos dizem explicitamente que a linha de demarcação entre estas duas eras é a segunda vinda de nosso Senhor”. Todas as passagens Bíblicas que tratam da segunda vinda (isto é, a parusia) falam de apenas uma vinda, ou um dia, no final desta era, o que implica três coisas: (1) Ressurreição de todas as pessoas, os justos e igualmente os injustos (Dan 12:2; Mateus 13:30, 39-42, 48-50; 25:31-32; Lucas 17:22-37; João 5:25-29; Atos 24:14-15; Rev. 20:11-15.); (2) Julgamento – recompensas para os justos e punição para os injustos (Mt 7:21-23; 10:32-33 (Marcos 8:38); Mt 13:24-30, 36-51; 16:27; 24). :42-51; ; Atos 17:31; Tg 5:7-9; 2Pe 3:7-13; Ap 19:11-21; e (3) A restauração da criação (Atos 3:19-21; Romanos 8:17-25; Hebreus 1:10-12, 2 Pedro 3:3-13).
Para que um “milênio” pré-milenista funcione, deve haver alguma forma de “sobreposição” contínua entre “esta era” e a “era por vir”, mesmo depois da segunda vinda de Cristo.
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Para que um “milênio” pré-milenista funcione, deve haver alguma forma de “sobreposição” contínua entre “esta era” e a “era por vir”, mesmo depois da segunda vinda de Cristo. O mal deve continuar a sair com o bem; pessoas não redimidas, naturais, pecadoras e mortais devem coexistir com pessoas ressuscitadas, sem pecado e imortais. No entanto, isso vai contra as passagens acima, que descrevem consistentemente a segunda vinda de Cristo como implicando o fim dos tempos, a ressurreição tanto dos redimidos como dos não redimidos, o julgamento tanto dos justos como dos ímpios, e a re- criação da terra.
Waldron resume a natureza fatal da doutrina Bíblica das duas eras a qualquer ideia de “milênio” provisório ou temporário pós-parousia: Onde na estrutura de duas eras o milênio pode ser colocado? Será colocado nesta idade ou na idade futura? O fato é que não cabe em nenhuma das idades. Por que não cabe nesta idade? Porque o milênio ocorre após a segunda vinda de Cristo. Por que não cabe na era que está por vir? Porque nenhum homem iníquo numa condição não ressuscitada permanece naquela época. Quando lembramos que não existe um período intermediário entre as duas eras e nenhum outro período além das duas eras, não resta lugar para o pré-milenismo.
Em Apocalipse 19:11-21, Cristo triunfa e destrói todas as nações que se opõem ao seu reino. A linguagem da vitória de Cristo é completa, final e total. Se Apocalipse 20 for lido cronologicamente, não faz sentido falar em amarrar Satanás para evitar que ele engane as nações, uma vez que as nações que Satanás anteriormente enganou foram completamente vencidas. . . .
Visto que na sua vinda Yahushua elevará à glória todos aqueles que acreditam nele (por exemplo, Mateus 24:31; João 6:39-40), e de acordo com Apocalipse 19:18, 21 todos os outros serão mortos, ninguém restaria entrar num “milénio” pós-parusia e repovoar a terra em qualquer caso.
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Primeira Coríntios 15:25-26 afirma que Cristo “deve reinar até que tenha colocado todos os Seus inimigos debaixo dos Seus pés. O último inimigo que será abolido é a morte”. Isso constitui “o fim quando Ele entregar o reino a Yahuwah e Pai” (1 Coríntios 15:24). “O fim” (15:24) coincide com a abolição da morte (15:26), que é quando nossos corpos mortais são mudados e “revestidos da imortalidade” (15:52-54). Apocalipse 19:11-21 descreve a parousia de Cristo e a simultânea morte e destruição dos “restos”. Apocalipse 20:7-9 retrata de forma semelhante a destruição e morte das nações que se reuniram para “a guerra” contra Cristo e sua igreja “quando os mil anos se completarem”. Todos esses eventos ocorrem na “vinda” de Cristo, isto é, na parousia (1Co 15:23). Isso significa que Apocalipse 20 tem que recapitular Apocalipse 19, e a parousia deve ocorrer depois, e não antes, dos “mil anos”.
Venema conclui: "Os paralelos entre essas visões - na linguagem, no simbolismo, no uso da profecia do Antigo Testamento e no conteúdo - são tão difundidos e convincentes que produzem apenas uma explicação provável: elas estão descrevendo o mesmo período da história, os mesmos episódios e a mesma conclusão no final dos tempos." Além disso, visto que na sua vinda Yahushua ressuscitará todos aqueles que nele crêem (por exemplo, Mateus 24:31; João 6:39-40), e de acordo com Apocalipse 19:18, 21 todos os outros serão mortos, ninguém deixado a entrar num “milénio” pós-parousia e repovoar a Terra em qualquer caso.
O próprio contexto específico de Apocalipse 20 indica que o termo “mil anos” é simbólico ou figurativo, e não um período literal de mil anos.
Apocalipse 20:4 fala sobre aqueles que “ganham vida” (Grego = ezēsan), o que é chamado de “a primeira ressurreição” em Apocalipse 20:5b. Os amilenistas veem a "primeira ressurreição" como nossa nova vida e união com Cristo, ou como a ressurreição de Cristo na qual os crentes participam espiritualmente. A redação e o contexto de Apocalipse 20:4-6 oferecem razões convincentes pelas quais os dois usos de ezēsan não representam ressurreições corporais separadas por mil anos literais.
Paralelos de outras passagens do NT e do AT com Apocalipse 20:4-6 indicam que a “primeira ressurreição” é espiritual e ocorre antes da ressurreição final, geral e física na parousia.
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As descrições das ressurreições em João 5 e Apocalipse 20 são perfeitamente paralelas. Em João 5:25 “a hora que vem já é: a vida de ressurreição para os fisicamente mortos no tempo final já está se manifestando como vida para os espiritualmente mortos”, enquanto em João 5:28 “a futura e final ressurreição apocalíptica está em visão. A voz do Filho é poderosa o suficiente para gerar vida espiritual agora; será poderosa o suficiente para invocar os mortos."
Há também um claro paralelo entre Efésios 2:5-7 e Apocalipse 20:4-6. Efésios 2:5-6 usa as frases “nos vivificou”, “nos ressuscitou” e “nos assentou com ele nos lugares celestiais” para se referir à ressurreição espiritual com Cristo nesta era, o presente. Como diz N. T. Wright: “Sem subestimar a esperança futura da própria ressurreição real, o fato de que a igreja vive no intervalo entre a ressurreição do Messias e sua própria nova vida significa que o uso metafórico da linguagem da ‘ressurreição’ pode ser adaptado para denotar a vida Cristã concreta descrita em [Efésios] 2:10." Isso corresponde a Apocalipse 20:4-6, pois, em ambos os casos, as palavras relativas à vida e à ressurreição são usadas espiritualmente ou metaforicamente, os participantes estão sentados no reino celestial e o período é o presente. Linguagem semelhante de renascimento espiritual ou “ressurreição”, que é tão transformadora quanto a ressurreição física, também é expressa em 2 Coríntios 5:17; Gl 6:15; Cl 2:12-13; e 3:1-4. 21
Isto também está de acordo com o que Yahushua disse em Lucas 20:37-38 (veja também Mateus 22:31-32; Marcos 12:26-27): "Mas que os mortos ressuscitam, até Moisés mostrou, na passagem sobre a sarça ardente, onde ele chama o Senhor O Deus DE ABRAÃO, E O Deus DE ISAQUE, E O Deus DE JACÓ. Ora, Ele não é o Deus dos mortos, mas dos vivos para todos viverem para Ele." A palavra usada por Yahushua para “ressuscitado” no v. 37 é egeirō, uma das principais palavras usadas no NT para “ressurreição”. O ponto crítico aqui é que Yahushua estava usando uma linguagem clara de “ressurreição” para descrever Abraão, Isaque e Jacó no estado intermediário, não em seu estado final de ressurreição corporal. Em outras palavras, Yahushua usa egeirō em Lucas 20:37, da mesma forma que os amilenistas usam a palavra semelhante, anastasis, em Apocalipse 20:5-6.
Além disso, “pistas contextuais” específicas em Apocalipse 20:4-6 justificam a interpretação do primeiro ezēsan (Apocalipse 20:4) espiritualmente e do segundo ezēsan (Apocalipse 20:5) fisicamente. Em Apocalipse 20:5-6 a “primeira ressurreição” e a “segunda morte” são explicitamente mencionadas; a “segunda ressurreição” e a “primeira morte” não são, mas estão implícitas. Contudo, o ordinal 'primeiro' (prōtos) com "ressurreição" não ocorre em nenhum outro lugar da Bíblia, exceto aqui. Esse uso de “primeiro” junto com “ressurreição” fornece a chave que demonstra que as chamadas “duas ressurreições” de Apocalipse 20:4-6 são, de fato, de ordens qualitativamente diferentes.
No Apocalipse e em outros lugares, o uso de “primeiro” e “segundo”, “velho” e “novo”, “primeiro” e “último” são marcadores de diferença qualitativa, não de sequência temporal de coisas que são semelhantes.
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Há mais de 200 anos, Alexander Fraser destacou: “Os termos primeiro e segundo são usados nas Escrituras para distinguir assuntos que são em alguns aspectos semelhantes, mas em outros são muito diferentes, para que não confundamos um com o outro”. No Apocalipse e em outros lugares, o uso de “primeiro” e “segundo”, “velho” e “novo”, “primeiro” e “último” são marcadores de diferença qualitativa, não de sequência temporal de coisas que são semelhantes. Assim, a “primeira ressurreição” não é simplesmente a primeira de duas ressurreições semelhantes, mas é antiteticamente contrastada com a “segunda morte” e com a (implícita) “segunda ressurreição”. Na verdade, o fato de que uma “segunda ressurreição” não é explicitamente mencionada é em si uma evidência de que a “segunda” ressurreição é de um tipo qualitativamente diferente da “primeira” ressurreição: “João se recusa a mencionar a ‘segunda ressurreição’ pelo nome em 20:13 [ou em 20:5-6], não porque a ressurreição não está em vista, mas porque ele deseja desencorajar a própria ideia... de que o 'resto dos mortos' experimentará a 'vida' no sentido mais profundo quando finalmente 'ressuscitarem' em seus corpos... A segunda 'ressurreição, ' a do impenitente dificilmente pode ser chamada assim porque não resulta na vida eterna, mas na segunda morte."
O uso de “primeiro” e “segundo”, “antigo” e “novo”, “primeiro” e “último” como termos de contraste, não de sequência, é encontrado em todo o NT. Fraser afirma: "As Escrituras frequentemente mencionam o segundo ou novo nascimento. O primeiro nascimento é o do corpo. É necessário que o segundo seja assim também? ... O segundo nascimento é sem dúvida uma alegoria.
Em 1 Coríntios 15:22, 42-46, o “primeiro Adão” tinha um corpo natural e perecível e trouxe a morte; o "último Adão" tinha um corpo espiritual imperecível e trouxe vida. Em 1 Coríntios 15:47-49, o “primeiro homem” é da terra e é terreno; o “segundo homem” é do céu e é celestial. A discussão de Paulo sobre o "primeiro e último Adão" e o "primeiro e segundo homem" faz parte de uma discussão mais ampla de contrastes, incluindo o corpo "primeiro" ou "natural" ("terrestre") e depois o corpo "espiritual" ("celestial"). ") corpo (1 Coríntios 15:42-44, 46-49).
Em Marcos 2:21-22 Yahushua usa "velho" e "novo" (tecidos e vestimentas; vinho e odres) para contrastar a "novidade" de vida que Yahushua e o evangelho trazem, em oposição à "velhice" dos rituais religiosos Judaicos. (ver também Lucas 5:36-39). Em 2 Coríntios 5:17, o uso de “velho” e “novo” por Paulo mostra claramente a diferença radical entre a vida em Cristo e a vida sem Cristo. Da mesma forma, em Efésios 4:22-24 e Colossenses 3:9-10 Paulo contrasta o “velho homem” (a pessoa não regenerada) com o “novo homem” (a pessoa regenerada).
O ponto de Apocalipse 20:6 é que os mortos em Apocalipse 20:4 são aqueles que, pela sua participação na “primeira ressurreição”, passaram da morte para a vida antes de morrerem fisicamente.
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O ponto de Apocalipse 20:6 é que os mortos em Apocalipse 20:4 são aqueles que, pela sua participação na “primeira ressurreição”, passaram da morte para a vida antes de morrerem fisicamente; portanto, eles estão livres do poder da segunda morte quando morrem fisicamente. Eles têm esta liberdade porque, antes de morrerem fisicamente, Cristo os libertou da escravidão dos seus pecados pelo seu sangue, fazendo deles o seu reino de sacerdotes. Somente os Cristãos mortos são tão abençoados. Em outras palavras, Apocalipse 20:6 é uma bem-aventurança para os Cristãos mortos.
Em suma, a “primeira ressurreição” ocorre nesta era, é espiritual (isto é, união com Yahuwah através da união com Cristo), e aplica-se apenas aos crentes; a (implícita) “segunda ressurreição” é a ressurreição geral no fim dos tempos, é física e se aplica a todas as pessoas. A (implícita) “primeira morte” faz parte desta vida, é física, é temporária e se aplica a todas as pessoas; a "segunda morte" ocorre após o fim desta vida, é espiritual (isto é, separação de Yahuwah por causa da separação de Cristo), dura para sempre e se aplica apenas aos incrédulos.
O Novo Testamento apresenta um esquema abrangente de duas eras em que “esta era” do pecado e das coisas temporais é sucedida pela “era por vir” que será eterna sem pecado. Embora tenha sido inaugurada pela primeira vinda de Cristo, a “era por vir” será consumada na sua segunda vinda, que implicará a ressurreição e o julgamento para todas as pessoas, vivas e mortas, e a restauração de toda a criação. Tanto Apocalipse 20 como o resto das Escrituras não deixam espaço, nem temporalmente nem exegeticamente, para um “reino milenar” provisório de Cristo e dos seus santos após a parousia.
Este é um artigo não WLC de Jonathan Menn, J.D., M.Div.
Retiramos do artigo original todos os nomes e títulos pagãos do Pai e do Filho, e os substituímos pelos nomes próprios originais. Além disso, restauramos nas Escrituras citadas os nomes do Pai e do Filho, conforme foram originalmente escritos pelos autores inspirados da Bíblia. -Equipe WLC
