|
這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，團隊只認可我們認為與聖經一致的內容。在大多數情況下，這些研究的作者與WLC在重要的基本教義(如第七日安息日和神性)上存在很大分歧。然而，當他們的著作被認為與聖經是完全一致的時候，這不應阻止我們受到他們著作的祝福。因此，認可他們的部分作品決不是認可他們所代表的一切。 |
根據【亞乎術阿】，他的整個使命的目的是什麼？
基督教的目的是什麼？
我來乃是召罪人悔改。（路5:32）
我來為要拯救失喪的人。（路19:10）
我來為要除滅魔鬼的作為。（約一3:8）
但他是怎麼做到的呢？
我必須傳【亞乎我】國的福音，因我奉差原是為此。（路4:43）
一種流行的佈道形式告訴我們，【亞乎術阿】呼籲公眾“讓他來到他們心中”，這種語言顯然沒有記錄下來的【亞乎術阿】話語的基礎。它使人類的想像力得以自由發揮。這似乎並沒有反映出【亞乎術阿】的佈道方法。那麼，【亞乎術阿】是如何邀請罪人成為信徒的呢？
這個問題的答案是聖經作者們最關心的問題。畢竟，他們也是福音傳道者，希望用他們的文字記錄來贏得他人的救恩。他們的信息和方法是什麼？
毫無疑問，這是從【亞乎術阿】自己傳福音的例子中學到的信息和方法。然而，今天，許多人似乎對【亞乎術阿】是一個福音傳道者的想法感到困惑。他不是死而復活了嗎？這難道不是救恩的充分基礎嗎？答案必須是一個明確的“不”。如果【亞乎術阿】的死和復活是福音的全部，那為什麼在【亞乎術阿】傳了大約三年福音的那段時間，卻沒有向人們提供任何有關他的死亡和復活的信息？使徒們怎麼能在【亞乎術阿】的監督指導下，傳福音，提供救恩（路8:1；9:2, 6），而那時他們還不知道【亞乎術阿】的死和復活呢？（見路18:31-34；約20:9）。
事實很簡單。【亞乎術阿】是來拯救失喪的人。他來是召罪人悔改的。然而，他是如何完成這一中心任務的，似乎在很大程度上逃過了教徒們的注意。簡單的回答是，【亞乎術阿】提出了一個信息，並邀請人們相信那個信息。以下是他整個事奉的典型開場白。
【亞乎術阿】所說的每一句話，其實都是這段關於如何獲得救恩開場白的擴展：悔改並相信關於【亞乎我】王國的福音信息（可1:14, 15）。這是馬可在他對【亞乎術阿】福音的敘述和他作為傳道士對救主職業生涯開始時所提供的基督教信仰的概要陳述。【亞乎我】的國是【亞乎術阿】所教導的一切的組織中心。
【亞乎術阿】是最初的傳教士：
救恩起先是【亞乎術阿】親自講的。（來2:3）
我們怎麼可能錯過了【亞乎術阿】所宣揚的基督教信仰的基礎呢？
答案是，我們被提供了過多的關於罪、寬恕和【亞乎術阿】的血（也是福音的基本要素）的語言，但我們顯然已經被引導遠離了一個顯而易見的事實（一旦一個人能看到這一點），這種寬恕也是基於對【亞乎術阿】關於天國福音明智的回應而獲得的。
在這一點上，【亞乎術阿】的教導是直截了當的。他把他關於拯救福音的教導比作撒在人心裡的種子。種子被稱為福音/天國道理（太13:19）有時簡稱為“神的道”（路8:11），“道”（可4:14）。他命令我們去理解、相信並擁抱這個種子/信息。它必須被我們的頭腦所接受，並成為我們生活的主要部分。根據【亞乎術阿】的說法，悔改意味著放棄我們自己的人生哲學，投身于他的天國福音：通過離開我們自己的議程，我們將擁抱他的議程——就是他一直稱之為“【亞乎我】國的福音”。今天，許多教徒熱衷於當前的政治計劃，但【亞乎術阿】很少關心社會行動。他對上帝政治的終極問題感興趣。這個世界上的國從定義上說不是信奉基督教的。他們是撒但世界的一部分。基督徒不屬於這個體系；他們“不屬於這個世界”。只有在基督回來時，這個世界才會成為【亞乎我】的國（啟11:15-18,但7:14,18，22，27；2:44；彌4:8；俄21）。
【亞乎我】的國是一個新世界…將在基督返回大地時開始（徒1:6；3:21）。我們現在必須全力以赴為它的到來做好準備。基督徒也要幫助其他人回應【亞乎術阿】天國福音的挑戰，當然包括他犧牲性的死亡和他的復活。
【亞乎術阿】抱怨說，很多人不願意為他的條款懺悔。他們喜歡自己的說法。他們很可能會放棄他們認為是罪惡和不虔誠的東西。但對【亞乎術阿】來說，問題不是對不敬虔一個含糊的信念，而是對他的拯救呼籲理解性的回應：對天國福音的信仰。【亞乎術阿】在馬可福音4:11，12中闡述了救恩的中心事實。他解釋說，正是因為沒有接受他關於天國的福音/話語，人們才無法來到他的身邊並獲得拯救。
天國的奧秘，只叫你們[基督的門徒們]知道。（太13:11）若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白。恐怕他們回轉過來，就得赦免。（可4:11-12）
關於悔改的問題，在這裡很明顯地是接受或不接受【亞乎術阿】關於天國的福音。路加清楚地記錄了同樣的真理。
當有人聽到福音/道[關於天國的事，太13:19]卻不明白，魔鬼就來搶奪撒在他心裡的福音，以致他不能信而得救（路8:12）。
顯然，悔改和寬恕的條件是明智地接受【亞乎術阿】關於天國（【亞乎我】的國，神的國）的傳道。
然而，在目前的福音傳道中，沒有任何關於【亞乎我】國的信息提供給潛在的皈依者。相反，他被告知要“承認自己的罪”並“接受為他而死的【亞乎術阿】”。但這種方法跳過了【亞乎術阿】非常重視的關鍵步驟。從以上【亞乎術阿】的話中可以看出，除了悔改和接受天國的福音，有所給予的寬恕嗎？在沒有掌握【亞乎我】國的情況下，悔改是可能的嗎？
路加在使徒行傳8:12中提出了一個非常清楚的成為基督身體部位的“公式”。再一次，遵循【亞乎術阿】自己的福音模式，問題是關於對【亞乎我】國福音的接受或拒絕。
及至他們信了腓利所傳【亞乎我】國和【亞乎術阿】基督的名，連男帶女就受了洗。（徒8:12）。
令人驚訝的是，這並不是現代福音派人士看待救贖的方式。在他們的頭腦中，【亞乎術阿】的死亡和復活，已經吞噬了任何去聽當【亞乎術阿】傳救恩的時候所說的實際話語的必要。對於這種令人費解的情況，一種補救辦法就是堅持從福音書本身傳福音，從馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音中【亞乎術阿】的話開始。這四個確鑿的敘述使我們無法避免地得到這樣一個簡單的事實：福音書中最主要和最基本的要素是接受【亞乎術阿】關於【亞乎我】國的福音。
“你們若不信他（摩西）的書，怎能信我的話呢？…那聽我話、又信差我來者的，就有永生。”（約5:47, 24）
下面【亞乎術阿】的話與我們的主題最相關，我們認為，應該呼籲一場革命，呈現給公眾救恩是什麼：
“凡要承受【亞乎我】國的，若不像小孩子，斷不能進去。”（路18:17; 約17:8，領受我的道。）
“你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。”（太18:3）
“人若不重生，就不能見/進神的國。”（約3:3-5）
結合【亞乎術阿】的各種說法，我們得到了這樣一個結論：除非你聽到並理解【亞乎術阿】和使徒所傳的天國福音，否則你就不能悔改和被寬恕。除非你能皈依，變得像孩子一樣，重生，領受【亞乎我】的國，否則你就不能進入，並得救。（可4:11, 12, 14；約3:3, 5；路8:12；太13:19）
保羅的聽眾拒絕了他從聖經而來的關於【亞乎我】國嚴肅的、從早到晚的勸說和證詞，“他所說的話，有信的，有不信的。”（徒28:23，24）。因此，被勸說關於天國和【亞乎術阿】意味著相信，並成為一個基督徒。
“叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白[神國的福音]。恐怕他們迴轉過來，就得赦免。”（可4:12）
用【亞乎術阿】的話來說，救恩總是依賴于心靈對【亞乎我】的國和【亞乎術阿】死亡和復活的真理明智的理解和接受。
因此：“那聽我話（關於神的國）、又信差我來者的，就有永生。”（約5:24）
救恩有賴於聆聽、理解並服從【亞乎術阿】的話語。信心意味著相信【亞乎術阿】和使徒們所說的話，並按這些話行事。因此，保羅總結到，作為一個職業的關於神國福音（徒20:25）的傳教士，“可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”（羅10:17）。但是，正如人們普遍所認為的那樣，救恩之鏈中缺失的一環，似乎是對【亞乎術阿】所傳福音的極大漠視。
這是一篇非WLC文章，出自：http://jesuskingdomgospel.com/
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們的原名。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。-WLC團隊