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進入新耶路撒冷取決於遵守【亞】的律法。這就產生了一個問題，因為墮落的人類無法遵守必須遵守的使人能夠進入聖城的律法。非常感恩，天父【亞乎我】為這個難題做了準備。
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天父的愛子【亞乎術阿】經常用寓言進行教學，他最喜歡的話題之一是如何進入【亞乎我】永恆的王國。有一個寓言特別地包含了深奧的真理，而這些真理往往被人忽略了。
“一個人有兩個兒子，他來對大兒子說：‘我兒，你今天到葡萄園裡去做工。’他回答說：‘我不去’，以後自己懊悔，就去了。又來對小兒子也是這樣說。他回答說：‘父啊，我去’，他卻不去。你們想這兩個兒子，是哪一個遵行父命呢？”
他們說：“大兒子。”
亞乎術阿說：“我實在告訴你們：稅吏和娼妓倒比你們先進亞乎我的國。因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔去信他。”（馬太福音21:28-32）
順服很重要！不順服就是罪。事實上，經文清楚地指出：“凡犯罪的，就是違背律法；違背律法，就是罪。”（約翰一書3:4）
在他講了這兩個兒子的比喻幾十年之後，亞乎術阿反復強調了服從天父亞乎我所有命令的重要性，他告訴約翰：“那些洗淨自己衣服（遵守祂命令）的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。”（啟示錄22:14）
服從神聖的律法能夠給予一個人到“生命樹”的權利，並被允許進入聖城。那不是律法主義，那是經文。
當然了，這似乎給永生帶來了一個不可逾越的障礙：就如經上所記：“沒有義人，連一個也沒有！沒有明白的，沒有尋求亞乎我的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有！”（見羅馬書3:10-12）保羅明確地說：“因為世人都犯了罪，虧缺了亞的榮耀。”（見羅馬書3:23）。
如果順服能夠允許人進入聖城，並且如果沒有人能夠順服，那麼誰將會得到拯救呢？
答案和其他困境一樣簡單：“感謝亞乎我，使我們藉著我們的主亞乎術阿基督得勝。”（見哥林多前書15:57）
因信稱義
正如保羅在羅馬書6:23中所說，因為罪的工價乃是死；惟有亞的恩賜，在我們的主基督亞乎術阿裡，乃是永生。換句話說，救恩是一份恩賜，這包括服從神聖的律法。罪人不能守法，這是事實。因此，亞乎我提供了一個能完全遵守神聖律法的人——亞乎術阿。
每一個基督徒都知道亞乎術阿的血能掩蓋自己的罪。救主寶血的功勞歸功於信徒，使他能夠站在亞的面前，就好像從來沒有犯過罪一樣。但大多數基督徒不知道的是，亞乎術阿的順服也歸給了信徒。順服，如同寬恕，是充滿了恩典的恩賜，憑著信心就可以接受。
保羅解釋到：
但如今，亞乎我的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：
就是亞的義，因信亞乎術阿基督加給一切相信的人，並沒有分別。
因為世人都犯了罪，虧缺了亞的榮耀；
如今卻蒙祂的恩典，因基督亞乎術阿的救贖，就白白地稱義。
亞乎我設立亞乎術阿作挽回祭，是憑著亞乎術阿的血，借著人的信，要顯明祂的義。因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，
好在今時顯明祂的義，使人知道他自己為義，也稱信亞乎術阿的人為義。（羅馬書3:21-26）
由信而來的順服
亞乎我知道，墮落的人類不能夠順服。因此，祂提供了亞乎術阿，讓罪人“宣告他（亞乎術阿）的義”。當悔改的罪人憑著信心選擇接受救恩這份恩賜，相信基督寶血的贖罪功德，不僅他的罪被赦免了，而且救主完全順服的生命也被記在信徒的帳上。因著信，信徒在亞面前就是公義順服的。
這種順服不是通過自以為義的自我否定。只有完全的順服對亞來說才是可以接受的，而這種順服的程度只有通過對亞乎術阿功德的信心才能得到。
保羅解釋說：“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是亞所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督亞乎術阿裡造成的，為要叫我們行善，就是亞乎我所預備叫我們行的。”（見以弗所書2:8-10）
長久以來，撒但欺騙善意的基督徒，使他們痛苦地努力遵守亞的律法。基督徒一直在努力做，卻沒能做到這一點，最終，這種順服是不可接受的，因為它不僅不完美，而且是出於行為，不是出於信心。
凡能進入新耶路撒冷的，今生都要跟隨亞乎術阿的腳步。他們將服從神聖的律法。然而，這種順服是他們得到拯救的“結果”，而不是“緣由”；是得到拯救的“果實”而不是“根源”，全都是倚靠信心。
固執地持守罪惡而得救是不可能的。在我們墮落的本性中，也不可能遵守神聖的律法。寬恕和順服都是給予所有相信基督之人的禮物。基督的義袍是給信徒穿的。因此，要被認為是順服的，信徒必須簡單地：1）悔改，脫離罪惡；2）相信亞乎術阿所獻的贖罪祭。
我們必須遵守亞的律法。但是，由於我們墮落的人性，這種不可能實現的顺服，是在亞的兒子的恩賜中得到的。亞乎術阿的順服，因信歸到你的賬上，必會使你進入新耶路撒冷，來到生命樹旁。
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要想瞭解更多關於如何接受順服這份恩賜，請在世界最後的機會廣播電臺，收聽“通過信心…成為無罪”。
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