【亚乎我】（YAHUWAH）的本质是什么？【亚乎术阿】（YAHUSHUA）是谁？
历史上，回答这些问题的方法有三种。解读圣经，同样也有三种方式：
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I．三位一体论：这种观点认为【亚乎我】实际上是三位：父亲【亚乎我】，儿子【亚乎我】，圣灵【亚乎我】。每一位都是完全的神，但是没有三位神，只有一位神。这三位是：永远共存，本质相同，互相平等。三位一体论者认为【亚乎我】是三位共享的神圣实质。 II. 形态主义论：形态主义认为【亚乎我】是一位，而不是三位。然而，形态主义者认为，【亚乎我】有三种不同的表现形态，因此被称为“形态主义”。也就是说，【亚乎我】先前对他的子民来说是以父亲形态显现的：然后，是以道成肉身的形态显现的。最后，是以第三种形态，圣灵的形态显现的。形态主义者认为【亚乎我】是独一的，但是以三种不同的形态或面具表现出来的。 III. 圣经一神论：【亚乎我】是独一的；祂不是三位共享的一个实体。这是示玛的字面意思：“以色列啊，你要听，【亚乎我】我们的艾娄嘿母（神），是独一的主。”从一神论的观点来看，【亚乎术阿】是【亚乎我】人类的儿子，圣灵是住在我们中间的【亚乎我】的灵。除了【亚乎我】之外，没有第二位或第三位神。
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以下四点说明了为什么一神论是唯一具有圣经意义的立场：
1. 【亚乎我】总是表现为一个单一的实体。
“以色列啊，你要听！【亚乎我】我们艾娄嘿母是独一的主。”（申6:4）
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【亚乎我】用正常的人类语言给了我们圣经。单数人称代词“我”和“他”指的是一个人。因此，当圣经用这些词来指代【亚乎我】时，它告诉我们：【亚乎我】是单一的。只有屈指可数的几次圣经使用了复数代词来指代【亚乎我】，这必须与使用单数人称代词指代【亚乎我】的数千次来衡量。请考虑以下经文段落：
这些段落告诉我们：【亚乎我】是独一的，没有像祂一样的。
2. 【亚乎术阿】在圣经中总是作为一个不同于【亚乎我】的人出现的。
“无不口称【亚乎术阿】基督为主，使荣耀归于父【亚乎我】。”（腓2:11）
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在哥林多前书15:27-28中，我们读到：“亚(YAH)叫万物都服在他的脚下。既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。”保罗在这里说，【亚乎我】把一切都放在了弥赛亚的脚下，但显然不是【亚乎我】他自己。这清楚地表明了被尊崇的弥赛亚【亚乎术阿】和尊崇他的那一位【亚乎我】之间的区别。
腓立比书2:9-11中也有这样的区分：“所以，【亚乎我】将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因【亚乎术阿】的名无不屈膝，无不口称【亚乎术阿】基督为主，使荣耀归于父【亚乎我】。“
天父【亚乎我】，无可争辩地有别于被提到祂右边的祂的儿子。
3. 圣经从未要求我们相信【亚乎术阿】就是【亚乎我】。
“但记这些事，要叫你们信【亚乎术阿】是弥赛亚，是【亚乎我】的儿子…”（约翰福音20:31）
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在马太福音16:16中，彼得正确地承认【亚乎术阿】是弥赛亚，永生【亚乎我】的儿子。约翰福音20:31说：“但记这些事，要叫你们信【亚乎术阿】是弥赛亚，是【亚乎我】的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”彼得和约翰都没有说【亚乎术阿】就是【亚乎我】，而是说：【亚乎术阿】是弥赛亚，是【亚乎我】的儿子。
在罗马书10:9中，保罗说：“你若口里认【亚乎术阿】为主，心里信【亚乎我】叫他从死里复活，就必得救。保罗并没有说我们必须承认【亚乎术阿】是【亚乎我】；相反，他告诫我们要认“【亚乎术阿】为主”，并信【亚乎我】叫他从死里复活。
综上所述，【亚乎术阿】被提升到了宇宙中至高的位置，但他仍然在【亚乎我】的统治之下。【亚乎术阿】是【亚乎我】至高无上的无罪之子。
“认识你独一的真神，并且认识你所差来的【亚乎术阿】基督，这就是永生。”（约翰福音17：3）
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4. 【亚乎我】具有某些与人类不相容的属性。
我们从提摩太前书1:17得知【亚乎我】是“不能朽坏，不能看见的”，并且在同一本书信6:16中，我们得知祂是“独一不死的”。约翰福音1:18告诉我们“没有人见过【亚乎我】。”——据新约记载，【亚乎术阿】是可以看见的，他显然死了，因为我们的信仰是基于他替代性的死亡，埋葬,和复活。
结论：圣经的各个部分都应该从整体的角度来解释。这就是为什么一神论是最有圣经意义的几个原因。
认识你独一的艾娄嘿母【亚乎我】，并且认识你所差来的【亚乎术阿】基督，这就是永生。（约翰福音17:3）
接受这个真理，接受永生的恩赐，在【亚乎术阿】的完美里，站在天父【亚乎我】面前。
以上文章是基于两个视频，由一神论牧师，丹尼尔·卡格诺呈现。
1 G5547（Christos）：“基督”在希腊语中是“受膏者”或“弥赛亚”的意思，在希伯来语中它的对等词是H4899（mâshı̂yach）。
