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Esta é a história de Edward Wightman, um nome desconhecido para os modernos estudantes da Bíblia, mas conhecido na história como a última pessoa na Inglaterra a ser queimada na fogueira por heresia.2 Como a maioria dos casos desse tipo, é uma 
história dominada pelos climas religioso e político de seu tempo, um ambiente firmemente controlado por homens que dominavam todos os assuntos pertencentes à fé Cristã. A maioria das fontes é tendenciosa em seu retrato do “herege” como algum tipo de mente perturbada, possuída por demônios. Ainda assim, Wightman era um homem de negócios e líder comunitário muito respeitado, cujo zelo por sua fé e liberdade de expressão acabou chamando a atenção do Rei da Inglaterra, James I. O zelo religioso de James como o “Defensor da Fé” o liderou a assinar a última execução conhecida por queima através da estaca em 1612.
Os pais de Wightman vieram de Burton-upon-Trent, em Staffordshire. Ele nasceu lá em 1566 e, como a maioria dos residentes, foi batizado de maneira ortodoxa tradicional. Ele frequentou a escola secundária de Burton e entrou no negócio de roupas de sua família materna. Em 1593 ele se casou com Frances Darbye.
Ele se envolveu com os Puritanos e em 1596 foi escolhido como um dos líderes designados para a investigação da possessão demoníaca de Thomas Darling, de 13 anos. Isso sugere que, em meados da década de 1590, Wightman era uma figura pública importante e respeitada, participando do movimento recém-formado que começou a dominar a sociedade e a política da época de Burton. Seu envolvimento no caso Darling provou ser um momento decisivo em sua vida, tornando-o inteiramente receptivo à possibilidade de intervenção espiritual não mediada. Darling alegou não apenas estar possuído pelo diabo, mas se engajou em uma série de “guerras espirituais” nas quais vozes demoníacas e angelicais eram ditas emanando dele. Isso foi algo que, como veremos, afetou a maneira como Wightman mais tarde percebeu a ortodoxia tradicional.
Sua descida inicial à “heresia” envolveu sua compreensão da mortalidade da alma, uma visão que progressivamente se tornou mais radicalizada e heterodoxa.3 Entre 1603/4 e 1610/11, seu comportamento ficou cada vez mais ousado e ruidoso. De acordo com os autos do tribunal, ele foi um escritor prolífico, embora seus escritos ainda não tenham sido encontrados. Ele chamou a atenção das autoridades da igreja local e um mandado de prisão foi emitido. A ordem instruiu os policiais de Burton a trazê-lo imediatamente perante o bispo Richard Neil para interrogatório.
Ele começou a preparar um compêndio de sua teologia para sua próxima audiência e defesa. Talvez pensando que pelo menos teria tempo para defender seu caso, ele entregou cópias aos membros do clero em um esforço para obter apoio. Mas então, talvez como último recurso, ele entregou uma cópia ao Rei James I, um movimento que ultimamente selaria seu destino.
James I subiu ao trono Inglês em 1603, “pensando ser um juiz competente de questões religiosas e disposto a levar a sério seu título de ‘Defensor da Fé.’”4 Desde 1607, ele estava travando uma batalha de livros com o apologistas Católico Romanos sobre o Juramento de Fidelidade, tanto pessoalmente quanto encorajando outros a escrever em sua defesa. “Um dos pilares centrais do caso do rei era a preservação de sua ortodoxia católica por meio de sua adesão aos três grandes credos da igreja, o dos Apóstolos, o Niceno e o Atanásio.”5
Wightman estava totalmente ciente da posição firme do rei, mas começou a lutar deliberadamente contra seu Estado e sua Igreja. Dos poucos fragmentos de seu tratado de defesa que sobreviveram, ele se refere à doutrina “acima de tudo odiada e abominada pelo próprio Yahuwah...a fé comum recebida contida nessas três invenções do homem, comumente chamadas de Três Credos...o Credo dos [Apóstolos], Niceno e Atanásio, cuja fé nestes 1600 anos passados prevaleceu no mundo.”6
Wightman já havia se isolado totalmente de todos os outros grupos, questionando todos os aspectos da verdade Cristã, argumentando “que o batismo de crianças é um costume abominável...[e afirmando que] o sacramento do batismo [deve] ser administrado na água para convertidos com idade suficiente de entendimento convertidos da infidelidade à fé.”7
Mas o que finalmente significou seu fim foi seu doloroso afastamento da Trindade e da natureza de Yahuwah. Foi provavelmente nesses pontos que ele rejeitou com tanta veemência as fórmulas do Credo Niceno de 325 e o subsequente Credo de Constantinopla de 381. Ele alegou que a doutrina era uma fabricação e sustentou que Cristo era “uma mera Criatura e não Yahuwah e homem em uma pessoa...[Embora isso não significasse que Cristo era um homem como todos os outros, mas] apenas um homem perfeito, sem pecado.”8 O Rei James estava agora mais determinado do que nunca em garantir a execução de Wightman, já que nos anos seguintes ele lançou uma dupla campanha contra a heresia em casa e no exterior.
Depois de meses sendo submetido a uma série de conferências com “teólogos eruditos,” Wightman foi finalmente levado perante o Bispo Neil pela última vez. De acordo com Wightman, o Bispo disse a ele “que, a menos que eu retratasse minhas opiniões, ele me queimaria em uma estaca em Burton antes do dia seguinte.”9 O veredicto final e a lista de acusações incluíam “as heresias perversas de Ebion, Cerinthus, V alentinian, Arius, Macedonius, Simon Magus, Maniquees, Photinus, e dos Anabatistas e outros arqui-hereges e, além disso, de outras opiniões amaldiçoadas arrotadas pelo instinto de Satanás.”
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Igreja de Santa Maria e a Praça do Mercado em Lichfield hoje (Foto: Patrick Comerford) |
Ele foi condenado a ser colocado “em algum lugar público e aberto abaixo da cidade acima mencionada [e] diante do povo queimado na detestação do referido crime e para exemplo manifesto de outros Cristãos para que eles não caiam no mesmo crime.”10
Quando ele finalmente foi levado para a fogueira, sua coragem quase o havia abandonado. Quando as fogueiras foram acesas, é dito que ele teria gritado rapidamente para se retratar, embora já estivesse “bem queimado.” Mas isso não duraria, já que duas ou três semanas depois ele foi novamente levado aos tribunais e, não temendo mais as chamas abrasadoras, recusou e “blasfemou com mais audácia do que antes.” O rei rapidamente ordenou sua execução final e, em 11 de abril de 1612, ele foi mais uma vez levado à fogueira.
“[Wightman] foi levado novamente para a fogueira onde sentindo o calor do fogo novamente teria retrocedido, mas apesar de todo o seu choro, o xerife disse a ele que ele não deveria custar mais nada e ordenou que fossem postos feixes a ele de onde rugia, ele foi reduzido a cinzas.”11
Nos meses que se seguiram à sua execução, vários religiosos radicais quase tiveram o mesmo destino, embora a queda dos bispos e a abolição do Alto Comissariado em 1640-2 não tivessem trazido mudanças na constituição. Em 2 de Maio de 1648, uma nova “Ordem para a Punição de Blasfêmias e Heresias” foi criada.12 A oposição de independentes e sectários, entretanto, significava que a lei nunca foi aplicada. E apenas com a aprovação de outro ato em 1677 (“proibindo a queima de hereges”13) foi garantida a posição de Wightman na história como a última pessoa na Inglaterra a ser queimada na fogueira por heresia. A menção de seu caso veio quase 100 anos depois por um punhado de escritores no despertar do Ato de Tolerância de 1689. O único resultado imediato foi a oposição de uma minoria à sua execução, uma mudança na opinião pública que pode ter levado a um declínio relativo na prática.
Enquanto isso, o Rei James I parecia ter perdido a fé neste método de desencorajar a heresia e vendo que a heresia ainda sobrevivia, “publicamente preferiu que os hereges no futuro, embora condenados, devessem silenciosa e privadamente se consumir na prisão em vez de agraciá-los, e divertir os outros, com a solenidade de uma execução pública.”14
1 ‘Matthieu Ory, Inquisidor da Pravidade Herética para o Reino da França, Paris, 1544’. Lawrence Goldstone, Nancy Goldstone, Out of the Flames [Fora das Chamas], Broadway, 2003.
2 Limitando-se a outro acusado de anti-Trinitarianismo e herege, Bartholomew Legate, queimado em Londres três semanas antes.
3 Em uma de suas primeiras mensagens públicas, ele afirmou que “a alma do homem morre com o corpo e não participa nem das alegrias do Céu nem das dores do Inferno, até o Dia do Juízo geral, mas descansava com o corpo até então” MW Greenslade, 'The 1607 Return of Staffordshire Catholics [O Retorno em 1607 dos Católicos de Staffordshire],’ Staffordshire Catholic History [História Católica Staffordshire], 4, 1963–4, p 6–32; Clarke, Lives of Two and Twenty English Divines [Vidas de Vinte e Dois Teólogos Ingleses], p. 147.
4 Earl Morse Wilbur, A History of Unitarianism [Uma História do Unitarianismo], Harvard, 1945, p. 177;
5 F. Shriver, ‘Orthodoxy and Diplomacy: James I and the Vorstius Affair [Ortodoxia e Diplomacia: James I e o Caso Vortius],’ ante, lxxxv, 1970, p 453-4; James VI e I, The Workes of the Most High and Mightie Prince, Iames by the Grace of God, King of Great Britaine [Os Trabalhos do Mais Alto e Poderoso Príncipe, Iames, pela Graça de Deus. Rei da Grã-Bretanha], Londres, 1616, p 302.
6 Biblioteca Bodleian, ms Ashmole, A True Relation of the Commissions and Warrants for the Condenation and Burning of Bartholomew Legate and Thomas Withman [Uma Verdadeira Relação das Comissões e Mandados para a Condenação e Queima de Bartholomew Legate e Thomas Witman], 1521 B, 7, 1a – 1b, Londres, 1651, p 8.
7 Ibid., p 8-9, 23.8 Ibid., p 5.9 Lincolnshire Archives Office, D&C, Ciij/13/1/2/2, fo. 1r.
8 Ibid., p 5.9 Lincolnshire Archives Office, D&C, Ciij/13/1/2/2, fo. 1r.
10 Robert Wallace, Antitrinitarian Biography [Biografia Antitrinitária], E. T. Whitfield, 1850, pp. 567-568.
11 George Birkhead, Michael C. Questier, Newsletters from the Archpresbyterate of George Birkhead [Boletim de Notícias do Archi-presbítero de George Birkhead], Imprensa da Universidade de Cambridge, 1998, p. 153.
12 “Principalmente aqueles do triuno Yahuwah, a ressurreição, o juízo final, e que a Bíblia é a Palavra de Yahuwah...recaída deve ser punida como crime com morte sem o benefício do clero” (Felix Makower, The Constitutional History and Constitution of the Church of England [A História Constitucional e a Constituição da Igreja da Inglaterra], Ayer, 1972, p. 193).
13 Queimar na fogueira permaneceu na lei da Inglaterra até 1790, como a punição para uma mulher que assassinou seu marido.
14 A. J. Loomie, Spain and the Early Stuarts 1585–1655 [Espanha e os Primeiros Stuarts 1585–1655], Aldershot, 1996, cap. 10.
Este é um artigo não WLC escrito por Carlos Jimenez.
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