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Minha jornada espiritual e intelectual como professor da Torá começou com o sistema de pureza em Levítico. Talvez este fosse um lugar estranho para começar a paixão da minha vida - explorar descargas genitais, contaminação de cadáveres e lepra. No entanto, estudar as leis bíblicas de pureza me deu uma profunda apreciação pela beleza e sabedoria de nossa tradição.
Como uma jovem estudante universitária feminista, descobri que as antigas leis Judaicas de impureza menstrual não eram um exemplo de discriminação de gênero ou tabu de sangue. Em vez disso, a Torá ensina que todas as descargas genitais, femininas e masculinas, são fontes de tumah (impureza ritual). Essas leis fazem parte de um sistema simbólico mais amplo, destacando o poder de enfrentamento da mortalidade e a consequente necessidade de ritualizar a reafirmação da vida.
Muitos estudiosos concordam que o simbolismo de vida/morte é o princípio subjacente ao sistema bíblico de pureza. De acordo com essa teoria, a pessoa se torna impura ao entrar em contato com a morte ou com a perda de uma vida potencial. De fato, a fonte mais significativa de impureza é um cadáver humano (Números 19). A lepra, uma doença de pele branca e escamosa que faz a pessoa parecer um cadáver (ver Números 12:12), é outra forma grave de impureza. Os fluidos genitais, que representam a perda de material gerador da fonte da vida, também causam impureza (Lev. 15).
Segundo a teologia bíblica, Yahuwah é a Fonte da Vida. O Deus de Israel personifica a vida; somente os vivos podem louvar a Yahuwah (Sl. 115). Portanto, nossos encontros com a morte ou lembranças simbólicas da morte momentaneamente nos afastam dos rituais de afirmação da vida da morada de Yahuwah no Templo. Somente após um renascimento simbólico através da imersão nas “águas vivas” do mikveh (banho ritual) é que se pode retornar a um estado de pureza.
Por muitos anos, apreciei qualquer oportunidade de ensinar sobre o sistema bíblico de pureza e o poderoso ritual de purificação do mikveh. No entanto, ano após ano, sou desafiado pelo caso mais paradoxal de impureza de Levítico. A Parashat Tazri·a declara que uma mãe se torna impura após o parto:
“Quando uma mulher der à luz um homem, ela ficará impura por sete dias… ela permanecerá em um estado de purificação de sangue por trinta e três dias… Se ela der à luz uma mulher, ela estará impura por duas semanas ... e ela permanecerá num estado de purificação do sangue por sessenta e seis dias” (Levítico 12:2–5).
Por que uma mãe contrairia impureza ao trazer uma nova vida ao mundo se a impureza resulta das forças simbólicas da morte? Além disso, por que o período de impureza da mãe dobraria após o nascimento de uma criança do sexo feminino?
Cada vez que leio o capítulo 12 de Levítico, considero as respostas disponíveis para essas perguntas persistentes. Existem várias sugestões convincentes. Primeiro, o parto no antigo Oriente Próximo era repleto de perigos para a mãe e altas taxas de mortalidade infantil. Assim, cada parto era um encontro com a morte potencial. Em segundo lugar, a mulher grávida é um vaso de vida abundante. Após o parto, a mãe experimenta a perda dessa poderosa presença de vida interior. Sua descarga de vida deixa um vazio e cria a necessidade ritual de purificação. Embora nenhuma dessas respostas reconcilie perfeitamente a impureza do parto dentro do sistema simbólico, ambas abordam a experiência do parto como um ponto de ligação entre a vida e a morte.
À luz dos acontecimentos recentes, considerei outra explicação possível para a impureza do parto. Em uma discussão assombrosa sobre a instabilidade no Oriente Médio e o estado vulnerável dos assuntos mundiais, um colega descreveu a experiência assustadora de trazer uma criança a este mundo: “Embora eu sinta grande alegria em criar uma nova vida”, ele comentou, “eu também sei que criei um novo potencial para a morte.” Todo ser humano morrerá. Cada nascimento traz outro ser frágil e mortal para o universo. Em nosso mundo precário, essa realidade rapidamente entra em foco.
Aqui reside uma explicação para o duplo período de impureza após o nascimento de uma criança do sexo feminino. A menina incorpora o potencial de um dia ter outra vida nova. Cada vida que é trazida ao mundo trará também outra morte. Portanto, a Torá marca o nascimento de uma menina, um futuro vaso sagrado para a criação da vida, repleto do dobro do “simbolismo da morte”.
Talvez as leis do capítulo 12 de Levítico respondam às emoções conflitantes de qualquer novo pai. Um novo nascimento traz alegria e apreensão, admiração e medo. Um novo pai tem fé no potencial de vida, mas teme a possibilidade da morte. O sistema bíblico de pureza proclama que nossos confrontos com a natureza temporal da vida deixam uma marca espiritual profunda – desde a concepção até o nascimento, passando pela doença até a morte. Em todas as fases da vida, reconhecemos e ritualizamos nossos encontros com a morte. Então nos abraçamos e mergulhamos na vida novamente.
Este é um artigo não WLC do rabino Lauren Berkun Eichler.
Retiramos do artigo original todos os nomes e títulos pagãos do Pai e do Filho e os substituímos pelos nomes próprios originais. Além disso, restauramos nas Escrituras citadas os nomes do Pai e do Filho, conforme foram originalmente escritos pelos autores inspirados da Bíblia. -Equipe WLC