历史上，关于教会与以色列的关系有两种主要的理论。在替代神学中，教会取代以色列，以色列没有拯救的未来。在分离神学（时代论的一个方面）中，虽然[亚乎我]1给了以色列一个未来，但以色列和教会之间存在着一种始终保留的分別，两者没有重叠。
有没有可能这两种流行的立场都错了？真理有一个中间的立场吗？
正确和不正确的区分
在讨论教会和以色列时，首先要意识到圣经很少对以色列国和教会作平行的区分（可能的例外是马太福音23:39和罗马书11:26）。从圣经上讲，以色列是一个国家，不是一个精神实体。作为一个由人民组成的国家（和其他任何一个由人民组成的国家一样），它既包含得救的人，也包含未得救的人。当圣经提到以色列是作为一个精神实体（得救的以色列）时，它指的是余民以色列（这迫使我们问，“余民以色列和教会之间有区别吗？”--我们将很快讨论这个问题）。
不拘是犹太人，是希利尼人，是[亚乎我]的教会，你们都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。（哥林多前书10:32-33，斜体字后加）
这段经文经常被用来证明以色列和教会之间的平行区分是正确的，但那并不是这段经文所做或所说的。即时语境表明，这里的“犹太人”指的是未得救的犹太人，“希利尼人”指的是未得救的希腊人，“[亚乎我]的教会”指的是得救的人（无论是犹太人还是希腊人）。因此，这段经文与圣经的其余部分是一致的，因为它把（1）犹太人和外邦人，以及（2）得救的和未得救的人作了平行的区分。也与其他经文一致的是，它没有对以色列国和教会作平行的区分——而这将是一个分类错误。
那么，为什么人们想用教会取代以色列国，或者把以色列和教会分开呢？这个问题有三个方面。首先，人们通常把“教会”等同于外邦人，即使犹太人和外邦人组成了教会（以弗所书3:6）。第二个问题是人们常常把“以色列”等同于犹太人，这也违背了圣经。外邦信徒成为以色列国民（以弗所书2:12,19）。第三个问题是，人们通常不会费心去把以色列国和余民以色列作必要的区分，尽管圣经清楚地作出了这种区分（罗马书9:6-8，11:1-7）。
情况并不像人们所想的那样非黑即白。有些灰色地带需要探索和理解。“教会”不仅仅指外邦人。“以色列”并不总是指犹太人。以色列国和余民以色列在神学上有很大的不同。
什么是教会？
教会是人的集会，无论是犹太人还是外邦人，他们从世界被召出，形成基督属灵的身体（以弗所书5:23；歌罗西书1:18；哥林多前书12:13）。教会里的人靠着圣灵通过弥赛亚聚集在一起。他们被称为是“在基督里”（罗马书8:1；哥林多后书5:17；以弗所书1:13）。
又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被[亚]所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？（罗马书9:23-24）
教会是在身体上从各族中被呼召出来的犹太人，也是在精神上从不信的以色列人中被呼召出来的人，和在精神上从各族中被呼召出来的敬拜以色列艾娄嘿母（神）的外邦人。
在精神上被呼召出来的两类人组成了称之为教会的被呼召出来之人。这些被呼召出来的人遵循他们的精神之父亚伯拉罕（罗马书4:11）因信得救的模式。因此，虽然教会中只有一些人是肉体上的犹太人，但教会里所有的人都是属灵的犹太人。他们的心受了割礼（罗马书2:29），他们是亚伯拉罕的后裔（罗马书4:16）和以色列国民（以弗西书2:12，19）。
什么是以色列？
以色列可以指几件事。首先，它通常指以色列国——即其公民在肉体上是雅各/以色列后裔的国家。其次，它可能意味着那些没有响应[亚乎我]呼召雅各肉体上的后裔（罗马书9:31，11:7）。第三，它能意味着那些相信[亚乎我]应许的犹太人（余民）。
这不是说[亚乎我]的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独“从以撒生的，才要称为你的后裔。”（罗马书9:6-7，斜体字后加）
作为亚伯拉罕的肉身后裔，虽然确实带来了一个好处（罗马书3:1-2），但并不意味着一个人自动就能成为亚伯拉罕的属灵后裔（罗马书2:28-29；约翰福音8:39；马太福音3:9）。“因为从以色列生的，不都是以色列人。”一个人可以成为以色列国的一部分，却不能成为余民以色列的一部分。在以色列里有一个以色列，肉体和精神上的犹太人（余民以色列），是肉体上犹太人（以色列国）的一个子集。
当外邦人因信[亚乎术阿]2基督而成为亚伯拉罕的属灵后裔时，他们也成为这个子集中的一部分，而成为余民以色列的一部分。保罗对橄榄树的描绘清楚地表明，有信心的外邦人被放在了余民以色列之内。
所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了；树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。
你若说：“那枝子被折下来是特为叫我接上。”不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。[亚乎我]既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见[亚乎我]的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的。只要你长久在祂的恩慈里，不然，你也要被砍下来。而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为[亚乎我]能够把他们从新接上。
你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子要接在本树上呢！（罗马书11:16-24）
橄榄树
为了理解这个复杂的段落，分析它的术语将是有帮助的。
(1) 神圣的初熟的果子/根。虽然有些人认为亚伯拉罕是神圣的初熟的果子/根，使全团和树枝都成为圣洁，更有可能的是[亚乎术阿]持有这个位置。在保罗神学和[亚乎我]的话语中，弥赛亚是唯一能使他人成为圣洁的人（以赛亚书53:2-6;罗马书 5:18-19，10:4;哥林多前书1:30;哥林多后书5:21;以弗所书5:26；腓立比书3:9；尤其是希伯来书 2:11，11:39-40）。
罗马书9:3-4中有进一步的证据。”为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。”保罗把与基督的分别比作与他“分离”，所使用的语言与橄榄树比喻“砍下来”，把基督比作根是一致的。
(2) 野橄榄枝。这是指一个单独的外邦族系。嫩枝是幼小的嫩芽，是未发育的枝条。
(3) 原来的枝子。这是指犹太信徒。一个犹太信徒是原来的枝子，而外邦信徒是野橄榄枝。
(4) 橄榄树。不信的犹太人不是橄榄树的一部分。他们被砍下来了。因此，以色列国不可被视为橄榄树。但橄榄树必须代表以色列的某些方面，因为对犹太信徒来说，这是他们自己的橄榄树。
橄榄树代表余民以色列。这一观点得到了这段经文上下文的极大支持。早些时候，保罗提到了真以色列人（9:6），余民以色列（9:27，11:5），以色列蒙拣选的人（11:7）。
余民以色列 = 教会
橄榄树代表余民以色列，但它也代表教会吗？橄榄树是借着弥赛亚成为圣的一群犹太人和外邦人。这也是对教会的准确描述（以弗所书3:6）。保罗用橄榄树的比喻写信给教会成员中的外邦信徒（罗马书11:13）。然而，橄榄树比喻的背景并非教会本身。在罗马书中，保罗第一次使用教会是在第十六章（1,5,23），这里指的是当地的集会，并非信徒全体。橄榄树比喻的背景是余民以色列（罗马书11:5,7），“他们（犹太人）自己的橄榄树”（11:24）。
如果保罗把对橄榄树的描绘限制在只包括犹太人，余民以色列可能是与教会分离的东西，或是被放在教会里的东西。然而，既然外邦信徒被嫁接到橄榄树上，很明显，余民以色列不只是限于肉身犹太人，而是包含了作为教会成员同样被救赎之人。
保罗橄榄树的比喻与他对人身体的比喻相似（罗马书12:4-5；哥林多前书12:12）。事实上，他使用这两个如此接近彼此（罗马书11章和12章）的比喻表明，他在两处谈论的是同一组人。在人身体的比喻中，弥赛亚是给身体其他部分指引方向的头。同样，在橄榄树的比喻中，树从弥赛亚那里得到了它的养分和起源。在这两个比喻中，成员都是犹太人和外邦人。一个是犹太人和外邦人的身体部位；另一个是犹太人的树枝和外邦人的嫩枝。
第三个比喻是保罗和彼得所说的属灵的圣殿（以弗所书2:19-22；彼得前书2:4-6）。在这里，弥赛亚是房角石，被救赎之民（犹太人和外邦人）是构成属灵建筑的活石。这三个比喻——橄榄树、人的身体、属灵的圣殿——都是指同一批被救赎的犹太人和外邦人。这群人可以被称为教会、集会、会众、弥赛亚的身体、基督的身体、[亚乎我]的家。这些外邦信徒不再是外人了（提摩太前书3:15；以弗所书2:19），或这些外邦信徒被接在（罗马书11:17）余民以色列中了。
教会：新的和不是新的
教会是新的。在新约圣经中，第一次提到教会是在马太福音16:18，[亚乎术阿]在那里谈到建造他的教会。因此，教会是一个新的任务，特别地因为这是弥赛亚将建立在他赎罪性死亡和复活基础上的会众。就像摩西把教会（以色列人）在肉体上带出埃及一样，弥赛亚也会把他的教会在精神上带出世界，组成一个包括犹太人和外邦人的属灵集会。
关于新约关于内在圣灵的应许，教会也是新的（以西结书36:24-26；耶利米书31:31-33）。教会神秘的一面是，外邦人也会接受圣灵，并通过圣灵（使徒行传10:45，15:8；以弗所书2:19-3:6）（与相信的犹太人）被安置在同一个身体里。这是一个谜，因为新约和圣灵的降临，只应许给了以色列家和犹大家（耶利米书31:31），没有应许给外邦人。因此，它被谨慎地隐藏在旧约中，例如在给亚伯拉罕的盟约中，他的后裔（弥赛亚）将成为列国的祝福。
但教会不是新的。教会不是新的，因为它只是余民以色列。有人声称保罗的橄榄树是教会，也有人说是以色列。将其视为余民以色列解决了这一困境。橄榄树是余民以色列，也就是教会，因为教会是余民以色列。彼得在使徒行传三章的讲话进一步支持了这一点。当他对犹太的非信徒讲话时说，他声称[亚乎术阿]是摩西预言的应验：
摩西曾说：“[亚乎我]艾娄嘿母要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。”（使徒行传3:22-23；斜体字后加）
当一个犹太人相信[亚乎术阿]，并是从圣灵而生的，他就成为教会，基督身体中的一员。然而，如果一个犹太人不相信[亚乎术阿]，他将被从犹太人中“全然灭绝”（与保罗橄榄树例证中使用的语言相同“砍下来”）。这表明，不仅保罗，彼得也认为教会等同于余民以色列。
教会是余民以色列，这个事实可以从信徒永恒之家（新耶路撒冷）的名字、家的大门（以色列十二个支派的名字）、家的柱子（[亚乎术阿]的十二个以色列使徒）和坐在家宝座上的人（以色列的王[亚乎术阿]，他自己是一个以色列人）被证明出来。
因为教会是余民以色列，保罗——当然是教会的一员——可以说，由于他是在[亚乎术阿]里的一个信徒，他就是余民以色列的一部分（罗马书11:1-5）。因为教会是余民以色列，保罗可以说，在[亚乎术阿]里的外邦信徒已经被接到余民以色列中了（罗马书11:17）。因为教会是余民以色列，保罗和彼得都可以说，不接受[亚乎术阿]的犹太人将从以色列中被折下来全然灭绝（罗马书11:17；使徒行传3:23）。因为教会是余民以色列，保罗可以说，外邦信徒不再被排除“在以色列国民以外，”，也不再是“在所应许的诸约上是局外人”（以弗所书2:12）。因为教会是余民以色列，保罗可以说，外邦信徒“不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是【亚乎我】家里的人了。”（以弗所书2:19）。
如果教会是一个全新的事业，完全独立于或取代余民以色列，这些真理就会变得毫无意义。
结论
长期以来，在以色列和教会之间存在着不恰当的区分。这种错误的发生有两个原因：（1）人们正确地注意到圣经中犹太人和外邦人之间的区分，但后来他们错误地认为以色列等同于犹太人，教会等同于外邦人。以色列和教会都有犹太人和外邦人，犹太人和外邦人之间的区分不等同于以色列和教会之间的区分。
(2) 在谈到教会和以色列的区分时，人们没能对以色列国和余民以色列作出必要的区分。余民以色列是一个属灵的身体，以色列国则不是。
外邦信徒被接到余民以色列中，他们的圣根是弥赛亚。外邦信徒代替了不信的犹太人，但全体外邦人并没有代替全体犹太人。以色列只有一部分人是心硬的（罗马书11:25）。[亚乎我]也能在犹太人信的时候，把他们移回到余民以色列/教会（罗马书11:23）中。
对以色列和教会的正确理解不是替代神学，也不是分离神学。教会并没有取代以色列国。以色列国从来就不是一个由百姓组成的属灵身体，而仅仅是一个由得救之人和未得救之人组成的国家，就像其他国家一样。[亚乎我]有一个未来的预言计划为这个国家应验。教会也没有取代余民以色列。保罗认为自己是余民以色列的一部分（罗马书11:1-5）、基督的一部分（罗马书9:3）和教会的一部分（以弗所书5:29-30）。这表明教会、基督的身体和余民以色列是同义词。
因此，教会并没有脱离余民以色列。教会是余民以色列。通过对基督的信仰，外邦信徒不再被排除在以色列国民以外，也不再被排除在所应许的诸约之外（以弗所书2:12）。他们已经被接到教会里，这是一棵橄榄树，对犹太人来说是本树，但对外邦人来说却不是本树。正是因为这个原因，保罗告诫他的外邦读者不要对他们的教会成员资格无知（罗马书11:20）。
“余民神学|对教会和以色列的一个不同观点”
作者：约翰·盖伊。http://www.leaderu.com/theology/remnantheo.html
1 “神”通篇用【亚乎我】代替了。
2 “耶稣”通篇用【亚乎术阿】代替了。