|
Acesta este un articol non-WLC. Când folosim resurse de la autori externi, publicăm doar conținutul care este 100% în armonie cu Biblia și credințele biblice actuale ale WLC. Astfel de articole pot fi tratate ca și cum ar veni direct din WLC. Am fost foarte binecuvântați de slujirea multor slujitori ai lui Yahuwah. Dar nu îi sfătuim pe membrii noștri să exploreze alte lucrări ale acestor autori. Astfel de lucrări, le-am exclus din publicații deoarece conțin erori. Din păcate, încă nu am găsit o lucrare fără erori. Dacă ești șocat de un conținut [articole/episoade] care nu este publicat în WLC, ține cont de Proverbele 4:18. Înțelegerea noastră a adevărului Său evoluează, pe măsură ce se aruncă mai multă lumină pe calea noastră. Prețuim adevărul mai mult decât viața și îl căutăm oriunde poate fi găsit. |
Milioane de cercetători ai Bibliei din întreaga lume ar răspunde imediat: „Da, desigur că au făcut-o” la această întrebare și, fără îndoială, ar adăuga că aceeași așteptare o au și credincioșii de astăzi. Această viziune: venirea „în orice moment” a lui Hristos, este o doctrină cheie în sistemul interpretativ cunoscut sub numele de Dispensaționalism și este legată de o credință corespunzătoare în așa-numita „răpire a biserici înainte de necaz”, despre care se presupune că va avea loc înainte de Necazul cel Mare și de venirea lui Antihrist.
Spațiul nu permite o examinare completă a acestui sistem. Dar ceea ce vreau să fac este să mă uit la câteva dintre Scripturile care pretind a fi în sprijinul conceptului : oricărui moment care vine și să arăt că niciuna dintre ele nu poate fi folosită în mod corect pentru a spune: „Da, apostolii au crezut că Hristos ar putea vino în orice moment.” Și în concluzie vreau să arăt că există o secvență definită de evenimente care trebuie să aibă loc înainte ca Hristos să se poată întoarce și că această secvență poate fi văzută clar în Scripturi.
Primul argument se bazează pe folosirea pronumelor personale în unele pasaje referitoare la venirea lui Hristos. Pavel le spune tesalonicenilor: „Noi, cei vii, care rămânem până la venirea Domnului...” (1 Tesaloniceni 4:15). Acesta este un text de frunte în sprijinul oricărui moment care vine. Pavel pare să se includă în grupul care ar fi în viață la venirea Domnului și, la prima vedere, acest lucru pare a fi destul de convingător.
1 Ioan 3:2 folosește un limbaj similar: „Iubiților, acum suntem copii ai lui Yahuwah și încă nu s-a descoperit ce vom fi, dar știm că atunci când El se va descoperi, vom fi ca El, pentru că Îl vom vedea așa cum este.” Ioan pare să spună că ar putea fi în viață la venirea lui Hristos.
Folosirea pronumelor personale în acest fel nu dovedește totuși ideea, pentru că acesta este modul obișnuit și consecvent în care scriitorii Bibliei se refereau la comunitatea căreia îi aparțineau. „Noi, cei care suntem în viață, care suntem lăsați până la Paruzie”, nu poate însemna în mod corect decât „cei ai societății creștine care vor fi în viață la Paruzie.”1 Dovada acestui lucru se găsește în pasajele următoare.
În Numeri 14, israeliții necredincioși au fost condamnați să rătăcească în pustie timp de 40 de ani și le-a fost clar că niciunul dintre ei nu vor intra în țara făgăduită. Cu toate acestea, citim în Numeri 15:2, „Când vei veni în țară...” Pronumele „tu” de aici nu poate însemna oamenii care au fost condamnați să moară în pustie, chiar dacă cuvintele le-au fost adresate. În mod clar se referă la descendenții lor, cei care ar intra în pământ. Am putea spune că această utilizare a cuvântului este „încorporat”, adică se referă la grup și nu include neapărat persoanele cărora li se adresează.
Deuteronom 11:7: „Dar ochii tăi au văzut toate faptele mărețe ale Domnului pe care le-a făcut.” Acest lucru a fost spus la sfârşitul rătăcirii în pustie, iar versetele precedente arată că aceasta se referea la miracolele care au avut loc la Exod. Cu toate acestea, marea majoritate a națiunii nu le văzuse personal deloc. Din nou se referă la grup, în acest caz la strămoșii lor.
Judecătorii 2:1: Îngerul Domnului a spus: „Te-am dus din Egipt și te-am adus în țara pe care am jurat părinților tăi...” Din nou, pronumele se referă la strămoșii lor și nu personal la ei înșiși.
Profetul Daniel s-a asociat cu păcatele poporului său în Daniel 9:5-6, chiar dacă personal a trăit o viață fără prihană. Apostolul Pavel spune, de asemenea, în Tit 3:3, „noi înșine am fost cândva nebuni, neascultători, înșelați, slujind diverse pofte și plăceri...” Vezi 2 Timotei 1:3, Fapte 23:1 și Filipeni 3:6 pentru poftele lui Pavel. cont de modul său real de viață.
Rețineți că în 2 Corinteni 4:14 Pavel a spus că Yahuwah „ne va învia și pe noi împreună cu Yahushua și ne va prezenta împreună cu voi”. Aici el anticipează în mod clar moartea și înviarea la venirea lui Hristos. S-a răzgândit de la 1 Tesaloniceni? Teologii liberali cred că a făcut-o, dar ce face asta pentru doctrina noastră despre inspirație? Care afirmație este inspirată și care este greșită? Ambele sunt inspirate. Pavel aplica în mod constant limbajul corporativ al Scripturii și vorbea despre grupul căruia îi aparțineau toți.
Această utilizare a pronumelor este consecventă în întreaga Scriptură și poate fi privită drept „limbajul implicit”, ceea ce înseamnă că oriunde vedem pronume folosite în acest fel, utilizarea este corporativă. Cei care doresc să aplice limbajul Scripturii într-un mod diferit de acesta vor trebui într-adevăr să aducă niște dovezi convingătoare.
În interesul echității, ar trebui să rezumăm ceea ce cred dispensaționaliștii cu privire la a doua venire. Următorul citat este din The Approaching Advent of Christ de Alexander Reese și este compilat din studiul său asupra scrierilor diverșilor dispensaționaliști. Acest pasaj subliniază mai mulți termeni care sunt importanți pentru înțelegerea subiectului, așa cum îl văd dispensaționaliștii:
„A Doua Venire a lui Hristos va avea loc în două etape distincte; prima, care priveste numai Biserica, are loc la inceputul sau inaintea ultimei saptamani apocaliptice a lui Daniel; a doua, care priveşte Israelul şi lumea, are loc la sfârşitul acelei Săptămâni. Între Venirea lui Hristos în raport cu Biserică și Venirea Sa în raport cu lume, intervine astfel o perioadă de cel puțin șapte ani — perioada Săptămânii apocaliptice, în care se manifestă Antihrist. La prima etapă a Adventului toți morții în Hristos, împreună cu morții drepți din O.T., vor învia după chipul și slava lui Hristos; aceștia, împreună cu acei creștini care trăiesc pentru a vedea venirea Domnului, vor fi răpiți pentru a-L întâlni pe Domnul în aer. Aceasta este Venirea Domnului și este adevărata speranță a Bisericii.
„În a doua etapă, șapte sau mulți ani mai târziu, Antihrist va fi distrus, Israelul va fi convertit și reînnoit și împărăția milenară va fi înființată. Aceasta este Ziua, Arătarea sau Revelația lui Hristos și este complet diferită de Venire, deoarece se referă numai la Biserică. A doua etapă a Adventului are asta, și numai aceasta, că privește Biserica, că va fi timpul judecății și răsplătirii sfinților cerești pentru slujirea lor pe pământ. Unii, totuși, se referă la răsplata la timpul Venirii sau Răpirii, așa cum se numește în general prima etapă” (p. 19-20).
Acest pasaj subliniază câțiva termeni care sunt importanți pentru înțelegerea subiectului nostru. Răpirea, Venirea, Apariția și Revelația sunt toți termeni tehnici din schema Dispensațională și ar trebui să le examinăm pe scurt pentru a vedea dacă au de fapt sensul pretins pentru ei de către Dispensaționaliști.
Răpirea este derivată din cuvântul latin rapere, care este echivalentul cuvântului grecesc harpazo folosit în 1 Tesaloniceni 4:17 pentru a descrie adunarea credincioșilor pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh. Ca atare, nu există nicio problemă cu utilizarea lui pentru a descrie acel eveniment. Dar din moment ce acest eveniment este interpretat greșit de către dispensaționaliști și este aplicat unei presupuse veniri premergătoare necazului, utilizarea lui ar trebui să fie clarificată, explicând la ceea ce ne referim. Poate că ar fi mai bine să nu-l folosim deloc pentru a evita neînțelegerile.
Parousia este cuvântul grecesc pentru venire. Folosirea lui Pavel în 1 Tesaloniceni 4 este esențială pentru discuție. „Pentru aceasta vă spunem prin Cuvântul Domnului, că noi, cei vii care rămânem până la venirea (parousia) Domnului, nu îi vom precede în niciun caz pe cei adormiți. Căci Domnul Însuși se va coborî din cer cu un strigăt, cu glasul unui arhanghel și cu trâmbița lui Yahuwah. Și cei morți în Hristos vor învia primii. Atunci noi, cei vii și care rămânem, vom fi răpiți împreună cu ei în nori pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh. Și în felul acesta vom fi mereu cu Domnul. Așadar, mângâiați-vă unii pe alții cu aceste cuvinte” (1 Tes. 4:15-18).
Este greu să găsești ceva secret în acest pasaj. Parusia este evenimentul la care Hristos vine cu sfinții săi: „La parousia Domnului nostru Yahushua cu toți sfinții Săi” (1 Tes. 3:13). Aceasta contrazice o distincție cheie făcută de dispensaționaliști. Parousia, spun ei, este atunci când Hristos vine pentru sfinți. El vine doar cu sfinții, spun ei, la revelație sau la arătare.
Totuși, 2 Tesaloniceni 2:8 arată că Hristos îl va nimici pe omul păcatului la parusie: „Și atunci se va descoperi cel fără de lege, pe care Domnul Yahushua îl va ucide cu suflarea gurii sale și îi va aduce sfârșitul prin parousia sa”. Acest verset este contrar schemei dispensaționaliste a lucrurilor. Potrivit dispensaționaliștilor, Parousia ar trebui să aibă loc înainte de ridicarea Omului Păcatului (Antihrist), totuși aici avem că se întâmplă la distrugerea lui Antihrist.
Parusia va fi un eveniment glorios, vizibil, la care va asista întreaga lume și care va avea loc la sfârșitul profeției Măslinului. „Căci precum fulgerul vine de la răsărit și fulgeră spre apus, tot așa va fi parusia Fiului Omului” (Matei 24:27).
În acest moment, dispensaționaliștii vor argumenta că Parousia înseamnă „prezență” și, prin urmare, acoperă întreaga perioadă, inclusiv fie răpirea, fie revelația de la sfârșitul perioadei de șapte ani. Parousia poate însemna într-adevăr „prezență” și este astfel tradusă în Filipeni 2:12, dar sensul ei obișnuit este „sosire”. Când Parousia este folosită pentru Yahushua, înseamnă întotdeauna sosirea lui, A Doua Venire. Descoperirile cercetătorilor din ultimii 150 de ani au adăugat un sens viu acestui termen așa cum este folosit de Hristos. Alexander Reese are de spus: „Una dintre marile contribuții ale erudiției moderne este că înțelegem acum ce au simțit primii creștini când au citit în epistola lui Pavel despre Parousia Domnului Yahushua Hristos. Savanții și arheologii au săpat în mormanele de gunoi din Egipt și au găsit acest cuvânt folosit în zeci de documente din viața de zi cu zi pentru sosirea regilor și conducătorilor sau a vizitei care urmează.” El îl citează în continuare pe marele savant Adolph Deismann care spune: „Din perioada ptolemaică până în secolul al II-lea d.Hr., putem urmări cuvântul în Orient ca expresie tehnică pentru sosirea sau vizita regelui sau a împărat." Aplicarea acestui lucru la venirea lui Hristos este evidentă.
Apocalipsa este o traducere a cuvântului grecesc apocalipsă (apokalupsis). Potrivit dispensaționaliștilor, revelația ar trebui să aibă loc după necaz când Hristos vine să judece lumea și să-și întemeieze Împărăția. Biserica, după ce a fost răpită, după cum pretind ei, înainte de necaz, nu ar trebui să aștepte revelația, ci „răpirea”. Cu toate acestea, nu este ceea ce găsim. „Așteptăm revelația (apokalupsis) Domnului nostru Yahushua Hristos” (1 Cor. 1:7). Revelația este evenimentul la care sfinții își primesc odihna și alinare după o perioadă de suferință: „Este un lucru drept cu Yahuwah să răsplătească cu necaz pe cei care vă tulbură și să vă dau odihnă cu noi, la revelația Domnului Yahushua din cer cu îngerii Săi puternici într-un foc aprins, răzbunându-se pe cei care nu-L cunosc pe Yahuwah și pe cei care nu ascultă de Evanghelia Domnului nostru Yahushua Hristos” (2 Tes. 1:6-8). Dar, din nou, conform dispensaționaliștilor, sfinții au experimentat deja odihnă la răpire. Petru se referă, de asemenea, la o perioadă de suferință care se va încheia la revelație. „Dar bucurați-vă în măsura în care vă împărtășiți cu suferințele lui Hristos, pentru ca la descoperirea slavei Lui să vă bucurați de bucurie” (1 Petru 4:13).
Revelația este atunci obiectul speranței creștine împreună cu Parousia și același lucru este valabil și pentru epiphaneia, un cuvânt grecesc care înseamnă „manifestare”, al treilea cuvânt distinctiv folosit pentru venirea lui Hristos. Acest cuvânt este de fapt folosit împreună cu Parousia în 2 Tesaloniceni 2:8, care vorbește despre Hristos distrugând Omul Păcatului la „epiphaneia parousiei sale”. Pavel îl îndeamnă pe Timotei „să țină această poruncă fără pată, fără prihană până la apariția Domnului nostru Yahushua Hristos (epifania)”, arătând din nou că este un obiect al speranței. Pavel a așteptat cu nerăbdare: „În viitor, mi-a fost adăpostită o cunună a neprihănirii, pe care mi-o va da Domnul, judecătorul drept, în ziua aceea; și nu numai mie, ci și tuturor celor care au iubit epifaneia Lui” (2 Tim. 4:8).
Putem doar concluziona din utilizarea scripturală a acestor cuvinte că toate se referă la același eveniment, glorioasa întoarcere a lui Hristos pentru a distruge forțele lui Antihrist și pentru a oferi poporului său odihnă în Împărăția lui Yahuwah. Este greu de imaginat cum cineva ar fi putut gândi altfel. În niciun caz, această dovadă nu poate fi împacată cu ideea Venirii înainte de necaz, în orice moment.
Acum să ne uităm la predicțiile pe care Domnul le-a făcut ucenicilor Săi înainte de a se înălța la cer. Aici vom descoperi încă o dată că dovezile sunt în totalitate împotriva unei veniri în orice moment a Domnului. Una dintre cele mai interesante predicții ale sale a fost despre Petru, găsită în Ioan 21:18-19. „‘Adevărat îți spun că atunci când erai mai tânăr, te încingeai și mergeai unde voiai; dar când vei fi bătrân, îți vei întinde mâinile și altul te va încinge și te va duce unde nu vrei să mergi.” Aceasta a spus el, arătând cu ce fel de moarte îl va slăvi pe Yahuwah.” Putem presupune că Petru avea aproximativ aceeași vârstă cu Hristos în acest moment. Prin urmare, Petru se putea aștepta la aproximativ treizeci sau patruzeci de ani de viață înainte de martiriul său. Treizeci de ani mai târziu, Petru însuși a scris: „Cred că este corect, atâta timp cât sunt în acest cort, să vă stârnesc amintindu-vă, știind că în scurt timp trebuie să-mi dau cortul, așa cum mi-a arătat Domnul nostru Yahushua. În plus, voi avea grijă să vă aduc mereu aminte de aceste lucruri după moartea mea” (2 Pet. 1:13-15).
Această conversație era evident cunoscută pe scară largă în întreaga Biserică și nu este posibil să ne imaginăm cum cineva și-ar putea imagina că Domnul ar putea veni în orice moment, având în vedere această predicție. Atâta timp cât Petru era în viață și nu fusese martirizat, un asemenea eveniment era imposibil.
Instrucțiunile Domnului cu privire la predicarea Evangheliei exclud, de asemenea, orice moment. Există mai multe relatări despre aceasta, dar o vom folosi pe cea din Fapte: „Dar veți primi putere când Duhul Sfânt va veni peste voi; și îmi veți fi martori în Ierusalim, în toată Iudeea și Samaria și până la capătul pământului” (Fapte 1:8). Acesta este programul pentru Biserică și fiecare dintre fazele sale este clar marcată în Fapte. Mărturia din Ierusalim cuprinde mai multe capitole până la sfârșitul capitolului 7 cu martiriul lui Ștefan. Consecința morții lui Ștefan a dus la începutul împlinirii celei de-a doua și a treia etape, mărturisirea în Iudeea și în Samaria. Misiunea samariteană a început în capitolul 8 prin lucrarea lui Filip și probabil a avut loc la câțiva ani după înălțare.
În niciun moment Domnul nu s-ar fi putut întoarce până când măcar aceste evenimente nu au avut loc. Dar însărcinarea de a merge la „sfârșitul pământului” nu a putut începe până când Evanghelia a ajuns la neamuri și acest lucru este consemnat în capitolele 10 și 11. Comentatorii nu sunt siguri ce înseamnă exact „sfârșitul pământului”, dar trebuie la includeți cel puțin restul cărții Faptele Apostolilor. Rețineți că Pavel a citat Neamurilor Isaia 49:6 în Fapte 13:47. Însărcinarea din Isaia 49 este de fapt dată Slujitorului, care este Hristos însuși, și se referă în context la lumina care merge către neamuri înainte ca poporul Israel să fie re-adunat. (Vezi versetele 4, 5 pentru cronologie aici.) Acest verset este fundalul însărcinării Domnului, iar Matei 24:14 se bazează pe el. Este clar că exclude din nou o venire a Domnului în orice moment.
O afirmație majoră a dispensaționalismului este că biserica nu va trece prin mânia lui Yahuwah. „Căci Yahuwah nu ne-a rânduit să ne mâniem, ci să dobândim mântuirea prin Domnul nostru Yahushua Hristos” (1 Tes. 5:9). Și acest lucru, desigur, este adevărat, dar confundând necazul și Ziua Domnului și văzând că necazul este un timp de suferință pentru poporul lui Yahuwah, dispensaționaliștii concluzionează apoi că biserica a fost îndepărtată la Parousia pre-trib și că oamenii care trec prin necaz nu sunt biserica, ci convertiți evrei în timpul necazului.
Este adevărat că Yahuwah nu va permite poporului Său să fie afectat de mânia Sa, dar El nu are nevoie să-i ducă în cer pentru a-i proteja. În Apocalipsa 7 vedem pecetluirea celor 144.000 de evrei convertiți. Este clar din Apocalipsa 9:4 că ei sunt încă pe pământ, deoarece plăgii lăcustelor nu le este permis să le facă rău în niciun fel. Psalmul 91 ne oferă o imagine frumoasă a modului în care Yahuwah își va proteja poporul în acea perioadă.
Când vine Hristos? Apocalipsa 16:15 conține următorul avertisment: „Iată, vin ca un hoț. Ferice de cel care stă treaz și își păstrează hainele, ca să nu umble gol și să nu-i vadă rușinea.” Aceasta este chiar înainte de a șaptea plagă, ultimul eveniment din întreaga secvență, iar Hristos încă nu a venit. Singurul eveniment rămas este bătălia de la Armaghedon, marele cutremur, ciuma grindinii. Acest lucru este descris mai detaliat în capitolul 19, Ezechiel 38-39 și multe alte pasaje. Nu trebuie să presupunem că aceste evenimente vor avea loc în câteva zile. Armatele invadatoare care se adună la Armaghedon vor necesita, fără îndoială, ceva timp. Invaziile nu au loc spontan peste noapte, așa cum vă puteți aminti din cele două invazii ale Irakului din ultimele decenii. La un moment dat în timpul perioadei, Hristos se întoarce pentru a-și învia poporul (1 Corinteni 15:23; Dan. 12:2) și pentru a distruge forțele lui Antihrist. Nu putem fi mai specifici decât asta, dar îl putem aștepta cu speranță.
Venirea lui Hristos în Ziua Domnului este confirmată în mod remarcabil în cele două epistole tesalonicene. În mod ironic, aceste două scrisori au fost folosite pentru a dovedi punctul de vedere dinainte de necaz, dar ambii mărturisesc împotriva acestui lucru într-un mod remarcabil.
1 Tesaloniceni 5:1: „Dar în ce privește vremurile și anotimpurile, fraților și surorilor, nu aveți nevoie să vă scriu. Căci voi înșivă știți perfect că ziua Domnului va veni ca un hoț în noapte.” Împărțirea capitolelor ascunde legătura cu ceea ce s-a spus în capitolul 4. Antecedentul „timpurilor și anotimpurilor” se poate referi doar la Parousia menționată în capitolul anterior. Ziua Domnului nu este așadar un subiect nou, ci o continuare a aceluiași mesaj.
A doua scrisoare se alătură, de asemenea, Parousiei, adunarea noastră împreună cu Hristos și Ziua Domnului și îi avertizează împotriva ideii că Ziua Domnului a început deja. Ea nu poate avea loc „până când apostazia și descoperirea Omului păcatului au loc mai întâi” (2 Tes. 2:3).
1 Corinteni 15:50-58 nu conține nicio notă a secvenței de timp și, cu siguranță, nu există nimic în ea care ar cere ca venirea lui Hristos să aibă loc înainte de necaz. Menționarea, însă, a ultimei trâmbițe (15:52) o leagă de 1 Tesaloniceni 4:13-18 și de cea de-a șaptea și ultima trâmbiță a Cărții Apocalipsa (11:15; 20:1-4). Acest lucru creează o armonie perfectă.
Importanța înțelegerii corecte a evenimentelor profetice, în special a venirii lui Hristos, este arătată clar de atitudinea lui Pavel față de tesaloniceni. El petrecuse doar trei săptămâni în oraș, dar reiese clar din 2 Tesaloniceni 2 că îi instruise pe deplin despre venirea Omului Păcatului, apostazia, Ziua Domnului și venirea (Parousia) lui Hristos. În plus, el nu a tratat noile puncte de vedere eronate ca permise și lipsite de importanță, spre deosebire de mulți creștini contemporani.
Acesta este un articol non-WLC scris de John Cunningham.
Am scos din articolul original toate numele și titlurile păgâne ale Tatălui și Fiului și le-am înlocuit cu prenumele originale. În plus, am restaurat în Scripturi citate numele Tatălui și Fiului, așa cum au fost scrise inițial de autorii inspirați ai Bibliei. - Echipa WLC