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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。 |
一個人的心智若忠誠於一個不能用正常語法描述並違反邏輯的命題，這就超越了天父【亞乎我】用邏輯語言提供給我們的理性和聖經啟示。屈服於邏輯上的混亂是欺騙的標誌，正如夏娃所經歷的那樣。我指的是【亞乎我】同時是獨一的也是三位一體的命題。如果父是【亞乎我】，【亞乎術阿】也是【亞乎我】，那麼就有了兩個【亞乎我】。但是聖經聲稱只有一位【亞乎我】。
一旦我們接受了一個違背語言規律的命題，我們就會自動中止，實際上會燒灼【亞乎我】所賦予我們的邏輯思維能力，而这是我們至關重要的心理功能。這反過來又使我們能夠閱讀、討論或想像，我們可以解決相互衝突的想法，實際上同時相信完全的廢話。正如彼得·伯傑（Peter Berger）明智地觀察到的那樣：“隨著高等教育的發展，人們接受顯而易見廢話的能力增加了，而不是減少了。”我相信，這種奇怪的傾向是由【亞乎術阿】建議不要做的事情產生的——向其他人表現出一種過度理智敬畏的態度。“崇拜明星”可能只是表明我們自己在精神上的懶惰或害怕與眾不同。通常，對報復或拒絕的恐懼會削弱我們智力的完整性。伏爾泰（1751）曾評論道：“當權威是錯誤的，堅持正確的事情是危險的。”
有時是神秘感壓倒並說服了我們。關於三位一體教義，早期基督教神學家和道德家特圖利安（約西元150-225年）說：“我相信三位一體，因為它是荒謬的。”很久以後，艾薩克·牛頓（Isaac Newton）才華橫溢的頭腦給了我們關於三位一體的評論：“人類傾向於神秘，沒有什麼比無法理解的東西更神聖、更完美。”他接著說，他選擇的聖經解釋，即“不費力地將事物簡化到最簡單的程度……真理永遠存在於簡單之中，而不存在於事物的多樣性和混亂之中。”
英明的英國評論員亨利·阿爾福德（Henry Alford）在談到路加關於馬利亞直到長子出生後才與約瑟同房的報導時指出，偏見和先入之見阻礙了讀者對顯而易見事實的理解：“讀者的表面印象（太1:25）當然是‘約瑟直到……才與她同房’僅限於這裡提到的那段時間… 聖經中沒有任何東西能夠消除這種印象……總的來說，在我看來，沒有人會想到對這節經文進行任何其他解釋，而並非它的表面意思，除了強迫它符合一種先入為主的觀念，即馬利亞的童貞是永恆的”然而10億羅馬天主教徒被說服扭曲了這一顯而易見的事實，相信馬利亞永遠保持了童貞，甚至是無罪的。
我們可能會注意到，隨著三位一體概念的介入，摧毀了樸素、邏輯和語言之前，沒有人會誤解約翰福音17:3，“父啊，你是獨一的真神【亞乎我】”。
一些人對他們承認無法解釋的教義表現出的熱情令人驚訝。三位一體的辯護者米勒德·埃裡克森（Millard Erickson）引述：“試圖理解它（三位一體），你就會失去理智。”相反，使徒保羅向提摩太保證，“因為神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。”（提後1:7)。彼得說，“【亞乎我】的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主”（彼後1:3)。摩西向我們保證，“隱秘的事是屬【亞乎我】我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的”（申29:29)。我們必須決定我們的教義是否真的是受到“啟示”的，還是基於後聖經傳統錯綜複雜的結構。
也許，正如保羅在亞略巴古所做的那樣，我們可以用一些世俗哲學來幫助闡明我們的觀點。亞瑟·叔本華說：“任何觀點，無論有多麼荒謬，只要人們確信它是被普遍採納的，他們就會欣然接受。”溫斯頓·邱吉爾觀察到，“大多數人在一生中的某個時候會偶然遇見真理。大多數人都會跳起來，不屑一顧，匆匆忙忙地處理自己的事情，好像什麼都沒發生過一樣。”喬治·奧威爾說，“我們現在已經深陷到了一個地步，重述顯而易見的事情是聰明人的首要職責。”奧威爾說的是“顯而易見”而不是“愚蠢的”。
這篇短文的目的是提醒我們，我們需要評估我們所持有的真理，正如以艾薩克·牛頓（Isaac Newton）在讀經文時所說的那樣，“不費力地將事物簡化到最簡單的程度……真理永遠存在於簡單之中，而不存在於事物的多樣性和混亂之中。”如果先知們，【亞乎術阿】或使徒們從來沒有提到三位一體，它怎麼可能如此重要呢？當11,000次出現的【亞乎我】中沒有一次是指三位一體的【亞乎我】時，讀了11,000次【亞乎我】的聖經作者會相信三位一體的【亞乎我】嗎？
今天，大多數人固執地堅持來源可疑的學說，因為這些學說經常受到講壇的支持，有時受到學術精英的擁護，或者受到歷史和名人的推崇。很少有人能像高貴的庇哩亞人那樣做。他們花時間思考並“天天考查聖經，要曉得這道是與不是”（徒17:11）路加補充道，“所以他們中間多有相信的”（17:12）。他讚揚並推薦他們對真理的崇高態度。
今天，許多人質疑那些聲稱擁有“特殊知識”之人的權威。著名的保守神學家指出了1600年來都是正統主流教義的錯誤。想要“認識他們的神”的人需要給予關注和時間，以祈禱的方式審視他們認為自己相信的東西。如果在此過程中有早期“信仰”的殘骸，這當然是很有可能的，那麼就非常需要健全的聖經教義來重建真正的信仰，取代我們所有人所遭受的教義灌輸。
當我們發現我們先前的信念既不符合聖經也不真實時，這可能會帶來毀滅性的打擊。那些因【亞乎我】恩典而更明白真理的人，必須準備好自己的心，成為傷心之人的僕人。那些熱愛神學、學術和教會傳統的人，超過了聖經中【亞乎我】所揭示的真理，他們無法想像自己可能是錯的，他們的信仰將發生劇烈的重組。人們常說，當一個真正犯錯的人聽到真理時，他要麼會停止犯錯，要麼會停止誠實。這很可能是那些誠實地審視【亞乎術阿】和三位一體信條之人的選擇。“願頌贊歸於我們主【亞乎術阿】基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，藉【亞乎術阿】基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。”（彼前1:3-4)只有一位神，就是父。只有一個人類的彌賽亞和一個王國的福音。
當【亞乎術阿】回來給我們不朽並將我們安置在更新的大地上他的塵世王國時，王國的寶貴遺產將是我們的。在【亞乎術阿】的猶太思想中，未來所有偉大的事情都是【亞乎我】在天堂預先計畫好的。它們將在未來的大地上，隨著彌賽亞回到以色列被恢復的王位上而呈現。這一偉大的應許在馬太福音19:28中清晰明瞭。使徒們接受了【亞乎術阿】的訓練，並徹底理解了這個王國（太13:51; 徒1:3；太5:5; 羅4:13；啟5:10）。在使徒行傳1:6中，他們問了一個恰當的最後一個問題：“主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？” 他們熱切地等待著自己在即將來臨的國度裡基督徒的宿命。
所有這一切對那些以“天堂”為飲食習慣的人來說都是一個震驚，天堂是死亡時無實體靈魂的模糊場所（去處）。為什麼不把所有的“天堂”語言交換成即將到來的【亞乎我】的國呢？為什麼不接受【亞乎術阿】的信條，即主【亞乎我】是獨一的主（可12:29），當然不是兩位或三位。
這是一篇非WLC的文章，作者是基斯·雷爾夫。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊