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以赛亚真的看见亚乎术阿了吗?

这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时,我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此,这类文章可以被视为直接来自WLC。[亚乎我]许多仆人的事工,已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品,因为它们含有错误。令人遗憾的是,我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版的内容[文章/广播集]感到震惊,请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时,我们对祂真理的理解正在进化。比起生命我们更加珍惜真理,无论在哪里能找到真理,我们都会去寻找。

柏拉图

关于约翰福音12:41的笔记

当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下,遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。彼此呼喊说:“圣哉!圣哉!圣哉!万军之[亚乎我],祂的荣光充满全地!”因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云。那时我说:“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之[亚乎我]。”有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的,将炭沾我的口,说:“看哪!这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。”我又听见主的声音说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”我说:“我在这里,请差遣我!”他说:“你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。”(赛6:1-10)

“以赛亚因为看见他的荣耀,就指着他(亚乎术阿)说这话。”(约翰福音12:41,新耶路撒冷圣经)。

亚历山大的奥利金

以赛亚,希伯来著作中最伟大、最雄辩的先知,在他有生之年看到了我们在约翰福音12:41中读到的[亚乎术阿]了吗?早期教会的普遍观点是,希伯来圣经中的神的显现([亚乎我]的外表)是基督的显现,即三位一体中的第二个人[亚乎术阿]基督的外表。即使在今天,如果有人问许多基督徒这个问题,答案也会是压倒性的“是”。例如,根据在线问答“我相信:对正统教义的简短阐述”的“天父[亚乎我]”一文,初学者被教导说:

“我相信并承认,天父[亚乎我]从未成为任何物质形态的样子,也从未化身。在旧约中神的显现,正如我们的圣先辈们所见证的那样,显现的不是圣父[亚乎我],而是我们的救主,神圣三位一体的第二位(即道或逻各斯,主的天使,安息日的主[亚乎我],天使长,亘古常在者)他向旧约中的先知和先见们显示了自己。”

然而,关于约翰福音12:41,教父们并没有达成一致意见。在他们的评论中,奥古斯丁和克里索斯托姆彼此意见不同。奥古斯丁写到这段经文:“因此,即使在他道成肉身之前,他就以受他支配的生物形式,而不是按照他的样子,向人们展示了他自己,而这是他所喜欢的”(约翰福音论文集)。相反,克里索斯托姆在对这节经文的评论中宣称:“以赛亚看到了谁的荣耀?天父的荣耀。”

“以赛亚看到了谁的荣耀?天父的。

- 克里索斯托姆

那么,正确的观点是什么?如何对这个问题做出决定?如果我们根据多数人的意见作出决定,显然奥古斯丁的解释将是决定性的。有许多评论员,更不用说教父了,他们都可以被召集起来支持这一观点。例如,马太·亨利(Matthew Henry)在对以赛亚书6:1的评论中使用了约翰福音12:41,以表明我们有“[亚乎术阿]神性无可争辩的证据”。亚当·克拉克(Adam Clarke)在对约翰福音12:41的评论中写道:

41节。当他看到祂的荣耀时。以赛亚书6:1:“我看见[亚乎我],”先知说,“坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下,遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。彼此呼喊说:“圣哉!圣哉!圣哉!万军之[亚乎我],祂的荣光充满全地!”从这段经文中可以明显看出,先知所看到的荣耀就是[亚乎我]的荣耀:因此,约翰在这里说这是[亚乎术阿]的荣耀,表明他认为[亚乎术阿]就是[亚乎我]。”

约翰·吉尔(John Gill)写了一篇圣经中充满了拉比学说的评论,他说在约翰福音12:41中,我们有“基督神性明确而有力的证据”。罗伯特·杰米森,A.R.福塞和大卫·布朗将约翰福音12:41称为“开启以赛亚异象的一把钥匙(赛6:1-13)。阿尔伯特·巴恩斯说:“这段经文是基督与父平等的确凿证据。”

支持约翰福音12:41的上述观点,把[亚乎术阿]的先前存在和神性作为“无可辩驳的证据”,“明确有力的证据”和“确凿的证据”是在拉丁文圣经和杜埃-海姆斯版圣经版本中哥林多前书10:9和犹大书5节。根据那些长期使用的版本,当以色列人出埃及,在旷野中流浪了四十年时,[亚乎术阿]与他们同在:“也不要试探主(“主”有古卷作“基督”),像他们有人试探的,就被蛇所灭;”(哥林多前书10:9,另见新美国圣经和新修订的标准版本)。“从前[亚乎术阿]救了他的百姓出埃及地,后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事你们虽然都知道,我却仍要提醒你们。”(犹大书5)。但在新约的任何现代版本中,犹大书5不再是“[亚乎术阿]”。许多版本在哥林多前书10:9中读的是“主”而不是“基督”(例如,见新耶路撒冷圣经、新美国标准版本、新国际版本、修订后的标准版本和熊斐特新约原著)。

“以赛亚因为看见[亚乎我]的荣耀,就指着他说这话。”

-约翰福音12:41

请注意,两个主要的现代天主教译本对哥林多前书10:9的真实解读存在分歧。新美国圣经版本读的是“基督”,而新耶路撒冷圣经读的是“主”。在主要的新教译本中,分歧是相同的。新修订的标准版本读作“基督”,但修订的标准版本、新美国标准版本和新国际标准版本读作“主”。

但是约翰福音12章41节呢?它不是说以赛亚看见了[亚乎术阿]了吗?这取决于我们如何看待这节经文,正如我们上面看到的。奥古斯丁,以及他之前和之后的许多其他人,在这里看到了以赛亚看见了先前存在的儿子[亚乎术阿]的证据。同样是东正教的克里索斯托姆,现在被尊为基督教最伟大的教师之一,并被授予圣人的称号,他持相反的观点。

我们支持克里索斯托姆的说法。犹大书5节和哥林多前书10章9节在几个世纪的文本传播过程中被破坏,这使我们对约翰福音12章41节的解读产生怀疑。事实上,在抄本D(伯撒抄本)中对约翰福音12章41节有不同的解读,一本六世纪的手稿很有分量:“以赛亚在看到他的上帝的荣耀并谈到祂时所说的这些话。”其他几本手稿也证明了类似的解读:“以赛亚在看到[亚乎我]的荣耀并谈到祂时所说的这些话。”

这篇文章开头引用的《新耶路撒冷圣经》写道:“以赛亚因为看见他的荣耀,就指着他(亚乎术阿)说这话。”但这是对希腊语的非直译,最后一节中的“[亚乎术阿]”是天主教翻译家强加的解释。希腊文原文中只有一个代词autou(=他)。人称代词的歧义在希腊语中出现了两次,类似于约翰一书5:20b中指示代词outos的歧义:“这[奥托斯]是真神也是永生。”在这两个地方,许多基督徒读者都跌跌撞撞地选择了三位一体的解释,当另外一种解释同样也是可信和可能的。

毕竟,在[亚乎术阿]存在之前,他怎么可能就存在了呢?

新美国圣经版本约翰福音12:41中的注释写道:“以赛亚看到了[亚乎我]坐在天堂圣坛上的荣耀,但在约翰福音,他的先行词是[亚乎术阿]。”这是不正确的。约翰福音12:41中代词“他的”的先行词是前一节的“我”,以赛亚书6:10的希腊译本,它提到了[亚乎我]:“主叫他们瞎了眼、硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,就医治他们。”(约翰福音12:40)。在“他的”之前的第二个先行词是代词“他”,在这节经文中出现两次,指的是[亚乎我]。

克里斯托斯·沃加里斯在《希腊东正教神学评论》中写道:“约翰对以赛亚书6:10的解释迫使教父们在旧约所有神的显现中看到了[亚乎我]的儿子。”但他们所读到的是对经文的真正解读吗?圣经拉丁通行本中的犹大书5节已经被定为是腐败的,正如我们在上面看到的,哥林多前书10章9节是不确定的。

抄本D和其他人保存了约翰福音12:41的真实解读吗?至少,这是被封为圣人、享有盛名的约翰·克里索斯托姆(John Chrysostom)读这本书的方式。他与亚历山大的亚他那修斯、凯撒利亚的大巴西流和拿先斯的贵格利一起被认为是希腊东正教或东正教的四位伟大医生(教师)之一(西方或罗马天主教会的四位伟大医生是安布罗斯、奥古斯丁、教皇大贵格利和杰罗姆[希罗尼穆斯])。

毕竟,在[亚乎术阿]存在之前,他怎么可能就存在了呢?约翰说,这些话指的是“他”,这可能意味着[亚乎我](近前辈,如克里索斯托姆所说)或[亚乎术阿]([约翰福音12:36b],远前辈,如奥古斯丁和大多数人所说),但在以赛亚书6章中,这些话指的是以色列。


这是一篇非WLC的文章,作者是克利福德·杜鲁索。

我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语,代之以他们起初的名字。此外,我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字,正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队