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以賽亞真的看見亞乎術阿了嗎?

這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時,我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此,這類文章可以被視為直接來自WLC。[亞乎我]許多僕人的事工,已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品,因為它們含有錯誤。令人遺憾的是,我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版的內容[文章/廣播集]感到震驚,請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時,我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理,無論在哪裡能找到真理,我們都會去尋找。

柏拉圖

關於約翰福音12:41的筆記

當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說:“聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之[亞乎我],祂的榮光充滿全地!”因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。那時我說:“禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之[亞乎我]。”有一撒拉弗飛到我跟前,手裡拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的,將炭沾我的口,說:“看哪!這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。”我又聽見主的聲音說:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?”我說:“我在這裡,請差遣我!”他說:“你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。”(賽6:1-10)

“以賽亞因為看見他的榮耀,就指著他(亞乎術阿)說這話。”(約翰福音12:41,新耶路撒冷聖經)。

亞歷山大的奧利金

以賽亞,希伯來著作中最偉大、最雄辯的先知,在他有生之年看到了我們在約翰福音12:41中讀到的[亞乎術阿]了嗎?早期教會的普遍觀點是,希伯來聖經中的神的顯現([亞乎我]的外表)是基督的顯現,即三位一體中的第二個人[亞乎術阿]基督的外表。即使在今天,如果有人問許多基督徒這個問題,答案也會是壓倒性的“是”。例如,根據線上問答“我相信:對正統教義的簡短闡述”的“天父[亞乎我]”一文,初學者被教導說:

“我相信並承認,天父[亞乎我]從未成為任何物質形態的樣子,也從未化身。在舊約中神的顯現,正如我們的聖先輩們所見證的那樣,顯現的不是聖父[亞乎我],而是我們的救主,神聖三位一體的第二位(即道或邏各斯,主的天使,安息日的主[亞乎我],天使長,亙古常在者)他向舊約中的先知和先見們顯示了自己。”

然而,關於約翰福音12:41,教父們並沒有達成一致意見。在他們的評論中,奥古斯丁和克裡索斯托姆彼此意見不同。奥古斯丁寫到這段經文:“因此,即使在他道成肉身之前,他就以受他支配的生物形式,而不是按照他的樣子,向人們展示了他自己,而這是他所喜歡的”(約翰福音論文集)。相反,克裡索斯托姆在對這節經文的評論中宣稱:“以賽亞看到了誰的榮耀?天父的榮耀。”

“以賽亞看到了誰的榮耀?天父的。

- 克裡索斯托姆

那麼,正確的觀點是什麼?如何對這個問題做出決定?如果我們根據多數人的意見作出決定,顯然奥古斯丁的解釋將是決定性的。有許多評論員,更不用說教父了,他們都可以被召集起來支持這一觀點。例如,馬太·亨利(Matthew Henry)在對以賽亞書6:1的評論中使用了約翰福音12:41,以表明我們有“[亞乎術阿]神性無可爭辯的證據”。亞當·克拉克(Adam Clarke)在對約翰福音12:41的評論中寫道:

41節。當他看到祂的榮耀時。以賽亞書6:1:“我看見[亞乎我],”先知說,“坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說:“聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之[亞乎我],祂的榮光充滿全地!”從這段經文中可以明顯看出,先知所看到的榮耀就是[亞乎我]的榮耀:因此,約翰在這裡說這是[亞乎術阿]的榮耀,表明他認為[亞乎術阿]就是[亞乎我]。”

約翰·吉爾(John Gill)寫了一篇聖經中充滿了拉比學說的評論,他說在約翰福音12:41中,我們有“基督神性明確而有力的證據”。羅伯特·傑米森,A.R.福塞和大衛·布朗將約翰福音12:41稱為“開啟以賽亞異象的一把鑰匙(賽6:1-13)。阿爾伯特·巴恩斯說:“這段經文是基督與父平等的確鑿證據。”

支持約翰福音12:41的上述觀點,把[亞乎術阿]的先前存在和神性作為“無可辯駁的證據”,“明確有力的證據”和“確鑿的證據”是在拉丁文聖經和杜埃-海姆斯版聖經版本中哥林多前書10:9和猶大書5節。根據那些長期使用的版本,當以色列人出埃及,在曠野中流浪了四十年時,[亞乎術阿]與他們同在:“也不要試探主(“主”有古卷作“基督”),像他們有人試探的,就被蛇所滅;”(哥林多前書10:9,另見新美國聖經和新修訂的標準版本)。“從前[亞乎術阿]救了他的百姓出埃及地,後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事你們雖然都知道,我卻仍要提醒你們。”(猶大書5)。但在新約的任何現代版本中,猶大書5不再是“[亞乎術阿]”。許多版本在哥林多前書10:9中讀的是“主”而不是“基督”(例如,見新耶路撒冷聖經、新美國標準版本、新國際版本、修訂後的標準版本和熊斐特新約原著)。

“以賽亞因為看見[亞乎我]的榮耀,就指著他說這話。”

-約翰福音12:41

請注意,兩個主要的現代天主教譯本對哥林多前書10:9的真實解讀存在分歧。新美國聖經版本讀的是“基督”,而新耶路撒冷聖經讀的是“主”。在主要的新教譯本中,分歧是相同的。新修訂的標準版本讀作“基督”,但修訂的標準版本、新美國標準版本和新國際標準版本讀作“主”。

但是約翰福音12章41節呢?它不是說以賽亞看見了[亞乎術阿]了嗎?這取決於我們如何看待這節經文,正如我們上面看到的。奥古斯丁,以及他之前和之後的許多其他人,在這裡看到了以賽亞看見了先前存在的兒子[亞乎術阿]的證據。同樣是東正教的克裡索斯托姆,現在被尊為基督教最偉大的教師之一,並被授予聖人的稱號,他持相反的觀點。

我們支持克裡索斯托姆的說法。猶大書5節和哥林多前書10章9節在幾個世紀的文本傳播過程中被破壞,這使我們對約翰福音12章41節的解讀產生懷疑。事實上,在抄本D(伯撒抄本)中對約翰福音12章41節有不同的解讀,一本六世紀的手稿很有分量:“以賽亞在看到他的上帝的榮耀並談到祂時所說的這些話。”其他幾本手稿也證明了類似的解讀:“以賽亞在看到[亞乎我]的榮耀並談到祂時所說的這些話。”

這篇文章開頭引用的《新耶路撒冷聖經》寫道:“以賽亞因為看見他的榮耀,就指著他(亞乎術阿)說這話。”但這是對希臘語的非直譯,最後一節中的“[亞乎術阿]”是天主教翻譯家強加的解釋。希臘文原文中只有一個代詞autou(=他)。人稱代詞的歧義在希臘語中出現了兩次,類似於約翰一書5:20b中指示代詞outos的歧義:“這[奧托斯]是真神也是永生。”在這兩個地方,許多基督徒讀者都跌跌撞撞地選擇了三位一體的解釋,當另外一種解釋同樣也是可信和可能的。

畢竟,在[亞乎術阿]存在之前,他怎麼可能就存在了呢?

新美國聖經版本約翰福音12:41中的注釋寫道:“以賽亞看到了[亞乎我]坐在天堂聖壇上的榮耀,但在約翰福音,他的先行詞是[亞乎術阿]。”這是不正確的。約翰福音12:41中代詞“他的”的先行詞是前一節的“我”,以賽亞書6:10的希臘譯本,它提到了[亞乎我]:“主叫他們瞎了眼、硬了心,免得他們眼睛看見,心裡明白,回轉過來,就醫治他們。”(約翰福音12:40)。在“他的”之前的第二個先行詞是代詞“他”,在這節經文中出現兩次,指的是[亞乎我]。

克裡斯托斯·沃加里斯在《希臘東正教神學評論》中寫道:“約翰對以賽亞書6:10的解釋迫使教父們在舊約所有神的顯現中看到了[亞乎我]的兒子。”但他們所讀到的是對經文的真正解讀嗎?聖經拉丁通行本中的猶大書5節已經被定為是腐敗的,正如我們在上面看到的,哥林多前書10章9節是不確定的。

抄本D和其他人保存了約翰福音12:41的真實解讀嗎?至少,這是被封為聖人、享有盛名的約翰·克裡索斯托姆(John Chrysostom)讀這本書的方式。他與亞歷山大的亞他那修斯、凱撒利亞的大巴西流和拿先斯的貴格利一起被認為是希臘東正教或東正教的四位偉大醫生(教師)之一(西方或羅馬天主教會的四位偉大醫生是安布羅斯、奥古斯丁、教皇大貴格利和傑羅姆[希羅尼穆斯])。

畢竟,在[亞乎術阿]存在之前,他怎麼可能就存在了呢?約翰說,這些話指的是“他”,這可能意味著[亞乎我](近前輩,如克裡索斯托姆所說)或[亞乎術阿]([約翰福音12:36b],遠前輩,如奥古斯丁和大多數人所說),但在以賽亞書6章中,這些話指的是以色列。


這是一篇非WLC的文章,作者是柯利弗德·杜魯索。

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語,代之以他們起初的名字。此外,我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字,正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊