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“太初有道，道与神同在，道就是神。”
约翰的希伯来听众不会错过约翰所写的前两个字（太初）——与创世记开头的两个字是完全相同的之间的联系。
在新约中，当你看到“神”这个词时，它指的就是天父【亚乎我】。我们在新约中有一千多个这样的例子。仅在两个场合中，“神”指的是天父的爱子【亚乎术阿】（来1:8，约20:28）。
神 = 父
应用神就是指父这一事实，经文写的是：“太初有道，道与父同在，道就是父。”
这个道是谁或是什么？如果道 = 亚乎术阿，那么经文就可以是这样的：“太初有亚乎术阿，亚乎术阿与父同在，亚乎术阿就是父。”亚乎术阿就是父？！
如果道 = 子，那么经文就可以是这样的：“太初有子，子与父同在，子就是父。”子就是父？！
这是混乱的。当你假设“道”是一个人（称为亚乎术阿，或子）时，由此产生的矛盾（子就是父）表明这样的假设是错误的。约翰所说的“道”，正是天父【亚乎我】所说的话，祂在希伯来圣经中被称为造物主【亚乎我】。约翰福音序言中的“道”不是指一个人，而是指造物主所说的话，万物都是藉着（造物主的）话造成的。
有一个星期日，我妈妈的教堂会众收到了一本精美的杂志，是由学园团契社印刷的。名为“达芬奇密码：一份参考指南”其中一个部分是捍卫基督的神性，当然密码否认使亚乎术阿“只是一个人。”这本杂志的第一段就这个问题所做的阐述是惊人的。让我完整地引用一下：
“耶稣真的自称是神吗？这似乎是无可辩驳的，因为几乎所有耶稣的言行都指向了这个方向。例如，想想耶稣在水上行走的神迹。为什么不飞或者把自己变成翼龙呢？理由是：‘祂（神）独自铺张苍天，步行在海浪之上。’（约伯记9:8）。旧约中的这段经文对耶稣的听众来说是常识——只有神才能踏在海浪之上。因此，当耶稣选择在水面上行走时，这不仅仅是一种力量的展示，更是一种神性的展示；这是一个实际的例子，而不是狂欢节的表演。相反，如果你试图避免被冠以‘神’的标签，这是你最不愿意做的事情。”
当我读到这些废话的时候，我的眼睛几乎突出了眼眶！我甚至发出了一个“神圣”的笑声，这是可以肯定的。按照这个逻辑，我是否可以得出这样的结论：以利亚也一定是具有神性的，因为在旧约中说，【亚乎我】坐着祂的战车在天空中飞行，而以利亚也在空中乘风而去？！
关于【亚乎术阿】的真理是，他是一个人，与所有人一样有一个起源，在母亲的子宫里开始存在。其他在出生前就已经活着的【亚乎术阿】不是真正的人类。一旦我们把他的存在带回到史前时代，人性的【亚乎术阿】就受到了攻击。如果一个人真正的自我是在他出生之前就被创造出来了，那么在母亲子宫里孕育出来的并不是一个真正的人。他或她将是另外一个世界的访客。人类不是那样开始存在的。大卫的后裔经马利亚而生（= 成为存在），一个人必须从受孕或在母亲的子宫里开始存在。
犹太人从来没有期待弥赛亚会是非人类的一员。从新约到后来【亚乎术阿】有一个双重开始的概念是一个巨大的飞跃，一个是永恒存在的或在创世之前开始存在的，另一个是在奥古斯都凯撒的日子开始存在的。有一个双重开始最终导致了几个世纪以来信徒之间的争论，并最终导致了教会驱逐任何不认为神的儿子与神是等同的人。
约翰福音被用来作为杠杆，以支持这个惊人的概念，不止有一位神。如果天上有一位神没有变成人，而另外一位神变成了人，这显然不是一神论！UPC（美国五旬节教会）试图通过说父与子是同一位来避免两个神的“痛苦”。这显然是一个不可能的说法，新约事实一遍又一遍地说，父和子是两个截然不同的个体。
三位一体论者几乎完全从约翰福音那里争论。这本身就表明出了问题。对神和【亚乎术阿】的定义应该在新约和旧约的预言中随处可见。旧约不支持三位一体的教义。犹太人一直是，现在仍然是一神论者。马太福音、马可福音、路加福音、使徒行传和彼得都不支持三位一体。三位一体论者希望约翰会支持。但只能通过编辑修改约翰写的东西。
约翰没有说“太初有神的儿子，子与神同在，子就是神。”如果约翰写了这句话，他就会反对他所引用的独一真神论者【亚乎术阿】说的话：“父啊，你是独一的真神”（约翰福音17:3）。而这当然意味着，神所差来的【亚乎术阿】并不是“独一的真神。”
约翰写的东西被翻译人员不公平地改写，以支持三位一体。正如我们从约翰福音17:3和5:44所看到的，约翰不是三位一体论者。他相信一神论和新约的其余部分。约翰写的是“太初有道”（和合本）。“未有万物之先已经有了基督”（当代译本）是被误译的版本，用来支持三位一体学说！“道”是【亚乎我】的话，不是祂的儿子。只有在第14节，通过马利亚奇迹般地生下了天父【亚乎我】独一无二的儿子【亚乎术阿】，这句话或应许才变成了一个人。儿子【亚乎术阿】是道变成了什么，而不是一对一等同的道。论到永恒之子，就是把两个未受造的神放在了你的面前。马可福音12:28-34（引用申命记6:4）中【亚乎术阿】的教义禁止这样做，但不幸的是受到教会信条的鼓励，信徒们并没有在【亚乎术阿】的信条下聚集。但为什么不呢？
如果我们坚持旧约和【亚乎我】儿子历史根源的清晰叙述，我们就会保持对人类弥赛亚的信仰。这不仅有巨大的好处，还可以防止我们违背以色列和【亚乎术阿】的信条，而且可以理解【亚乎我】的儿子为我们而死的想法。
【亚乎我】是不死的。祂是不朽的（提前6:16等）。因此，“【亚乎我】的儿子死了”和“【亚乎我】的儿子是神”的命题，无非是那些被教会信条所强迫的人以一种混乱的方式持有的矛盾思想。但圣经并没有要求我们把我们的智慧钉在十字架上。有很多关于【亚乎术阿】的事情我们不知道，但是用简单的语言所揭示的事情我们应该相信。说“【亚乎术阿】是【亚乎我】”和“【亚乎术阿】死了”迫使我们说废话，因为永活的人不能死。卫斯理的赞美诗“这一切都是神秘的：不朽的死亡”显示了一个思想奴役，导致后圣经教条和不可接受的语言使用的悲惨后果。
约翰福音没有提到儿子是从史前生活中来的。从一开始到施洗约翰（1:15，30），他都是超越的。他是600年前但以理异象中的人子（6:62）。他是从天上赐下来的，如同一切从【亚乎我】而来的恩赐一样（雅1:17；3:15）。其实他的肉是从天上降下来的粮（约6:51）。儿子是天父【亚乎我】送给世界的礼物。在约翰福音13:3，16:28和20:17中有一个对希腊语的误译。【亚乎术阿】从来没有说过他是从天上来的，这个想法破坏了他作为一个真正的人的地位，而使他成为了一个来自外太空的访客。【亚乎术阿】求将他与【亚乎我】(17:5)“所有的”荣耀赐给他，作为他作工的赏赐。在同样的背景下（17:22，24），【亚乎术阿】说同样的荣耀已经被给予生活在21世纪的人，也就是由【亚乎我】在公元30年左右所给予的（正如【亚乎术阿】所祈祷的那样）。那是前景和应许上的荣耀，正如约翰福音17:5所说的。
当【亚乎术阿】说“就有了我”，是说他在亚伯拉罕之前就有了这样的地位（约8:58），他提到的是他的弥赛亚之位，而这正是亚伯拉罕所期待的。约翰福音中“我就是他”的陈述是基于约翰福音4:26中第一次出现的“这…就是他”的意思是“我是弥赛亚。”【亚乎术阿】当然没有说“我就是【亚乎我】”，因为他后来说“父是独一真神。”【亚乎术阿】也本可以说“在亚伯拉罕之前我就被(杀)钉十字架了”没有人会误解这种非常犹太化的说话方式（启13:8）。
至于约翰福音20:28，多马最终意识到他在14:9所不能理解的是，天父【亚乎我】在【亚乎术阿】里面，认识【亚乎术阿】就是认识【亚乎我】。最后，光来了，多马认出了【亚乎术阿】是“我的主”弥赛亚，并在他身上他看到了【亚乎我】。多马没有突然鲁莽地破坏以色列的信条，给我们两个神！约翰很快提醒我们，他所写的每一句话都是为了证明【亚乎术阿】是弥赛亚，是【亚乎我】的儿子（20:31）。
我从一些人那里听说圣经里有两个神，两个【亚乎我】，也许有三个。这足以激怒犹太人和穆斯林！现在是让人类相信只有一位神的时候了，就是天父【亚乎我】，【亚乎术阿】从来没有声称自己是【亚乎我】，因为他本可以合法地宣称。
当保罗讲到这个信条时，他尽可能是一位独一论者：“然而我们（基督徒）只有一位神，就是父”（林前8:6）。【亚乎术阿】当然是唯一的主弥赛亚，即诗篇110:1中的“我的主”。不幸的是，我们圣经版本的编辑们一直忙于“改进”经文，让你相信【亚乎术阿】也是神。诗篇110:1中的“我主”——不是“神”——翻译成“主”的阿多尼（ADONI），这个形式从来没有一次指神。这个形式（阿多尼），故意告诉你这样指定的不是神，而是一个人（有时是天使）。阿多尼在195次使用中都是指一个非神性的头衔。父神是阿多奈（ADONAI），阿多尼和阿多奈之间有一道鸿沟。让神就是神，让儿子就是奇妙的救主，被派来教导我们，并为我们而死。神指派他去完成这项任务，他已经成功了，并且将继续成功，直到全世界都承认以色列的神和他的儿子弥赛亚（撒14:9)。
本文是一篇非 WLC 文章，由乔纳森·索达尔(Jonathan Sjordal)撰写。（聚焦神国，2006年，第8期，No.10）
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。-WLC团队