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近2000年前，信徒們就得到了救主很快就會降臨的應許。非信徒指出這個明顯失敗的預言作為值得懷疑的一個原因。請繼續讀，學習如何調和這種困境。
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非信徒喜歡嘲笑信徒的信仰。一個特別受歡迎的嘲諷涉及這樣一個事實：聖經教導救主很快就會降臨，但近2000年後，他仍然沒有降臨。但這不是什麼可以失去信心的事。事實上，這種嘲笑本身就被預言了！
彼得警告說：“第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說：‘主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。’”
什麼時候是“很快”？
有時候聖經中的“很快”實際上指的是引向【亞乎術阿】回歸的事件，而不是實際的回歸本身。基督本人在預言耶路撒冷的毀滅和世界末日的時候，說：“這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們：這世代還沒有過去，這些事都要成就。”（馬太福音24:33-34）
當新約將【亞乎術阿】的回歸描述為“快了”、“近了”、“正在門口了”的時候，並不一定是在給出他回歸具體的時間框架。相反，它建立的是彌賽亞已經來了。他無罪的生命和無可指摘的死亡已經贏得了勝利，並開始了一個過程，收集所有回應福音信息的人。
“很快”[和/或]意想不到的
一個孩子得到了“很快”就會獲得一份禮物的應許，很容易就能推斷出這個詞的一個有效定義：在不久的將來；很快就會發生。然而，在漢語中被翻譯成“很快”的這個詞來自希臘語單詞“tachu”，它也包含一個在現代“很快”一詞中完全沒有的附加含義。
Tachu的意思也可以是突然的、毫無準備的或出乎意料的。這句話用在了基督的結語中，他說：“看哪，我必快來(Tachu)！賞罰在我，要照各人所行的報應他。”（啟示錄22:12）換句話說，【亞乎術阿】的回來是突然的，是意想不到的。
福音書作者教導，甚至【亞乎術阿】也不知道他什麼時候回來。馬太福音24:36說：“但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。”如果救主本人都不知道他什麼時候回來，他肯定不能預測他回來的時間！
關於【亞乎術阿】回來的時間，有一個最被誤解的聲明是基督自己說的：“我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。”（馬太福音16:28）顯然，每一個聽見【亞乎術阿】說這些話的人都已經死了，但這句話仍然是真的。
【亞乎術阿】是在變像山之前發表這一聲明的。在彼得、雅各和約翰的見證下，【亞乎術阿】的變像是他回歸的一種預表，他的回歸仍是在未來。彼得明確地說：
我們從前將我們主【亞乎術阿】基督的大能，和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。
他從父【亞】得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來向他說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”（彼得後書1:16-17）
我們仍然活著還存留的人
另外一個迷惑信徒的經文是，當【亞乎術阿】回來的時候，保羅似乎聲稱他還活著：“我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。”（帖撒羅尼迦前書4:15）
保羅並沒有宣稱他會活著見證【亞乎術阿】的歸來。相反，這只是一個包容性的術語。保羅不知道他是否會活到基督回來，還是會死去。坦白地說，兩種方式，他都不在意。
照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。（腓立比書1:20-24）
【亞】的國近了
舊約充滿了描述彌賽亞使命的預言。【亞乎術阿】的作為成就了預言中彌賽亞的工作和奇跡。他的第一次到來，在有限的意義上實現了預言，當【亞乎我】的王國建立在地上時，預言將在他復臨時達到最終的應驗。
【亞】的國要求有一個人坐在大衛的位上。“他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。”（路加福音1:33）這個條件是藉著救主奇妙的降生而應驗的。【亞】的國的確定性是刻在石頭上的。馬太福音記載：“從那時候，【亞乎術阿】就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！”【亞乎術阿】就是要坐在大衛寶座上的人！
他的國，在那時，是屬靈的國，但是當大地被重新建造，新耶路撒冷降到地上，成為救主和被救贖之人永恆的家園，當他回歸的時候，預言就會應驗而成為現實。
應該永遠記住的是，【亞乎術阿】的回歸就和死亡的時刻一樣近。每天，成千上萬的人起床後去工作，不知道心臟病將會發作、車禍或行兇搶劫的發生，意味著他們生命的結束。接受福音，今天就接受救恩。
對我們每個人來說，救主的回歸就像我們最後的呼吸一樣近。下一個有意識的時刻將是他回歸時的復活。今天就接受救恩。那麼，無論我們死了還是活著看到【亞乎術阿】回來，我們都將會與【亞】和平共處。
