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O que quero dizer com isso? Deixe-me explicar a fé de um supersessionista. Significa acreditar que a igreja gentia substituiu o Israel Judeu na afeição de Yahuwah. No Antigo Testamento, Deus se preocupa apenas com um pequeno povo chamado Judeus e uma pequena terra chamada Israel. Mas no Novo Testamento, Deus se preocupa com o mundo inteiro, não apenas com seu povo, mas também com suas terras. Agora ele tem o mundo inteiro em suas mãos e todos os gentios. Pensar que ele tem um cuidado especial com os Judeus é atribuir favoritismo a Yahuwah. No entanto, Pedro diz que Yahuwah repudiou tal favoritismo quando o apóstolo declarou que “Yahuwah não mostra parcialidade” (Atos 10:35 ESV)
Os supersessionistas acreditam que Yahuwah realmente fez aliança com Israel, desde o início com Abraão (Gn 12:1-3). Mas eles também acreditam que, quando a maior parte do Israel judeu falhou em abraçar seu messias, Yahuwah transferiu a aliança para a igreja gentia, que então se tornou o Novo Israel. Eles encontram apoio para esta transferência da aliança na parábola de Yahushua sobre os lavradores perversos (Mt 21:33-44). Yahushua sugeriu, diz-se, que os lavradores que espancaram, apedrejaram e mataram os servos - e depois o filho - do dono da vinha eram os judeus que mataram os profetas e estavam prestes a matá-lo. Quando ele disse que o proprietário “alugaria a vinha a outros lavradores que lhe dariam os frutos em suas estações”, ele se referia aos gentios. Yahuwah, é dito, acabou com os judeus e estava recomeçando com os gentios que aceitaram Yahushua. Esses gentios, que em gerações sucessivas vieram a povoar a igreja em grande número, eram os novos donos da aliança.
Portanto, continua a história supersessionista, o verdadeiro Israel não é mais o Israel judeu, mas a igreja que aceitou Yahushua, composta de gentios e judeus. Mas embora os judeus sejam uma pequena minoria dentro desta igreja, eles não seguem Yahushua de uma maneira particularmente judaica. Yahushua e Paulo aboliram as distinções entre judeus e gentios; A lei judaica foi transcendida pela nova “lei de Cristo” (1 Cor 9:21). Judeus fora desta igreja não são mais de interesse particular para Yahuwah, e a terra de Israel não é mais importante do que a Grécia.
Acreditei em tudo isso nas primeiras duas décadas e meia de minha vida Cristã adulta. Mas então ouvi um chamado para despertar. Veio na forma de perguntas gentis de um guia turístico em Israel que estava me ajudando a liderar um grupo de pessoas da igreja em uma peregrinação lá. Quando ensinei o grupo em locais bíblicos, enchi meus comentários com a narrativa supersessionista que acabei de descrever. Meu guia Baruch Kvasnica fez perguntas educadas para mim depois da maioria das minhas palestras e em particular. Ele me fez querer saber por que ele estava fazendo essas perguntas. Então, procurei os livros e artigos que ele sugeria.
Depois de vários anos seguindo essas pistas, percebi que havia perdido muito da realidade judaica de ambos os Testamentos porque havia sido treinado para perdê-la. Eu tinha lido a Bíblia cuidadosamente (pensei) por vinte e cinco anos, mas perdi o que estava bem diante dos meus olhos. Perdi porque me disseram em meu treinamento que não estava lá.
A passagem que de repente saltou da página foi Romanos 11:28-29. Paulo disse que os judeus que não aceitaram Yahushua ainda eram “amados” por Yahuwah “por causa de seus antepassados”. Sua “vocação de Yahuwah” (11:29), que deveria ser “luz para as nações” (Is 42:6; 49:6) e uma “bênção” para “todas as famílias da terra” (Gn 12: 2-3), era “irrevogável”. Em outras palavras, o chamado do Israel judeu por Yahuwah para ser a menina dos seus olhos (Zacarias 2:8) de uma forma que nenhum outro povo jamais seria revogado. Ainda estava em vigor, mesmo que a maioria do Israel judeu ainda não reconhecesse seu Messias. Significativamente, Paulo estava escrevendo isso no final de sua carreira, na epístola que foi sua reflexão mais madura sobre o significado do Israel judaico.
Mais tarde, vi que a igreja nunca é chamada de Novo Israel no Novo Testamento. A palavra “Israel” é usada oitenta vezes no Novo Testamento. Em todos os casos, refere-se ao povo judeu ou à política judaica na terra - ou à própria terra.
Mas e quanto a Gálatas 6:16? E quanto a todos os que andam por esta regra, paz e misericórdia estejam com eles e com o Israel de Yahuwah. Este versículo é comumente interpretado como uma aparente referência a uma igreja gentia ou mista gentio-judaica que é chamada por Paulo de “Israel de Yahuwah”. Isso não sugere que existe uma igreja com gentios chamada Israel?
Há problemas com essa interpretação. Não percebe o contraste que Paulo traça no versículo entre dois tipos de pessoas. O primeiro tipo é “todos os que andam segundo esta regra”. Qual é a regra? Paulo nos diz no versículo anterior: “Nem a circuncisão tem valor, nem a incircuncisão, mas uma nova criação” (Gl 6:15). Aqueles que andam por esta regra são todos aqueles que abraçam a nova criação em Yahushua, o messias – o Cristo. Paulo os abençoa: “[P]az e misericórdia sejam com eles” (6:16b).
Mas a interpretação tradicional (supersessionista) perde a importância das palavras que Paulo usa para fechar este versículo: “e sobre o Israel de Yahuwah” (6:16c,.). Paulo está abençoando não apenas aqueles que aceitam a nova criação, mas também aqueles que não aceitam. E aqueles que não o fazem, ele chama de “o Israel de Yahuwah”. Quem podem ser estes? Parece claro: aquela parte do Israel judeu que se recusa a aceitar Yahushua como messias. Eles não acreditam que uma nova criação veio em Yahushua. Ainda é a maioria dos irmãos judeus de Paulo, os mesmos que Paulo diz – anos depois em Romanos – ainda são “amados de Yahuwah” (Rm 11:28).
Existe outra interpretação possível, que Paulo usa uma bênção judaica tradicional com o propósito de abençoar tanto a igreja quanto Israel fora da igreja. Isto é, Gálatas 6:16 pode ser uma forma abreviada do final da Amidah, uma oração judaica que os judeus rezavam três vezes ao dia. Os rabinos frequentemente o abreviam de maneira semelhante à que Paulo faz neste versículo. A forma mais longa do final é a seguinte: “Conceda paz, bondade e bênção, graça, bondade e misericórdia, sobre nós e sobre todo o Israel, teu povo” (ênfase minha). Se Paulo está de fato usando uma forma abreviada da bênção de Amidah, o que parece provável, é ainda mais claro que o “Israel de Yahuwah” de Paulo se refere às mesmas pessoas que Amidah chama de “Israel, seu povo” – os judeus. Assim, por ambas as leituras - uma usando o contexto literário e a outra considerando a Amidah - o fim de Gal. 6:16 não se refere a uma igreja mista gentio-judaica chamada Israel, mas a Israel judaica.
Mais ou menos nessa mesma época, há mais de vinte anos, uma passagem familiar do Sermão da Montanha ganhou nova clareza. Yahushua admoestou seus discípulos a não “pensarem que vim revogar a Lei ou os Profetas” (Mateus 5:17a). Lembro-me de pensar nessa época que a interpretação tradicional de Yahushua em relação a Israel era que ele tinha vindo para fazer exatamente isso - abolir a Lei e os Profetas - porque ele veio para iniciar uma nova religião chamada Cristianismo que era uma ruptura radical com a Lei e os Profetas do Judaísmo.
Mas Yahushua insistiu: “Eu não vim para aboli-los, mas para cumpri-los” (5:17b). Ele continuou dizendo que “até que o céu e a terra passem, nem um iota [a menor letra do alfabeto grego], nem um ponto [a palavra grega aqui se refere ao menor traço da caneta em hebraico] passará até que tudo esteja consumado.”
Quando percebi que a Bíblia de Yahushua era o Antigo Testamento, ficou claro que Yahushua estava se referindo à Torá com certeza, e possivelmente ao resto do Antigo Testamento também. Sempre pensei que apenas a parte moral da lei do Antigo Testamento tinha algum significado para os cristãos. Mas agora parecia que Yahushua estava falando de cada parte da Torá (o Pentateuco), e não apenas de seus mandamentos morais. Eu não tinha certeza de como essas outras partes poderiam se aplicar à vida cristã, mas agora parecia claro que Yahushua estava muito mais ligado ao judaísmo de sua época do que eu havia imaginado.
Antes desse chamado de despertar, eu havia tomado as denúncias mordazes de Yahushua aos fariseus em Mateus 23 como um sinal do rompimento de Yahushua com o judaísmo. Mas então comecei a ler mais amplamente e a ver que um número crescente de estudiosos estava fazendo distinção entre diferentes escolas de fariseus. Nem todos os fariseus eram iguais. Alguns como José de Arimatéia foram atraídos por Yahushua e procuraram protegê-lo (Lucas 13:31), enquanto outros relutantemente apoiaram a liderança corrupta do templo que era principalmente saduceu - não fariseu. Muito depois de ter começado a seguir a Yahushua, Paulo disse: “Eu sou fariseu” (Atos 23:6). Ele não se distanciou das crenças farisaicas.
Fiquei chocado ao ver que Yahushua também não. No início de sua diatribe contra os fariseus em Mateus 23, ele (surpreendentemente) usou não um, mas dois verbos para exortar seus seguidores a seguir os ensinamentos farisaicos! Como todos sabemos, ele os advertiu a não fazer “o que eles fazem. Pois eles pregam, mas não praticam” (23:3b). Mas pouco antes disso ele os exortou a “praticar e observar tudo o que eles dizem a vocês” (23:3a).
Eu estava sobre as ruínas da sinagoga do século III em Cafarnaum, perto da bela costa do Mar da Galiléia, quando Baruque me mostrou isso pela primeira vez. Eu não podia acreditar em meus olhos. Ou, mais sinceramente, eu me perguntei como pude ter perdido isso por décadas.
Mar da Galileia1
Após essa descoberta, a parábola dos inquilinos perversos parecia muito diferente. Comecei a ver que os mensageiros a quem os perversos inquilinos espancaram e mataram eram profetas Judeus. E os novos arrendatários que substituiriam os arrendatários perversos não eram gentios, mas os apóstolos (judeus) que Yahushua estava levantando para reconstituir as doze tribos de Israel (Mt 19:28).
Então Yahuwah, comecei a perceber, não havia terminado com o Israel judeu. Embora a maioria deles não tivesse embarcado no novo projeto messiânico, a aliança de Yahuwah com eles ainda estava em vigor. A mão de Yahuwah ainda está sobre eles. E nós, cristãos gentios, faríamos bem em perceber isso e parar de afirmar que somos o novo Israel para Yahuwah que rejeitou o Israel não-messiânico.
Há outra parte disso que precisa ser repensada. A aliança original de Yahuwah com Abraão continha duas promessas. Ele daria a Abraão dois presentes - filhos e uma terra (Gn 12:1-10; 13:15; 15:1-21; 17:1-8). A promessa desses dois dons é repetida centenas de vezes na Bíblia Hebraica. Na verdade, a promessa da terra é repetida explícita ou implicitamente mil vezes nessas escrituras. A doação da terra também aparece no Novo Testamento, apesar das afirmações em contrário de inúmeros estudiosos cristãos. Por exemplo, o apóstolo Paulo, de quem se diz rotineiramente ter ignorado a promessa da terra, na verdade a cita durante seu discurso aos “homens de Israel e a vós que temeis a Yahuwah” na sinagoga em Antioquia da Pisídia: “Depois de destruir sete nações na terra de Canaã, [Yahuwah] deu [Israel] a sua terra como herança” (Atos 13:19).
Por que tantos estudiosos perderam esta e outras referências do Novo Testamento à terra? Afirmo que perdemos o significado contínuo da terra no Novo Testamento por causa do mesmo problema que mencionei acima – fomos treinados para não perceber. Aceitamos o mito de que o Antigo Testamento se preocupa, após seus primeiros onze capítulos, apenas com um povo e uma terra específicos, e que o Novo Testamento reverte esse foco estreito e provinciano com uma nova preocupação com o universal, o mundo inteiro. Yahushua e os apóstolos dispensaram tal estreiteza étnica, diz-se, e deixaram claro que o Reino agora é o mundo inteiro no qual a pequena terra de Israel não é mais importante.
Outra razão pela qual nós, Cristãos, perdemos a noção da terra no Novo Testamento é que perdemos o foco predominante na terra no Antigo Testamento. A maioria de nós sabe que um tema dominante no Tanach, talvez o tema predominante, é a aliança. Mas poucos reconhecem que 70% das vezes em que a aliança é mencionada na Bíblia hebraica, ela está explicitamente ligada à promessa da terra. Esta é uma das razões pelas quais estudiosos e rabinos judeus escreveram em Dabru Emet (2002), uma declaração judaica “sobre os cristãos e o cristianismo”, que a terra de Israel é o “centro físico” da aliança. Mas também pela profusão de referências no Tanach à terra prometida: ela aparece mais de mil vezes. Como os editores do Dictionary of Biblical Imagery colocam, “anseio por terra” é mais robusto no AT do que qualquer outra coisa, exceto Yahuwah. Isto é assim, particularmente na Torá. Gerhard von Rad escreveu há meio século: “De todas as promessas feitas aos patriarcas, foi a da terra que foi a mais proeminente e decisiva”.
Outra razão pela qual perdemos o significado teológico da terra é que tendemos a assumir que ela não é mais significativa, e essa suposição nos fez perder os lugares onde o Novo Testamento sugere que ainda é. Por exemplo, quando Yahushua implicitamente prometeu em Atos 1:6 que ele iria “restaurar o reino a Israel”, ele também disse aos discípulos que o Pai “estabeleceu tempos e épocas por sua própria autoridade” para coisas como esta (At 1: 7). Em outra ocasião, Yahushua falou do dia em que os habitantes de Jerusalém o receberão (Lc 13:35). Paulo escreveu em Romanos 11:29 que os “presentes” de Yahuwah para Israel eram irrevogáveis, e para os judeus helenísticos como Filo, Josefo e Ezequiel, o trágico, o principal “presente” de Yahuwah para Israel era a terra. É a referência primária para “presente” em todo o Tanach e, sem dúvida, também para Paulo. Robert Wilken escreve em The Land Called Holy [A Terra Chamada Santa] que os primeiros Cristãos interpretaram essas e outras passagens (como o anjo dizendo a Maria que Yahuwah daria a Yahushua “o trono de Davi” e que Yahushua reinaria “sobre a casa de Jacó para sempre”) como indicações da futura “restauração e estabelecimento de um reino em Jerusalém”.
Esses primeiros Cristãos eram ingênuos ao pensar que Yahushua ainda tinha qualquer preocupação com Israel como uma terra distinta? Yahushua não deixou claro em suas bem-aventuranças que seu foco estava em toda a terra e não na terra de Israel: “Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra” (Mt 5:5)? Provavelmente não. Mais e mais estudiosos estão reconhecendo que uma tradução melhor deste versículo é “Bem-aventurados os mansos, porque herdarão é a terra.” Mateus estava traduzindo para o grego o Salmo 37:11, onde o hebraico erets se refere à terra de Israel. De fato, quatro outros versículos do Salmo 37 repetem a frase “herdar a terra”, com o claro significado da terra de Israel. A implicação era que os discípulos de Yahushua seriam capazes de desfrutar da terra de Israel (se não viver lá) na palingenesia ou “renovação de todas as coisas” que Yahushua previu (Mateus 19:28).
Pedro também parecia ansiar por um futuro especial para a terra de Israel. Em seu segundo discurso em Jerusalém após o milagre de Pentecostes, ele falou de uma futura apokatastasis ou restauração que estava por vir (Atos 3:21). Essa era a palavra Grega usada na Septuaginta - com a qual Pedro provavelmente estava familiarizado - para o futuro retorno de judeus de todo o mundo à terra de Israel para restabelecer uma nação judaica. Aparentemente, Pedro não achava que o retorno dos exilados babilônicos no final do século VI AC cumprisse todas as profecias de um futuro retorno mundial à terra.
O autor do livro de Apocalipse foi outra testemunha de um futuro para a terra. Ele escreveu que as duas testemunhas serão mortas em Jerusalém (11:8) e a batalha do Armagedom será em um vale no norte de Israel (16:16). A terra renovada desce não como a Nova Roma ou Nova Alexandria, mas como a nova Jerusalém (21:2). Seus doze portões estão inscritos com os nomes das doze tribos dos filhos de Israel (21:12), cuja menção lembra os leitores de sua vida e trabalho na terra.
Alguns podem conceder tudo o que escrevi até agora, mas apontam para o evangelho de João, talvez a última peça da literatura do NT, como evidência de que o último grande teólogo do NT relativizou todas essas referências locais a Israel. Afinal, eles argumentariam, Yahushua disse aos judeus que seu corpo seria o novo templo (João 2:21) e informou à mulher samaritana que a verdadeira adoração não estava mais restrita a Jerusalém, mas agora seria em qualquer lugar, desde que fosse “ em espírito e em verdade” (4:21-23).
Mas Richard Hays não tem tanta certeza de que esta nova adoração eclipsa completamente a adoração em Jerusalém. Em Reading Backwards ele observa que no relato de Marcos Yahushua cita a predição de Isaías de que o templo se tornará “uma casa de oração para todas as nações” (Mc 11:17; Is 56:7). Isso significa, para Hays, que Yahushua concorda com a versão de Isaías de “uma Jerusalém escatologicamente restaurada”, onde estrangeiros virão à montanha sagrada de Yahuwah para se juntar aos “párias de Israel” que Yahuwah “reuniu” lá. Hays não acha que a afirmação de Yahushua sobre seu corpo como o novo templo é supersessionista – como se a Igreja tivesse substituído Israel – ou que esta afirmação seja “hostil à continuidade com Israel”. Eu acrescentaria que, de acordo com Mateus, Yahushua acreditava que Yahuwah “habita” no templo (23:21). Em outras palavras, podemos pensar no templo de duas maneiras, tanto como a casa de Yahuwah quanto como um símbolo de como o corpo de Yahushua seria a casa de Yahuwah. A verdadeira adoração no eschaton estará em todos os lugares onde houver adoração “em espírito e verdade”, e no final dos dias será centrada em Jerusalém. As duas testemunhas jazerão mortas ali (Ap 11:8); os 144.000 permanecerão lá no Monte Sião (Ap 14:1); Gogue e Magogue cercarão os santos ali (Ap 20:9); e a nova terra será centrada ali (Ap 21:10; 11:2).
Argumentei que a terra de Israel é teologicamente significativa para os autores do Novo Testamento, não apenas por causa de sua história passada, mas também por causa de seu papel contínuo na história da redenção. É claro que isso levanta a questão de 1948: o estabelecimento do estado de Israel fazia parte dessa história profetizada? Isso é parte do que Jeremias, Ezequiel e outros profetas quiseram dizer com suas predições de que os judeus retornariam à terra de todo o mundo? Isso significa que o ajuntamento maciço de judeus à terra no século XIX e, em seguida, a organização de um estado protetor são de alguma forma parte do cumprimento não apenas das profecias do Antigo Testamento, mas também da expectativa apostólica de um tempo de palingenesia e apokatastasis?
Muitos Cristãos não querem ir tão longe. Eles estão dispostos a dizer que Yahuwah está comprometido com o povo de Israel, mas são cautelosos em conectar seu retorno moderno às expectativas bíblicas. Eles temem que isso possa sugerir falta de simpatia pelo sofrimento palestino ou reivindicações palestinas por seu próprio estado. Alguns estão dispostos a dizer que 1948 pode representar a preocupação providencial de Yahuwah por seu povo da aliança, mas que o estabelecimento do estado de Israel fica aquém do cumprimento da profecia bíblica.
Minha resposta é numerosa. Primeiro, não há razão para que os Cristãos não possam apoiar as legítimas aspirações palestinas por justiça e um Estado e, ao mesmo tempo, ver o estabelecimento da política judaica como um cumprimento parcial da profecia bíblica. O governo israelense ofereceu várias vezes uma solução de dois Estados à liderança palestina. Não importa o que pensamos sobre a justiça ou sinceridade dessas ofertas. O que importa é que o próprio estado judeu se comprometeu publicamente com o estado palestino, de modo que mesmo o estado sionista não veja suas reivindicações para impedir o autogoverno palestino. Os Cristãos também não devem pensar que uma compreensão escatológica de 1948 exclui os direitos palestinos à terra e à condição de Estado.
Em segundo lugar, separar o povo de Israel de sua política é artificial e perigoso. É impossível separar um povo de seu estado político, especialmente se essa política foi escolhida livremente, como é o caso do Israel de hoje. Isso é ainda mais verdadeiro quando o estado protege o povo de Israel da aliança de vizinhos que juram destruí-los.
Mas a consolidação política desse povo em 1948 é apenas um sinal da proteção providencial de Yahuwah a seu povo e não um exemplo de cumprimento profético? O estado atual resultou de uma reunião maciça de judeus de todo o mundo nos últimos dois séculos. Sempre houve judeus vivendo na terra - por mais de três mil anos - mas esse retorno recente foi sem precedentes. De uma maneira estranha, ele corresponde às previsões dos profetas de Israel e às expectativas dos autores do Novo Testamento. Por que é tão difícil dizer que um está conectado ao outro?
A preocupação com os palestinos é a resposta para alguns. Mas, como acabei de indicar, podemos cuidar dos palestinos sem negar o cumprimento profético (pelo menos em parte) do recente retorno. Outros observadores Cristãos negam o cumprimento por causa dos contínuos problemas e injustiças em Israel hoje. Há tensões raciais, ataques a judeus messiânicos, corrupção governamental e o que parece ser secularismo em muitos setores da população. Esses problemas, somados ao interminável conflito com os palestinos, tornam impossível dizer que o Israel de hoje está relacionado ao Israel bíblico.
Precisamos recordar o que nós, Cristãos, dizemos sobre nós mesmos e sobre a Igreja. Nós somos o Corpo de Cristo, dizemos, apesar de nossas profundas divisões, pecado moral e heresias teológicas. Com todas as nossas manchas e rugas flagrantes, dizemos que ainda somos um povo de Yahuwah, profetizado em todo o Antigo Testamento. Em outras palavras, exercemos a caridade profética e escatológica sobre nós mesmos. Por que achamos tão difícil fazer o mesmo para o povo escolhido de Yahuwah e sua política, que mesmo os secularistas admitem ter nascido milagrosamente?
Além disso, a visão de Ezequiel dos ossos secos (cap. 37) foi, como concorda a maioria dos estudiosos, sobre o retorno do povo de Israel à terra. Mas procede em etapas: primeiro a palavra de Yahuwah chega aos ossos secos, depois há um barulho, então os ossos são unidos. Depois disso vêm os tendões e depois a carne. Por fim, eles se levantam.
O segundo aspecto marcante desta profecia é que a renovação espiritual vem após o retorno à terra. Em Ezequiel 37:12, Yahuwah diz que retornará o povo de Israel à terra e, em seguida, no versículo 14, ele jura que colocará seu espírito dentro de Israel. Mais adiante nesse versículo, ele diz que “colocará você em sua própria terra” e “então você saberá que eu sou o SENHOR”.
Em outras palavras, não devemos nos surpreender se o cumprimento da profecia sobre o retorno de Israel à sua terra e sua renovação espiritual ocorrer em etapas e não de uma só vez.
Aos críticos Cristãos que afirmam m para ver um Israel principalmente secular, alguns de meus amigos israelenses dizem que os israelenses do topo à base da sociedade estão voltando para o Deus de Israel e que essa renovação é invisível para a mídia.
Acreditar que o atual retorno do povo da aliança à sua terra, com a proteção de um estado, é um cumprimento ambíguo e parcial – mas real – da profecia não requer a crença de que este é o último estado ou o objetivo final da profecia bíblica. Não por um tiro longo. Pode ser apenas um em uma série de eventos que compõem um longo arco do cumprimento das expectativas proféticas e apostólicas. Mas é acreditar que Yahuwah ainda está realizando a redenção do mundo e que nem todas as profecias bíblicas foram cumpridas. Afinal, as nações ainda não foram renovadas, como as Escrituras sugerem que serão. O livro do Apocalipse prevê um mundo futuro de santos que parecem reter as características de seus “povos e nações” (7:9), e as folhas da árvore da vida trarão cura não apenas para indivíduos indiferenciados, mas para “as nações ” (22:2). Segundo Jean Daniélou, a profecia bíblica “é o anúncio do fato de que, no fim dos tempos, Yahuwah realizará obras ainda maiores do que no passado”. Talvez entre essas obras mais significativas esteja a restauração de Israel como primícia da renovação escatológica das nações.
Este é um artigo não WLC de Gerry McDermott.
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Retiramos do artigo original todos os nomes e títulos pagãos do Pai e do Filho e os substituímos pelos nomes próprios originais. Além disso, restauramos nas Escrituras citadas os nomes do Pai e do Filho, conforme foram originalmente escritos pelos autores inspirados da Bíblia. -Equipe WLC