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【亞乎術阿】的洗禮和三位一體教義:對馬可福音1:9-11的研究

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約旦河

       flickr.com/photos/tony709/6107292778   -  約旦河,Cycling Man拍攝

“那時,【亞乎術阿】從加利利的拿撒勒來,在約旦河裡受了約翰的洗。他從水裡一上來,就看見天裂開了,聖靈仿佛鴿子降在他身上。又有聲音從天上來說:‘你是我的愛子,我喜悅你!’”(馬可福音1:9-11)

所有符類福音書[馬太福音、馬可福音、路加福音]都記載了【亞乎術阿】在約旦河接受施洗約翰洗禮(浸禮)的故事,但第四部福音書有所不同。不是【亞乎術阿】前來參加約翰的洗禮以獲得對罪的赦免,而是約翰在提到他時說:“看哪,【亞乎我】的羔羊,除去世人罪孽的。”(約翰福音1:29)

《新傑羅姆聖經注釋》說,“馬可有一個直截了當的敘述(1:9-11),在神學上是簡單質樸不尷尬的。但是,在他寫下來之後,這個故事很快就讓早期教會感到尷尬,因為人們認為無罪的【亞乎術阿】不適合為赦罪而受洗。因此,馬太省略了馬可福音1:4中提到的使罪得赦,並增加了[馬太福音3:14-15]”(637頁)

後來,嬰兒洗禮的主導地位增加了基督教對這一事件的尷尬,也增加了對埃塞俄比亞太監洗禮(浸禮)類似描述的尷尬。這位太監在坎迪斯女王手下擔任司庫,在使徒行傳8:36-39中:“二人正往前走,到了有水的地方,太監說:‘看哪,這裡有水,我受洗有什麼妨礙呢?’於是吩咐車站住,腓利和太監二人同下水裡去,腓利就給他施洗。從水裡上來,主的靈把腓利提了去。太監也不再見他了,就歡歡喜喜地走路。”這兩個情節描述了:(1)一個成年人/信徒的洗禮;(2)浸禮;(3)作為洗禮元素和地點的一條河或活水溪流。

自尼西亞大公會議(西元325年)和君士坦丁堡大公會議(西元381年)以來,三位一體論者將在馬可福音開篇之初的這一重要事件作為三位一體教義有力的證明和說明,忽視了其作為基督教洗禮模式的重要性。

自尼西亞大公會議(西元325年)和君士坦丁堡大公會議(西元381年)以來,三位一體論者將在馬可福音開篇之初的這一重要事件作為三位一體教義有力的證明和說明,忽視了其作為基督教洗禮模式的重要性。《新傑羅姆聖經注釋》說:“在後來的基督教傳統中,洗禮被認為是三位一體在新約中的第一次啟示,因為非常有效地,父親、兒子和聖靈都在這裡(傑羅姆)”(638頁)

我們在奥古斯丁的作品中也看到了這一點,奥古斯丁是 《聖經》拉丁通行本的翻譯家,傑羅姆的同代人。他是最偉大的基督教作家之一,在佈道II中寫道:

“在這裡,我們有三位一體的某種區別。聲音中的父,——人中的子,——鴿子中的聖靈。只需提及這一點就夠了,因為這是顯而易見的。因為三位一體的提示在這裡清楚地傳達給了我們,沒有留下懷疑或猶豫的餘地。因為主基督自己是以約翰僕人的樣子來的,他無疑是子:因為不能說他是父或聖靈。經文說,【亞乎術阿】來了(太3:13),他就是【亞乎我】的兒子。誰會對鴿子懷疑呢?當福音書本身清楚地證明,‘聖靈仿佛鴿子降下,落在他身上’時(太3:16),誰會說,‘鴿子是什麼?’同樣地,當祂說,‘你是我的兒子’時,毫無疑問,這是父的聲音(太3:17; 可1:11)。因此,我們就有了三位一體的區別。

“如果我們考慮這些,我自信地(儘管我是害怕地說),三位一體是一種可分割的方式。當【亞乎術阿】來到河邊時,他是從一個地方來到了另一個地方;鴿子從天降下,從一個地方降到了另外一個地方;父的聲音不是從地上,也不是從水裡,而是從天上發出的;這三者在地點、公務和工作中是分開的。但有人可能會對我說,‘顯示三位一體是不可分割的。記住,正在說話的你是一個天主教徒,你正在對天主教徒說話。’因為我們的信仰就是這樣教導的,那就是真正的、正確的天主教信仰,不是通過個人判斷的意見,而是通過聖經的見證,不受異端魯莽的波動,而是基於使徒真理:我們知道這個,我們相信這個。雖然我們不是用眼睛看到的,也不是用心靈看的,只要我們的信心被淨化了,然而憑著這信,我們卻輕鬆並努力地維護——堅持父、子和聖靈是一個不可分割的三位一體;只有一位神,不是三位神。然而只有一位神,因為子不是父,父也不是子,聖靈既不是父也不是子,而是父和子的靈。這種不可言喻的神性,永遠存在於自身之中,使一切事物得到更新,創造,重新創造,發送,回憶,判斷,傳遞,這個三位一體,我說,我們知道它是不可言喻的和不可分割的。”

奥古斯丁的話中呼應著亞他那修信經,這個信經教導了一種關於【亞乎我】的教義,與《示瑪》(申命記6:4)的簡單性相去甚遠,而【亞乎術阿】宣稱這是賜給以色列的最大的誡命(馬可福音12:29)。“以色列啊,你要聽,【亞乎我】我們艾婁嘿母(神),【亞乎我】是獨一的。

在這裡,我們看到奥古斯丁將【亞乎術阿】視為【亞乎我】,儘管馬可福音沒有這樣的聲明,事實上也從來沒有這樣的聲明。我們還可以看到,這裡令人困惑的假定的三位一體被描述為:“父、子和聖靈是不可分割的三位一體;只有一位神,不是三位神。然而只有一位神,因為子不是父,父也不是子,聖靈既不是父也不是子,而是父和子的靈。”奥古斯丁的話中呼應著亞他那修信經,這個信經教導了一種關於【亞乎我】的教義,與《示瑪》(申命記6:4)的簡單性相去甚遠,而【亞乎術阿】宣稱這是賜給以色列的最大的誡命(馬可福音12:29)。“以色列啊,你要聽,【亞乎我】我們艾婁嘿母(神),【亞乎我】是獨一的。”

許多世紀後,我們發現偉大的新教評論員亞當·克拉克繼續著這一釋經傳統。雖然他的話出現在對馬太福音3:16-17中關於【亞乎術阿】洗禮的敘述中,而不是馬可福音1:9-11,但同樣的思想也適用于馬可福音1:9-11:

“這段經文為三位一體學說提供了有力的證據。這裡所呈現的有三個不同的人,這是毫無爭議的。1.【亞乎術阿】基督這個,在約旦河受了施洗約翰的洗。2.聖靈這個形狀像鴿子(路加福音3:22)。3.父這個;有聲音從天上來,說,這是我的愛子,是從一個與子和聖靈顯現不同的地方出來的;我認為,僅僅是為了更有力地標記這種神聖的品格。”

但這段經文真的為“三位一體學說提供了有力的證據”嗎?經文在哪裡說【亞乎術阿】是【亞乎我】?哪裡說他是三位一體神的第二位?在猶太教中廣為人知的【亞乎我】的靈,在哪裡可以被視為獨立於【亞乎我】的一位,不同於當時及以後盛行的猶太觀念?為什麼非猶太人的基督教聖靈觀與猶太人的聖靈觀不同?

在廣受歡迎的巴恩斯新約筆記中,我們看到阿爾伯特·巴恩斯也陷入了同樣的困境:

“【亞乎術阿】的洗禮通常被認為是三位一體學說或三位一體神性中有三個人的顯著體現。

(1)有在約旦河受洗的【亞乎我】之子【亞乎術阿】基督這個人,在別處被宣佈與【亞乎我】平等,約翰福音10:30。

(2)聖靈,有形地降在救主身上。聖靈也與父平等,即與【亞乎我】平等,使徒行傳5:3;4。

(3)向子講話,並宣佈祂對他很滿意。除了假設在神聖屬性或本質上有三個平等的人,並且每一個人都在救贖人類的工作中起著重要的作用之外,不可能以任何其他方式一致地解釋這個交易。”

在猶太教中廣為人知的【亞乎我】的靈,在哪裡可以被視為獨立於【亞乎我】的一位,不同於當時及以後盛行的猶太觀念?為什麼非猶太人的基督教聖靈觀與猶太人的聖靈觀不同?

看看他犯了多少錯誤!

(1)約翰福音10:30,他在這一幕中讀到的,並不是【亞乎術阿】宣稱他和【亞乎我】是平等的。約翰·加爾文在宗教改革時期就認識到了這一點。在對這段經文的評論中,他寫道:“古人通常會極大地曲解這段經文,因為他們會從中證明基督是同一性質的(或與父是同體的),因為基督所說的不是關於物質上的合一,而是關於父與他自己之間的相互協議,也就是說,他所做的一切都會得到父的認可。”

(2) 徒5:3,4並沒有教導【亞乎我】的靈與父或與【亞乎我】等同。在同一章使徒行傳5章32節中,希臘文本中使用了一個中性代詞來表示聖靈:“我們為這事作見證,【亞乎我】賜給順從之人的聖靈,也為這事作見證。”由於對三位一體的偏見,許多翻譯錯誤地將[聖靈]翻譯成了"who"(例如,參見,新耶路撒冷聖經、修訂標準版本、新美國標準版本、新國際版本等)。新美國聖經,天主教譯本,正確地翻譯了這一點。

(3)這個場景可以不用求助於幾個世紀後在尼西亞(西元325年)和君士坦丁堡大公會議(西元381年)上制定的三位一體學說來解釋。沒有必要像巴恩斯那樣假設“在神聖的屬性或本質中有三個平等的人,並且每一個人都在救贖人類的工作中起著重要的作用。”

在新約學者中,一個眾所周知的事實是,馬可福音在所有四部福音中對【亞乎術阿】的看法最為簡單。這本福音不包含在第四部福音序言中的思想,也沒有馬太福音1-2章和路加福音1-2章的誕生故事。它甚至沒有任何對復活的描述!馬可福音16:9-20經文中包含的有關復活的內容是偽造的,不是原作者寫的,正如現在所有主要基督教聖經中的注釋所表明的那樣(參見《新美國聖經》、《新耶路撒冷聖經》等等)。

馬可福音並沒有教導【亞乎術阿】是【亞乎我】,也沒有在【亞乎術阿】的洗禮或任何其他地方提及。… 約翰福音給出了他寫作的目的:“但記這些事,要叫你們信【亞乎術阿】是基督,是【亞乎我】的兒子”(約翰福音20:31)。

馬可福音並沒有教導【亞乎術阿】是【亞乎我】,也沒有在【亞乎術阿】的洗禮或任何其他地方提及。馬可福音2章7節,文士的一句話(“除了【亞乎我】以外,誰能赦罪呢?”),雖然經常被解釋為【亞乎術阿】神性的證明性文本,如果參照馬太福音9:1-8的平行敘述就解釋不通了。關於平息風暴的敘述(馬可福音4:35-41)-“除了【亞乎我】,誰能這樣做呢?”“在這裡【亞乎我】完全顯現出來了”(亞當·克拉克)——麵包和魚的兩個敘述(馬可福音7:30-45;8:1-10)“基督神性的充分證明”(亞當·克拉克)和海上行走故事(馬可福音6:45-52)——“【亞乎術阿】展現了他的神性”(亞當·克拉克)——在新約文獻中沒有任何地方證明【亞乎術阿】是【亞乎我】。約翰福音給出了他寫作的目的:“但記這些事,要叫你們信【亞乎術阿】是基督,是【亞乎我】的兒子”(約翰福音20:31)

彼得在使徒行傳五旬節的佈道中指出,【亞乎術阿】的神跡和奇事表明,“【亞乎我】藉著拿撒勒人【亞乎術阿】在你們中間施行異能、奇事、神跡,將他證明出來,這是你們自己知道的。”(使徒行傳2:22)。在哥尼流的家裡,他說這些奇跡是一個跡象,表明【亞乎我】與他同在:“這話在約翰宣傳洗禮以後,從加利利起,傳遍了猶太。【亞乎我】怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人【亞乎術阿】,這都是你們知道的。他周流四方,行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人,因為【亞乎我】與他同在。”(使徒行傳10:37-38)。這是彼得對【亞乎術阿】洗禮的評論(“【亞乎我】……以聖靈膏他……【亞乎我】與他同在”);經文沒有教導三位一體教義,也沒有說【亞乎術阿】就是【亞乎我】。


這是一篇非WLC的文章,作者是柯利弗德·杜盧梭。

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語,代之以他們起初的名字。此外,我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字,正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊