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“约翰选择用逻各斯（Logos道）这个称呼语来叫儿子的原因引起了很多研究。一般认为有一个希腊背景（逻各斯是形而上学哲学中的一个重要概念）和一个希伯来背景（因为天父［亚乎我］的话（道）在旧约的部分地方实际上是拟人化的，例如箴言8章)。”1
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在理解旧约中“话”的希伯来背景，以及约翰为什么选择将这个概念用于弥赛亚时，以赛亚是特别有帮助的。先知对“［亚乎我］的话”提供了一个相当详细的描述。
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在理解旧约中“话”的希伯来背景，以及约翰为什么选择将这个概念用于弥赛亚时，以赛亚是特别有帮助的。先知对“［亚乎我］的话”提供了一个相当详细的描述。由于新约作者经常引用以赛亚书，将他对“道”概念的理解读到他们的作品中尤其是约翰福音，是很有启发性的。
在以赛亚书最早的章节中包含了旧约中“话”的典型意义，即［亚乎我］的指示或律法。以赛亚书2:3和5:24的同义相似性将“［亚乎我］的话”定义为祂的律法。2:3的最后两行是：“因为律法必从锡安发出，［亚乎我］的话必从耶路撒冷发出。”以赛亚书1:10同样将“话”定义为［亚乎我］的训诲：“你们这所多玛的官长啊，要听［亚乎我］的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们［亚乎我］的训诲！”从这三段话中，我们可以把“话”定义为［亚乎我］的训诲或律法。
然而，在以赛亚书9:8中，“话”的概念通过拟人化而扩展了。虽然这里的“言”可以翻译为“信息”，但一位评论员提出了一种更个人化的解释：“话语在自然界和历史上都是［亚乎我］的使者：它在地上迅速传播，当被［亚乎我］发送时，它来到人的面前是为了毁灭或治愈，永远不会徒然返回到它的发出者那里。”2这种对使者的描述可以比作基督。这里的“话”是自我实现的；它比简单的信息或指令更具有个人力量。
“草必枯干，花必凋残；唯有我们［亚乎我］的话必永远立定。”（赛40:8)一位评论员对这段经文进行了解释：“人和他的力量只是短暂的，而［亚乎我］所宣告的目的，祂的话将永远存在。”3上下文中“宣告的目的”特别表明是揭示主荣耀的好消息。在这里，以赛亚阐述了被认为是新约中唯一的一个“话”指的是王国信息的概念。另一位评论员解释了这段话：
“活在肉体中的人普遍是无能的、灭亡的、有限的；恰恰相反，［亚乎我］是全能的、永恒的、决定一切的；就像祂自己一样，祂的话语也是如此。祂的话语被视为祂的意愿和思想的载体和表达方式，不是与祂自己分离的东西，因此与祂是一样的。”４
有趣的是，这两位评论员在阐述以赛亚书时，都澄清了约翰福音1:1。太初有道（话）——“［亚乎我］宣布的目的”或“［亚乎我］意愿和思想的载体和表达”——这个道与［亚乎我］在一起，“与祂是一样的”。这个道通过［亚乎术阿］变成了肉身。
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以赛亚通过将“话”拟人化，清楚地表明它不仅仅是沟通、教导或律法。相反，他解释说，“希伯来人几乎把说出来的话语的表达看作是一种自我实现的个人力量。”
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以赛亚书45:23和55:11对“［亚乎我］的话”的描述是彼此相似的。两者都解释说，［亚乎我］口所出的话是凭公义，并不返回。“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通”（55:11）。［亚乎术阿］，“道（话）”的终极拟人化，若没有成功地实现［亚乎我］对他的渴望，就没有升到［亚乎我］那里去。一位评论员在这里对“话”的解释也完美地描述了基督：
“当它从［亚乎我］的口中出来时，它需要获得形状，在这个形状中隐藏着一个神圣的生命，因为它有神圣的起源；它就这样运行着，它的生命来自［亚乎我］，被赋予了神圣的力量，被赋予了神圣的使命，像一个迅速的使者，通过大自然和人类世界，在那里融化坚冰，在这里治愈和拯救；直到它实现了发送者的意愿，它才会返回。这个道回到神那里的前提也是它的神圣属性。＂5
以赛亚通过将“话”拟人化，清楚地表明它不仅仅是沟通、教导或律法。相反，他解释说，“希伯来人几乎把说出来的话语的表达看作是一种自我实现的个人力量。”6因此以赛亚帮助我们理解约翰福音1:1中的“道”，作为［亚乎我］自我实现的个人力量，在［亚乎术阿］中成为了肉身，完成了［亚乎我］的旨意。
1 美林旦尼主编，《新国际圣经词典》，大急流城：宗德文出版社，1987年，1069页。
2 F.德利奇和C.F.基尔，《旧约评注》，马萨诸塞州，皮博迪：亨德里克森，1989年，256页。
3 亚瑟皮克主编，《圣经评论》，伦敦：汤玛士·尼尔森出版社，1919年，461页。
4 基尔和德利奇，143页。
5 同上，359页。
6 皮克，468页。
这是一篇非WLC的文章，作者是莎拉·巴扎德。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
