Christen, die am Sonntag Gottesdienst halten, gründen diese Praxis auf dem Glauben, dass der Messias an einem Sonntag von den Toten auferstand. Juden und Christen, die am Samstag Gottesdienst halten, tun dies, weil es der Siebte Tag der Woche ist. Beide Parteien gründen ihren Glauben, und damit ihre praktische Umsetzung, auf einer Annahme. Aufgrund der Tatsache, dass sich bei der Kalenderänderung vom Julianischen zum Gregorianischen Kalender im Jahr 1582 der Wochenzyklus nicht geändert hat, wird angenommen, dass die heutige, moderne Woche mit der biblischen Woche identisch ist. Deshalb ist für sie die „logische Schlussfolgerung“, dass der Samstag tatsächlich der biblische Sabbat ist und Sonntag der Tag, an dem der Messias von den Toten auferstand. Der Julianische Kalender selbst beweist jedoch, dass diese Annahme falsch ist.
Ein bekanntes Sprichwort besagt, dass derjenige, der die Geschichte vergisst, dieselben Fehler der Geschichte wiederholt. Genauso steht es um diejenigen, die sich nie mit den Fakten der Kalendergeschichte vertraut gemacht haben; sie haben ihr gesamtes Glaubensgebäude auf einer falschen Annahme gegründet: Die Annahme, dass die Wochen sich seit der Schöpfung kontinuierlich und ohne Unterbrechung aneinanderreihen. Es ist deshalb für jeden von uns äußerst wichtig – ungeachtet der Religion – die Geschichte des Julianischen Kalenders zu studieren. Wenn man die fehlenden Puzzleteile der historischen Tatsache zusammenbringt, erkennt man, ab wann der kontinuierliche, ununterbrochene Wochenzyklus von sieben Tagen der Maßstab der Zeit wurde – und dieser begann nicht bei der Schöpfung.
Der Kalender der Römischen Republik gründete sich auf den Mondphasen. Heidnische, römische Priester (Pontifex, Papst) waren für die Regulierung des Kalenders verantwortlich. Da die Päpste auch ein politisches Amt innehaben konnten, war die Möglichkeit zum Missbrauch gegeben. Das Einfügen eines Schaltmonats1 konnte einen bevorzugten Politiker länger im Amt halten, während man die Amtsperiode eines politischen Gegners verkürzen konnte, indem kein Schaltmonat eingefügt wurde.
Zur Zeit Julius Caesar waren die Monate überhaupt nicht in Übereinstimmung mit den Jahreszeiten. Julius Caesar übte sein Recht2 als Pontifex Maximus3 (Hoher Priester) aus und reformierte diesen Kalender, der zwischenzeitlich umständlich und ungenau geworden war4.
In der Mitte
des ersten Jahrhunderts v. Chr. lud Julius Caesar den Astronomen Sosigenes aus
Alexandrien ein, um eine Kalenderreform durchzuführen. Sosigenes kam zu dem
Schluss, dass der einzig praktikable Schritt der sei, den Mondkalender komplett
abzuschaffen. Die Monate sollen nach den Jahreszeiten angeordnet werden, und es
solle ein Sonnenjahr benutzt werden, wie im Ägyptischen Kalender…5
Beachte, dass Sosigenes‘ große Reform die Abschaffung der Kalenderberechnung nach dem Mond war:
„Die große Schwierigkeit für jeden Kalenderreformer bestand darin, eine Veränderung herbeizuführen, die es den Monaten erlaubt, in Einklang mit den Mondphasen und dem Jahr mit den Jahreszeiten zu bleiben, was unmöglich erschien. Es war notwendig, grundsätzlich mit der traditionellen Berechnung zu brechen, um einen effizienten saisonalen Kalender zu erschaffen.“6
Um den neuen
Kalender in Übereinstimmung mit den Jahreszeiten zu bringen, wurde es
notwendig, dem Jahr 90 Tage hinzuzufügen. Dies wurde 45 v. Chr. durchgeführt,
womit dieses Jahr aus 445 Tagen bestand. „Dieses Jahr von 445 Tagen wird von
Chronologen gewöhnlich als das "Jahr der Verwirrung" bezeichnet; von
Macrobius wurde es jedoch passender das "letzte Jahr der Verwirrung"
genannt.7 Das erste Puzzlestück zur
Wiederherstellung der Kalenderwahrheit ist die Erkenntnis, dass die Julianische
Woche von 45 v. Chr. nicht dieselbe Julianische Woche war, als Papst Gregor
XIII. den Kalender veränderte. Und damit unterscheidet sich diese damalige
Woche auch von unserer heutigen Gregorianischen Woche. Dass sich die Woche
nicht verändert habe, ist die erste falsche Annahme, die sowohl von Juden, als
auch von Christen gemacht wird, unabhängig von dem Tag, an dem sie Gottesdienst
halten.8
Der Kalender der Römischen Republik vor dem Jahr 45 v. Chr. basierte, wie der Biblische Kalender, sowie derjenige anderer Kulturen, auf den Mondphasen, hatte jedoch einen Acht-Tage-Zyklus.
Die antiken
Etrusken entwickelten im 7. oder 8. Jahrhundert eine 8-Tage-Marktwoche, bekannt
als der Nundinal-Zyklus. Dieser wurde bereits im 6. Jahrhundert an die Römer
weitergegeben. Dieser Acht-Tage-Zyklus, der Nundinal-Zyklus, „wurde schließlich
durch die moderne Sieben-Tage-Woche ersetzt. Dieser erlangte zuerst
Rechtswirksamkeit in Italien während der frühen imperialen Periode… Eine
Zeitlang existierten beide, die Sieben-Tage-Woche und der Nundinal-Zyklus
gleichzeitig nebeneinander. Zur Zeit aber, als die Sieben-Tage-Woche offiziell
durch Konstantin im Jahre 321 n. Chr. eingeführt wurde, verlor der
Nundinal-Zyklus seine Wirksamkeit.“9
Die römische
Acht-Tage-Woche war auch bekannt als internundinum
tempus oder "die Periode zwischen den Angelegenheiten (affairs) des
neunten Tages." (Dieser Ausdruck muss innerhalb des Kontextes der alten
römisch mathematischen Praxis der inklusiven Berechnung verstanden werden, bei
der der erste Tag eines Zyklus auch als der letzte Tag des folgenden Zyklus
gerechnet wird10) Die „Angelegenheit des neunten Tages“, um die sich
die Woche drehte, war der nundinae, ein periodischer Markttag, der
regelmäßig alle acht Tage stattfand. 11
Der anfängliche Julianische Kalender wurde nicht in Gittern aufgebaut, wie die modernen Kalender, sondern die Daten wurden vielmehr in Spalten mit den Tagen der Woche durch die Buchstaben A bis H dargestellt.12 Der Januar z.B. begann mit Tag “A” und endete mit Tag “E”. Im Unterschied zum Hebräischen Kalender, hatte der Römische Kalender einen kontinuierlichen Wochenzyklus. Da Januar mit dem Tag “E” endete, begann der Februar mit dem Tag “F”. So endete auch der Februar mit dem Tag “A” und der März begann mit Tag “B”:
|
A k13 Jan |
F k Feb |
B k Ma |
|
B |
G |
C |
|
C |
H |
D |
|
D |
A |
E |
|
E, etc. |
B, etc. |
F, etc. |
Nachfolgend eine Rekonstruktion14 des Fasti
Antiates, dem einzig bekannten vor-Julianischen Kalender, der noch existiert15. Er ist auf die 60er Jahre v. Chr. datiert und wurde
auf der Seite von Neros Villa in Antium gefunden.
Fasti Antiates – Eine Rekonstruktion des einzig bekannten vor-Julianischen Kalenders, der noch existiert.
Der Kalender ist auf Gips gemalt; der Buchstabe A wurde rot gezeichnet, um den Beginn der Woche anzuzeigen. Die Monate sind in 13 Spalten angeordnet. Januar (links), beginnt mit Tag „A“ und endet mit Tag „E“. Unter jeder Spalte sind große römische Ziffern angebracht, die die Ziffern der Tage dieses Monats zeigen. Die ganz rechte Spalte ist der 13., eingeschobene Monat. Zusätzliche Buchstaben sind neben dem Wochentag-Buchstaben zu sehen. Diese zeigten an, welche Art von Geschäften an dem jeweiligen Tag nachgegangen werden durfte.
Alle Beispiele eines Julianischen “fasti” oder Julianischen Kalenders, sind in der Zeit Augustus16 (63 v. Chr. - 14 n. Chr.) bis Tiberius (42 v. Chr. – 37 n. Chr.) datiert. Wenn die Annahme stimmt, dass der Samstag der Biblische Sabbat ist, weil der Wochenzyklus bei der Kalenderveränderung vom Julianischen zum Gregorianischen Kalender nicht verändert wurde, dann sollte das doch sehr leicht durch den ersten Julianischen Kalender zu beweisen sein, der immer noch existiert. Ein Beispiel eines Julianischen “fasti“ ist auf folgenden Steinfragmenten erhalten geblieben. Die Acht-Tage-Woche ist darauf klar erkennbar, und bestätigt, dass die Acht-Tage-Woche immer noch während der Zeit des Messias von den Römern gebraucht wurde.
Es ist wichtig, sich zu erinnern, dass die biblische Woche als individuelle Einheit der Zeit, wie sie in 1. Mose beschrieben ist, aus nur sieben Tagen besteht; sechs Arbeitstage gefolgt von einem Sabbat-Ruhetag am letzten Tag der Woche. Der Acht-Tage-Zyklus des Julianischen Kalenders war zur Zeit JAHUSCHUAs in Gebrauch. Die Israeliten hätten aber niemals den Siebenten-Tag Sabbat auf Basis des Acht-Tage-Wochenzyklus des Julianischen Kalenders gehalten. Dies hätte für sie Götzendienst bedeutet. Selbst als die Julianische Woche auf sieben Tage verkürzt wurde, war er nach wie vor nicht mit dem Biblischen Wochenzyklus in Übereinstimmung; auch hatte er keine Ähnlichkeit mit der heutigen, modernen Woche.
Die Ablehnung der Römischen Acht-Tage-Woche hatte zwei Gründe: Zum einen die Ausweitung des Römischen Reiches17, wodurch die Römer mit anderen Religionen in Berührung kamen. Dies führte zum zweiten Grund: das Aufkommen des Mithraskultes.18 Die Rolle, die der Mithraismus bei der Umgestaltung der Julianischen Woche spielte, ist sehr bedeutend, weil er stark mit dem frühen Christentum konkurrierte.19
„Es scheint, als hätte irgendein geistiges Genie die Kontrolle über die heidnische Welt übernommen und es so angeordnet, dass die heidnische Planetenwoche genau zur richtigen Zeit eingeführt werden sollte, als der Sonnenkult am populärsten aller Zeitalter geworden war; und den Tag der Sonne als einen Tag über alle Tage zu erhöhen, heiliger als der Rest der Tage. Sicher war dies kein Zufall.“ 20
Unter diesen zwei Faktoren begann die Julianische Woche einen jahrhundertelangen, revolutionären Prozess zu durchlaufen, der in der Woche endete, wie wir sie heute kennen. Die ursprüngliche Sieben-Tage-Planetenwoche ist das dritte und letzte Puzzlestück, das beweist, dass weder der Samstag der Biblische Sabbat, noch der Sonntag der erste Tag der Biblischen Woche ist. Diese Transformation vollzog sich über mehrere Jahrhunderte. Franz Cumont, der weithin als eine große Autorität des Mithraismus betrachtet wird, verbindet die Akzeptanz der Sieben-Tage-Woche durch die Europäer mit dem populären Mithraskult des heidnischen Roms:
„Es gibt keinen Zweifel, dass die Ausbreitung der iranischen [persischen] Mysterien einen beachtlichen Anteil bei der Adaption der Woche mit dem Sonntag als einen heiligen Tag von den Heiden gehabt hat. Die Namen, die wir unwissentlich für die Namen der Tage benutzen, kamen zur selben Zeit in Gebrauch, als der Mithraismus seine Nachfolger in den westlichen Provinzen gewann; und man stellt sicher nicht vorschnell eine Beziehung dieses Triumphs und dem damit einhergehenden Phänomen her.“21
Cumont betont auch den heidnischen Ursprung und die jüngste Adaption der Sieben-Tage-Woche mit dem heiligen Sonnentag in der Astrologie und in der Religion unter den Griechen und Römern:
„Die überragende Bedeutung, die dem dies Solis [Tag der Sonne] zugewiesen wurde, trug sicherlich zu der generellen Beachtung des Sonntags als Feiertag bei. Dies ist mit einer, noch wichtigeren Tatsache verbunden, nämlich, die Adaption der Woche von allen Europäischen Nationen.“22
Die enorme Bedeutung hiervon ist die Tatsache, dass Sonntag nicht der Tag war, an dem der Messias von den Toten auferstand, weil der Sonntag im Julianischen Kalender in den Tagen des Messias noch nicht existierte. Auch kann Samstag nicht der biblische Siebente-Tag Sabbat sein, weil die heidnische Planetenwoche ursprünglich mit dem Samstag begann.
Aufschlussreich sind auch unsere heutigen Wochennamen. Zuerst sei darauf hingewiesen, dass Mittwoch nur in der deutschen Sprache so genannt wird. So wird er z.B. im Englischen „Wednesday“ und im Spanischen „Mièrcoles“ genannt; beide Namen bedeuten nicht „Mitte“. Sie sagen etwas ganz anderes aus. Im Spanischen, Italienischen und Französischen kann man die Bedeutung noch sehr gut erkennen, weil diese Sprachen dem Latein sehr ähnlich sind. „Dies mercurii“, der Merkurtag, war im heidnischen Ägypten der Tag, an dem der Planet Merkur angebetet wurde; später wurde dieser Tag dem Teutonischen Gott Wotan geweiht.
„Unser heutiger Mittwoch war einst dem germanischen Gott Wotan geweiht, während er den Römern als Tag der Gottheit Merkur galt. Daran erinnern heute noch der englische wednesday bzw. der französische mercredi. Beide Götter mussten hierzulande vor gut 1000 Jahren der fortschreitenden Christianisierung weichen, welche diesen Tag ganz banal zur ‚Mitte der Woche‘ erklärte.“23
Alle sieben Wochennamen kommen aus dem ägyptischen Planeten-Anbetungs-System. Das heidnische ägyptische Kalendersystem wurde im ersten Jahrhundert v. Chr. von Julius Caesar an den, bis dahin verwendeten Acht-Tage-Kalender angepasst (gesetzlich festgesetzt aber erst unter Kaiser Konstantin 321 n.Chr.).
So hat die
heidnische Sieben-Tage Planeten-Woche der Ägypter ausgesehen:
Die obige Zeichnung dieses Kalenders wurde im Bad von Titus (gebaut 79-81
n.Chr.) gefunden. Dieser römische Kalender (vom ägyptischen Kalender adaptiert)
zeigt im Zentrum die zwölf Tierkreiszeichen, die mit den zwölf Monaten des
Jahres korrespondieren. Die römischen Nummern in der linken und rechten Spalte
zeigen die Tage des Monats. Ganz oben kann man die sieben Planetengötter des heidnischen
Roms erkennen: Dies Saturni (Samstag,
Saturday) war der erste Tag der Woche, nicht der Siebte. Der Planetengott
Saturn war auch als der Gott der Ernte bekannt und wird mit einer
Sichel in der Hand dargestellt. Aber er trägt die Sichel auch deshalb,
weil er als der blutrünstigste Gott überhaupt galt, der Menschenopfer forderte.
Der zweite Tag, dies Solis (Sonntag)
hat einen Sonnenkranz um sein Haupt. Der dritte Tag, dies Luni, lässt auf dem Mondgott schließen, er trägt eine
Mondsichel. Der Rest der Götter folgt in der oben angegeben Ordnung.24
Als sich der Julianische Kalender mit seiner adaptierten ägyptischen, heidnischen Planetenwoche nach Nordeuropa ausbreitete, wurden die Namen dies Martis bis dies Veneris ersetzt durch Namen teutonischer Götter25. Der Marstag wurde zum Tiw’s Tag (Dienstag, engl. Tuesday); Merkurtag wurde zum Woden’s Tag (Mittwoch, engl. Wednesday, zu Ehren des Gottes Wodan); Jupitertag wurde zum Thor’s Tag (Donnerstag, engl. Thursday); Venustag wurde zum Friga’s Tag (Freitag, engl. Friday). Wie schon gesagt, haben einige lateinische Sprachen diese ursprünglichen Planetennamen beibehalten, außer dies Saturni und dies Solis. Diese wurden aufgrund des christlichen Einflusses umbenannt in „Domingo“ (Tag des Herrn) für Sonntag und „Sabbado“ oder Sabbat für den Samstag.
Gemäß Rabanus Maurus (776-856 n. Chr.), Erzbischof von Mainz, versuchte Papst Sylvester I. die Tage der Planetenwoche umzubenennen, damit sie mit den Namen der biblischen Woche übereinstimmen: Erster Tag (erster feria), Zweiter Tag (zweiter feria), etc.26 Bede, der „Ehrwürdige“ (672-735 v. Chr.), ein berühmter englischer Mönch und Gelehrter, der auch über den Versuch Papst Sylversters, die heidnischen Namen der Tage der Woche umzubenennen, berichtete, macht in De Temporibus folgende Aussage:
„Aber der heilige Sylvester ordnete an, dass sie feriæ genannt werden, indem er den ersten Tag als den „Tag des Herrn“ bezeichnete; er ahmte die Hebräer nach, die diesen Tag den ersten der Woche bezeichneten und die anderen entsprechend.“27
Die astrologischen Namen waren jedoch zu tief verankert. Englisch, niederländisch, bretonisch, walisisch und kornisch sind die einzigen europäischen Sprachen die bis heute die ursprünglichen Planeten-Namen aller sieben Tage der Woche beibehalten haben. Diese Sprachen werden alle in Gebieten gesprochen, die frei von irgendeinem christlichen Einfluss während des ersten Jahrhundert blieben, als die astrologische Woche im gesamten Reich verbreitet wurde.28
„Die kirchliche Art, die Wochentage zu benennen, wurde von keiner Nation angenommen, mit Ausnahme der Portugiesen, die den Ausdruck „Segunda Feria“ (Zweiter Tag) etc. benutzen.“29
Die Tatsache, dass sowohl der Julianische Kalender, als auch die heidnische Planetenwoche von den Christen akzeptiert wurde, zeigt eine Verschmelzung der Christenheit mit dem Heidentum, vor dem der Apostel Paulus warnte:
„Denn das Geheimnis der Gesetzlosigkeit ist schon am Wirken, nur muss der, welcher jetzt zurückhält, erst aus dem Weg sein; und dann wird der Gesetzlose geoffenbart werden, den … [JAHUWAH] verzehren wird durch den Hauch Seines Mundes, und den er durch die Erscheinung Seiner Wiederkunft beseitigen wird, ihn, dessen Kommen aufgrund der Wirkung des Satans erfolgt, unter Entfaltung aller betrügerischen Kräfte, Zeichen und Wunder und aller Verführung der Ungerechtigkeit bei denen, die verlorengehen, weil sie die Liebe zur Wahrheit nicht angenommen haben, durch die sie hätten gerettet werden könne. Darum wird ihnen … [JAHUWAH] eine wirksame Kraft der Verführung senden, so dass sie der Lüge glauben, damit alle gerichtet werden, die der Wahrheit nicht geglaubt haben, sondern Wohlgefallen hatten an der Ungerechtigkeit.“ (2. Thessalonicher 2,7-12)
Der heutige Julianisch-Gregorianische Kalender, der diese Planetenwoche adaptierte, ist irreparabel heidnisch. Historische Tatsachen zeigen, dass weder der biblische Sabbat, noch der biblische erste Tag der Woche in diesem Kalendersystem gefunden werden kann. Wenn es wichtig ist, einen ganz bestimmten Tag heilig zu halten, dann ist es genauso wichtig, welchen Kalender man hierfür benutzt. Wann (an welchem Tag) wir Gottesdienst halten, zeigt, wen wir anbeten: Den Gott der Schöpfung oder den Gott dieser Welt, der der Anführer der Rebellion gegen den Schöpfer ist. Jeder Gott hat seinen eigenen Kalender, nach dem er angebetet werden möchte. Beide, Samstag und Sonntag (genauso wie Freitag) sind heidnische Feiertage.
Der Julianische Sonnenkalender mit seinem ununterbrochenen Wochenzyklus unterscheidet sich stark vom Mond-Sonnen-Kalender, der ursprünglich von den Juden und den apostolischen Christen gebraucht wurde.
Welchen Kalender wirst du benutzen, um deinen Tag der Anbetung zu bestimmen?
1 Ein Schalttag oder ein Schaltmonat wurde eingefügt, um das kürzere Mondjahr an das längere Sonnenjahr anzugleichen. Weil das Einfügen von Schalttagen oder Schaltmonaten als „unglücklich“ galt, zögerten die Priester während des Zweiten Punischen Krieges (218-201 v. Chr.) Veränderungen vorzunehmen, was zur Folge hatte, dass der Kalender leicht von den Jahreszeiten abwich.
2 Julius Caesar wurde 63 v. Chr. zum Pontifex Maximus gewählt. (James Evans, „Calendars and Time Reckoning“, The History and Practice of Ancient Astronomy, Oxford University Press, 1998, S. 165).
3 “Pontifex Maximus” ist heute ein Titel, der ausschließlich dem Papst vorbehalten ist. Das ist sehr passend, da der heutige Gregorianische Kalender sowohl heidnisch als auch päpstlich ist, sich auf dem heidnischen Julianischen Kalender gründet und von einem Papst modifiziert wurde, nachdem er auch benannt ist.
4 Um einen Schaltmonat anweisen zu können, musste sich der Pontifex Maximus im Februar in Rom aufhalten. Da Julius Caesar in mehreren Kriegen verwickelt war, gab es nur einmal eine Einfügung eines Schaltmonats, seit er im Amt war. In einem Brief an Atticus vom 13. Februar 50 v. Chr. beschwerte sich Cicero, dass er immer noch nicht wisse, ob es einen Einschub einen Monat später geben würde.
5 „Der Julianische Kalender“, Enzyclopädia Britannica.
6 „Der Julianische Kalender“, Enzyclopädia Britannica.
7 A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, William Smith LL.D., William Wayte, M.A., George E. Marindin, M.A., eds., London, William Clowes and sons, Ltd, 1890, Bd. I, S. 344. Von Google digitalisiert.
8 Diese Annahme wird jedoch von Gelehrten und Kundigen nicht geteilt. Die Juden geben zu, dass der heutige rabbinische Kalender nicht der Kalender der Zeit Moses war. Und christliche Gelehrte erkennen an, dass der biblische Kalender auf andere Weise funktionierte, als unser heutiger Kalender. Einige geben auch zu, dass, wenn der Siebente-Tag Sabbat nach dem Biblischen Kalender berechnet wird, er dann nicht mit dem Samstag übereinstimmt.
9 http://en.wikipedia.org/wiki/Roman_calendar#Nundinal_cycle
10 J. P. V. D. Balsdon, Life and Leisure in Ancient Rome, (New York: McGraw-Hill, 1969) S. 59; P. Huvelin, Essai Historique sur le Droit des Marcheés et des Foires (Paris: Aruthur Rousseau, 1897), p. 87; Ovid, Fasti (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1951), S. 6; Alan E. Samuel, Greek and Roman Chronology (Munich: C. H. Beck'sche Verlagbuchhandlung, 1972), S. 154.
11 Eviatar Zerubavel, The Seven Day Circle: The History and Meaning of the Week, (University of Chicago Press, 1985), S. 45.
12 Zerubavel, op.cit.,158; Balsdon, op.cit., S. 60; Francis H. Colson, The Week, (Cambridge, England: Cambridge University Press, 1926), S. 4; W. Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic (Port Washington, New York: Kennikat Press, 1969), p. 8; P. Huvelin, op.cit., S. 88; Alan E. Samuel, op.cit., S. 153-154; Ovid, op.cit.; Hutton Webster, Rest Days, (New York: MacMillan) S. 123; W. E. van Wijk, Le Nombre d'Or (The Hague: Martinus Nijhoff, 1935), SS. 24-25.
13 Der erste Tag des Monats
14 Palazzo Massimo Alle Terme, ed. Adriano La Regina, 1998.
15 Zusätzliche Information siehe: The Calendar of the Roman Republic von A. K. Michels (Princeton, 1957).
16 Augustus Caesar, erster Römischer Kaiser, wird in der Bibel erwähnt. Seine Steuereintreibung führte Maria und Joseph nach Bethlehem, gerade rechtzeitig zur Geburt JAHUSCHUAs (Lukas 2,1). Wegen der Römischen Methode der inklusiven Berechnung, wurde anfänglich alle drei Jahre Schaltmonate eingeschoben. Um die zusätzliche Zeit auszugleichen, verfügte Augustus, dass von 8 v. Chr. bis 8 n. Chr. keine Schaltjahre eingeschoben werden sollen. Der achte Monat wurde zu seiner Ehre August genannt.
17 Zerubavel, op.cit., p. 46; Huvelin, op.cit., pp. 97-98.
18 R. L. Odom, Sunday in Roman Paganism, (TEACH Services, Inc., 2003; ursprüngliches Copyright: Review and Herald Publishing Association, 1944), S. 157.
19 Viele der wichtigsten Elemente der Christenheit haben einen Gegenpart im Mithraismus. Die Christenheit wurde immer als seine plagiarisierte Version des Mithraismus genannt. Diejenigen, die die Christenheit in Misskredit bringen wollen, verweisen oft auf die Ähnlichkeiten zwischen diesen zwei Religionen.
20 R.L. Odom, Sunday in Roman Paganism, (TEACH Services, Inc., 2003; ursprüngliches Copyright: Review and Herald Publishing Association, 1944, S. 157).
21 Franz Cumont, Textes et Monumnets Figures Relatifs aux Mysteres de Mithra, Bd. I, S. 112, wie zitiert in ibid, S. 156.
22 Franz Cumont, Textes et Monumnets Figures Relatifs aux Mysteres de Mithra, Bd. I, S. 112, wie zitiert in ibid, S. 163.
23 http://sprache-stil.suite101.de/article.cfm/die-namen-unserer-wochentage-und-ihre-herkunft
24 „Die Astrologie, vom Heidentum beeinflusste Astronomie, weist jedem der 24 Stunden des Tages einem Planetengott nach der Ordnung ihrer vermuteten Position über der Erde zu … Wenn jedoch Saturn die Herrschaft der ersten Stunde des Tages haben soll, dann wird er der Tag Saturns (Saturnstag) genannt. … Da die letzte Stunde des Saturnstages dem Mars zugewiesen ist, gehört die erste Stunde des folgenden Tages der Sonne, der nächste planetarische Gott in der Reihe. Dies macht die Sonne zum Herrn dieses Tages, und wird „der Tag der Sonne (Sonntag) genannt“ (R.L. Odom, How Did Sunday Get Ist Name?, Nashville, Tennessee: Southern Publishing Assoc., 1972), S. 10 & 11.)
25 R. L. Odom, How Did Sunday Get Its Name? Nashville, Tennessee: Southern Publishing Assoc., 1972, S. 5-11.
26 Siehe Rabanus Maurus, De Clericorum Institratione, Buch 2, Kapitel 46, in J.P. Migne, Patrologia Latina.
27 Siehe Bede, Patrologia Latina, Bd. 90, op.cit.
28 Zerubavel, op.cit. S. 24.
29 „Feria“ Catholic Encyclopedia, siehe Bd. 6, S. 43, oder: www.newadvent.org.