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Im vierten Jahrhundert n. Chr. wurde der ursprüngliche Sabbat, durch eine Veränderung des Kalenders, |
Vor fast
1700 Jahren wurde eine der größten Betrügereien der Weltgeschichte durch die
Taten von zwei Männern verübt. Der römische Kaiser, Konstantin vollbrachte eine
bedeutungsvolle Tat: er vereinte sein Reich, indem er den Sonntag als den Tag
der Auferstehung Jahushuas erhöhte und die Verwendung des biblischen Kalenders
zur Berechnung des Passahfestes verbot. Das hatte eine Reihe von Reaktionen zur
Folge. Der jüdische Leiter Hillel II. reagierte auf die Verfolgung nach dieser
Gesetzgebung durch eine Veränderung des biblischen Kalenders. Dadurch wurde der
wahre Sabbat mit dem heidnischen Samstag vertauscht. Es war eine
Aneinanderreihung von Aktion und Reaktion, die epische Ausmaße
hatte. Die Auswirkungen sind noch heute für jeden Christen und Juden spürbar,
der seine Gottesdienstzeiten durch den gregorianischen Kalender berechnet.
Im vierten Jahrhundert fand eine
grundlegende Veränderung in der turbulenten Meeresströmung der Geschichte
statt. Das Christentum gewann im Römischen Reich eine immer größere Präsenz,
während das Heidentum den dominierenden Einfluß beibehielt. Die Zeit war reif
für jemanden mit der Macht und der Entschlossenheit, dass er diese einmalige
Zeit in der Geschichte nutzte.
Konstantin der Große (ca. 272 – 337 n. Chr.) gilt gemeinhin als der erste "christliche" Kaiser des Römischen Reiches. Die Realität ist jedoch, dass er in erster Linie ein Heide war. Er ließ sich zwar kurz vor seinem Tode noch taufen, aber er behielt seine Stellung als Oberhaupt der Staatsreligion bei und trug seinen Titel Pontifex Maximus bis zu seinem Tode.[1] Sogar Katholiken geben zu, dass Konstantin das Amt des Pontifex Maximus sogar nach seiner so genannten "Bekehrung" beibehielt.[2]
Konstantin war auch ein brillanter Stratege mit einer politischer Agenda. Er wollte die beiden einflussreichsten Fraktionen in seinem Reich vereinen: Heiden und Christen. Juden waren eine verachtete Minderheit, deren Einfluss kontrolliert und marginalisiert werden sollte. Deshalb konzentrierten sich Konstantins Bemühungen, sein Reich zu vereinen, auf die Suche nach einem gemeinsamen Fundament, auf dem er die Heiden und die westlichen, heidnischen Christen vereinigen konnte. Er fand dieses Fundament im Sonntag der heidnischen Planetenwoche.
Der frühe julianische Kalender, wie der der römischen Republik, hatte eine achttägige Woche. Die Buchstaben A bis H repräsentierten die Wochentage. Zu dieser Zeit nutzten verschiedene Länder unterschiedliche Methoden, um die Zeit zu messen und sogar innerhalb des Römischen Reiches selbst, gab es regionale Unterschiede innerhalb des julianischen Kalenders. Die heidnische siebentägige Planetenwoche kam im ersten Jahrhundert n. Chr. nach Rom.[3]
Obwohl die Planetenwoche auf der Bildfläche auftauchte, gebrauchte der frühe julianische Kalender zunächst die achttägige Woche weiter. "Der nundinale [achttägige] Zyklus wurde schließlich von der modernen Sieben-Tage-Woche abgelöst, die erstmals in Italien während der frühen Kaiserzeit in Gebrauch kam,[4] nachdem der julianische Kalender im Jahr 45 v. Chr. in Kraft getreten war. Das System der nundinalen Buchstaben wurde auch auf die [siebentätgige] Woche angepasst .... Eine Zeit lang bestanden die Woche und der nundinale Zyklus nebeneinander, aber ab dem Zeitpunkt, als die Woche offiziell von Konstantin im Jahr 321 angenommen wurde, wurde der nundinale Zyklus nicht mehr benutzt."[5] Obwohl die heidnische, siebentägige Planetenwoche den Römern bekannt war und regional auch gebraucht wurde, hatte der julianische Kalender, der während und unmittelbar nach dem Leben von Jahushua benutzt wurde, noch eine achttägige Woche.
Diese Tatsache wird durch archäologische Beweise gestützt: Die julianischen fasti, die noch heute existieren, zeigen entweder achttägige Wochen, oder sie zeigen achttägige und siebentägige Wochen im selben Kalender.
„Der Niedergang der achttägigen Woche fiel mit der Ausbreitung Roms zusammen. . . . Auch die astrologische [Planeten-] Woche und die christliche Sieben-Tage-Woche, die gerade in Rom eingeführt wurden, wurden immer beliebter. Es gibt Hinweise darauf, dass die römische Acht-Tage-Woche und diese beiden Sieben-Tage-Zyklen, eine Weile gleichzeitig verwendet wurden. Allerdings konnte das Nebeneinader von zwei wöchentlichen Rhythmen, die völlig phasenverschoben zueinander waren, natürlich nicht lange aufrechterhalten werden. Einer von ihnen musste weichen. Wie wir alle wissen, war es die achttägige Woche, die bald für immer von den Seiten der Geschichte verschwand.“[6]
Diese Umwandlung geschah nicht über Nacht. Als die siebentägige Planetenwoche beliebter wurde, anstatt der Buchstaben (A bis G), um die Tage zu benennen, benannte man die Wochentage nun nach den Planetengottheiten.
„Zweifellos hatte die iranische (persische) Mystik einen beträchtlichen Anteil daran, dass die Heiden die Woche übernahmen, mit Sonntag als ihrem Feiertag. Die Namen, die wir unversehens für die anderen sechs Tage verwenden, kamen zur gleichen Zeit in Gebrauch, als der Mithraismus seine Anhänger in den westlichen Provinzen gewann. Es ist nicht übertrieben, einen Zusammenhang zwischen seinem Triumph und diesen Begleitphänomenen zu erkennen.“[7]
Die archäologischen Beweise zeigen, dass Christen ihre Grabinschriften doppelt verzeichneten. Sie gaben sowohl das solare julianische Datum, als auch das entsprechende Datum auf dem lunisolaren biblischen Kalender an. Eine solche Inschrift, datiert auf Freitag, 5. November 269 n. Chr.: "Im Konsulat von Claudius und Paternus, in der None des November, am Tag der Venus, und am 24. Tag des Mondmonats, stellte Leuces [dieses Denkmal] für ihre sehr geliebte Tochter Severa und für deinen Heiligen Geist auf. Sie starb [im Alter] von 55 Jahren, 11 Monaten [und] 10 Tagen."[8]
 Dieser Stabkalender aus den Titusbädern, die im 79 – 81 n. Chr. errichtet wurden, zeigt Saturn, mit seiner Sichel, als den Gott des ersten Tags der Woche (Samstag). Danach kommt der Sonnengott (Sonntag), gefolgt von der Mondgöttin (Montag), am dritten Tag der Woche. |
Das war die Situation, die Konstantin zur Förderung seiner politischen Agenda ausnutzte. Es war ein gefährlicher Balanceakt, der die heidnische Fraktion mehr als die Christen begünstigte. Zuerst erließ er eine Reihe von Gesetzen, die den Tag der Sonne, dies solis, oder den Sonntag, erhöhten. In der ursprünglichen Planetenwoche war der Samstag eigentlich der erste Tag der Woche. Sonntag war der zweite Tag der Woche und Freitag war der siebte Tag.
Die Sonne war jedoch Konstantins persönliches Symbol. Auf seine Münzen wurde Sol Invictus (die unbesiegbare Sonne) geprägt und das blieb auch lebenslang sein Motto. Die Erhöhung des Sonntag war für die Heiden annehmbar und sogar manche Christen sind hierüber schon Kompromisse eingegangen. Im zweiten Jahrhundert waren schon viele Christen (besonders im Westen) dazu gekommen, den Sonntag als den Tag der Auferstehung des Erlösers zu verehren. Dies war die Lücke, die Konstantin brauchte, um das Heidentum und das Christentum zu vereinen.
„Das Sonntagsgesetz von Konstantin darf nicht überbewertet werden. Er forderte die Einhaltung, oder vielmehr verbot es die öffentliche Schändung des Sonntags, nicht unter dem Namen Sabbatum [Sabbat] oder dies Domini [Tag des Herrn], sondern unter seinem alten astrologischen und heidnischen Titel dies Solis [Sonntag], der allen seinen Untertanen vertraut war. Auf die Art galt das Gesetz für die Verehrer von Herkules, Apolllo und Mithras genauso, wie für die Christen. Es gibt in seinem Gesetz, weder irgendeine Bezugnahme auf das vierte Gebot, noch auf die Auferstehung Christi.“[9]
Konstantin wird wegen seines Sonntagsgesetzes als Christ angesehen, aber sein "Sonntagsgesetz" war bewusst zweideutig. Er wollte, dass sowohl Heiden, als auch Christen es akzeptieren können!
„Wie solch ein Gesetz die Pläne Konstantin weiterführen sollte, kann unschwer erkannt werden. Es würde dem Fest der christlichen Kirche[10] eine Ehrenstellung verleihen, und es würde den Heiden auch ein wenig entgegenkommen.Genau genommen gibt es in diesem Gesetz nichts, was nicht auch genauso gut ein Heide geschrieben haben könnte. Das Gesetz gibt dem heidnischen Gott die Ehre, den Konstantin als seinen besonderen Schutzpatron erwählt hat, Apollo oder die Sonne. Der Name dieses Tags unterstützte diese Doppeldeutigkeit. Der Begriff Sonntag (dies Solis) war unter den Christen ebenso in Gebrauch, wie unter den Heiden.[11]
Die siebentägige Planetenwoche war das Transportmittel, das diesen Wandel herbeiführte. Sowohl die achttägige julianische Woche, als auch die siebentägige Woche der Bibel, wurde für die Planetenwoche des Mithraismus abgeschafft. Diese Woche kam aus dem Heidentum, nicht von der Bibel, wie Christen heute annehmen. "Die Zeit war reif für eine Versöhnung von Staat und Kirche, von denen jeder den jeweils anderen brauchte. Es war ein Geniestreich Konstantins, dass er das merkte und darauf reagierte. Er bot der Kirche Frieden an, unter der Voraussetzung, dass sie den Staat anerkennen und die kaiserliche Macht unterstützen würde."[12]
Konstantins Sonntagsgesetz versöhnte tatsächlich die Heiden mit vielen der Christen. Allerdings diente es auch dazu, eine Kontroverse in den Vordergrund zu bringen, die schon seit über 100 Jahren tobte: wann das Opfer des Erlösers zu feiern sei. Bis zu diesem Zeitpunkt hielten viele Christen, besonders im Osten, immer noch den Siebenten-Tags-Sabbat und die jährlichen Feste Jahuwahs, die durch den biblischen Mondsonnenkalender berechnet wurden. Selbst viele, die nun die Sonntagsheiligung angenommen hatten, nutzten den biblischen Kalender zur Berechnung des Passahfests.
 Ostern: Der heidnische Passah-Betrug |
Es gab eine langjährige Debatte, über die zwei verschiedenen Kalender.
"Seit dem 2. Jahrhundert n. Chr. gab es Meinungsverschiedenheiten darüber, an welchem Datum man Ostern, also den Jahrestag der Passion des Herrn (Tod, Begräbnis und Auferstehung), zu feiern habe. Ursprünglich scheinen diese Feierlichkeiten am vierzehnten (dem Passahdatum), fünfzehnten und sechzehnten Tag des Mondmonats gehalten worden zu sein - unabhängig davon, auf welche [julianischen] Wochentage diese Daten von Jahr zu Jahr fielen. Die Bischöfe von Rom, die den Sonntag zum kirchlichen Feiertag erheben wollten, ordneten an, dass das jährliche Fest immer am Freitag, Samstag und Sonntag nach dem 14. Tag des Mondmonats gefeiert werden sollte. [...] Dieser Streit dauerte fast zwei Jahrhunderte an, bis [Kaiser] Konstantin zu Gunsten der römischen Bischöfe eingriff und die andere Gruppe ächtete."[13]
Eine Aussage von Eusebius von Cäsarea zeigt, dass die Kirchen Asiens noch lange daran festhielten, das Passahfest am 14. Abib zu feiern, wohingegen die Kirchen im Westen, schon lange zum heidnischen Ostersonntag übergegangen waren:
"Damals gab es keine kleine Meinungsverschiedenheit, weil alle Gemeinden Asiens es für richtig erachteten, auf Grund von alten Überlieferungen, das Passahfest des Erlösers am vierzehnten Mondtag zu feiern, an dem den Juden vorgeschrieben worden war, das Lamm zu schlachten." Es war deshalb notwendig, dass sie ihr Fasten an diesem Tag beenden mussten, egal welcher Tag der [juliansichen] Woche es auch sei. Aber es war nicht der Brauch der Kirchen im Rest der Welt, es auch zu dieser Zeit zu beenden...„[14]
Der durchlaufende, wöchentliche Zyklus des julianischen Kalenders bedeutete, dass das biblische Passahfest, am 14. Abib auf jeden Tag der julianischen Woche fallen konnte. Infolgedessen konnte der 16. Abib, der Tag der Auferstehung, nicht immer auf einen Sonntag fallen. Diejenigen, die das Osterfest in den julianischen Kalender quetschen wollten, erließen ein Dekret, das verkündete, dass alle Christen die Auferstehung am Ostersonntag und nicht das Passah am 14, Abib halten sollten. Also ersetzte das Halten eines heidnischen Feiertags, der angeblich die Auferstehung Jesu ehren sollte, genau das Fest Jahuwahs, das eigentlich dazu da ist, die Auferstehung Jahushuas zu ehren.
„Synoden und Versammlungen von Bischöfen wurden hierüber gehalten, und es wurde von allen, durch vorherige Absprache, einstimmig, einem kirchlichen Dekret zugestimmt, dass das Geheimnis der Auferstehung des Herrn an keinem anderen Tag gefeiert werden sollte, als am Tag des Herrn [Sonntag], und dass man nur an diesem Tag das Ende der Fastenzeit halten dürfe.“[15]
 Die Auferstehung: Ostern oder Fest der Erstlingsfrüchte? |
Diejenigen, die sich an die biblische Kalenderführung klammerten, protestierten sofort gegen die hochrangigen Dekrete der westlichen Bischöfe. In einem Brief, der an Victor, den Bischof von Rom, geschickt wurde, erklärte Polykrates seinen festen Glauben, weiterhin den biblischen Kalender zur Bestimmung des Passahfestes zu benutzen. Sein Brief ist für die Christen heute besonders wichtig, weil er Johannes, den Geliebten und den Apostel Phillip auflistet, die das Passahfest hielten! Eusebius schreibt:
Aber die Bischöfe von Asien, die von Polykrates geführt wurden, beschlossen, sich an die alten Sitten zu halten, die ihnen überliefert wurden. Er selbst schrieb, in einem Brief, den er an Victor und die Kirche von Rom richtete, folgenden Worte, in denen er die Tradition beschrieb, die ihnen übergeben worden war:
„Wir halten den genauen Tag ein; wir nehmen weder etwas weg, noch fügen wir etwas hinzu. Denn in Asien sind auch große Lichter eingeschlafen, die am Tage der Wiederkunft des Herrn wieder auferstehen werden, wenn er mit der Herrlichkeit vom Himmel kommen wird und alle Heiligen suchen wird. Unter diesen ist auch Philip, einer der zwölf Apostel. . . Und außerdem Johannes, der sowohl ein Zeuge als auch ein Lehrer war, der sich an die Brust des Herrn lehnte und. . . in Ephesus einschlief. Und Polykarp in Smyrna, der ein Bischof und Märtyrer war. . . Alle diese beobachteten den vierzehnten Tag als das Passah nach dem Evangelium, womit sie in keinster Weise abfielen, sondern dem Glauben treu blieben.“[16]
Wenn die Gläubigen in Asien sich weigerten, den biblischen Kalender für die Berechnung des Passahfestes aufzugeben, so ist es wahrscheinlich, dass sie sich auch geweigert hätten, den wahren Sabbat, der von demselben Kalender berechnet worden ist, aufzugeben. Der Bischof von Rom "versuchte sofort, von der gemeinsamen Einheit die Bistümer von ganz Asien abzuschneiden, mit den Kirchen, die mit ihnen als heterodoxe übereinstimmten; Und er schrieb Briefe und erklärte alle Brüder dort als ganz exkommuniziert."[17]
Es ist wichtig zu beachten, dass es nie einen Streit darüber gab, wann die Auferstehung tatsächlich stattfand. Beide Seiten wussten, dass diese am 16. Abib des biblischen lunisolaren Kalenders stattfand. Die Unstimmigkeiten drehten sich nur um die Frage, wie im Zitat oben erwähnt, wann man sie feiern sollte. Termine werden durch Kalender festgelegt, also letztlich war es ein Streit darüber, welchen Kalender man zur Bestimmung des Festtages verwenden sollte. Um Christen und Heiden gleichermaßen zu vereinen, mußte das Gedenken an die Kreuzigung und Auferstehung vom biblischen Mondsonnenkalender zum heidnisch - julianischen Sonnenkalender übertragen werden. Vier Jahre nach den Dekreten, die den Sonntag erhöhten und die im Jahr 321 n. Chr. erlassen wurden, rief Konstantin das Konzil von Nizäa, im Jahr 325 ein, um diese Debatte zu beenden.
Das Opfer des Erlösers wurde von nun an nicht mehr am 14., 15. und 16. des
lunisolaren Kalenders gefeiert. Künftig würden diese Gedenkfeiern auf den
Freitag, Samstag und Ostersonntag des julianischen Kalenders übertragen werden,
die vom 20.-22. März bis zum 22.-25.
April hin und her schwanken können. Der Bischof von Rom, der sich selbst nach
größerer Macht und größerem Einfluss sehnte, warf das ganze Gewicht seines
Einflusses gegen Konstantin. "Zur Zeit von Konstantin war die Kirche
aufgrund von Abfall bereit, dass ihr ein freundlich gesinnter Herrscher half,
den nötigen Zwang auszuüben“[18]
Konstantin bestand mit Nachdruck darauf, dass die jüdische Kalenderführung
nicht mehr zur Bestimmung dieser Daten verwendet werden sollte.
"Auf dem Konzil zu Nizäa wurde der letzte Faden zerrissen, der das Christentum mit seinen Wurzeln verband. Das Osterfest war bis dahin weitestgehend zur selben Zeit gefeiert worden, wie das jüdische Passah. Tatsächlich waren es dieselben Daten, die vom Synhedrion [Sanhedrin] berechnet und als Feiertage festgelegt wurden. Doch zukünftig sollte es vollkommen unabhängig vom jüdischen Kalender begangen werden. 'Denn es ist unerträglich, dass wir uns in Bezug auf dieses heiligste aller Feste nach jüdischen Gewohnheiten richten sollten. Lasst uns zukünftig nichts gemeinsam haben mit diesem uns verhassten, widerlichen Volk; unser Erlöser hat uns einen anderen Weg gezeigt. Es wäre wirklich absurd, wenn sich die Juden damit rühmen könnten, dass wir nicht in der Lage sind, Passah zu feiern, ohne ihre Regeln (Berechnungen) zu Hilfe zu nehmen.' Diese Aussagen werden Kaiser Konstantin zugeschrieben… [und wurden] die Leitprinzipien der Kirche, die nun über das Schicksal der Juden entscheiden sollte“[19]
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Konstantin erreichte drei Dinge, deren Auswirkungen bis heute spürbar sind: 1. Er vereinheitlichte die siebentägige Planetenwoche und machte den dies Solis (Sonntag) zum ersten Tag derselben und den dies Saturni (Samstag) zum letzten Wochentag. 2. Er erhöhte das Osterfest und sorgte dafür, dass das wahre Passahfest und das heidnische Ostern niemals auf denselben Tag fallen können. 3. Er erhöhte den dies Solis als Gottesdiensttag sowohl für die Heiden, als auch für die Christen. |
„Die langfristige Auswirkung davon war, dass der „Ostersonntag“ in das christliche Lehrgebäude als der Tag der Auferstehung Christi eintrat. Die Schlussfolgerung zu dieser Neubestimmung der Zeitmessung war, dass der Tag vor dem Ostersonntag, der Samstag, nun für alle Ewigkeit der wahre biblische Sabbat werden sollte. Das ist die wahre Bedeutung von Konstantins "Sonntagsgesetz" und es legte den Grundstein für die heutige Sichtweise, dass es schon immer einen durchgängigen, wöchentlichen Zyklus gab.“[20]
Die Auswirkungen der Handlungen Konstantins begünstigten die heidnischen Teile des Reiches. Doch die verdorbenen Bischöfe von Rom konnten diese Handlungen für die Christen als günstig darstellen. "Zur Zeit Konstantins war der Abfall in der Kirche so weit fortgeschritten, dass man sich der Hilfe eines wohlgesonnenen Herrschers bedienen konnte, um den notwendigen Zwang auszuüben"[21] Der wahre lunisolare Kalender, der seit der Schöpfung und von Moses überliefert worden war, ging verloren.
Das Ergebnis der Ökumene Konstantins war schnell zu spüren. Alle, die sich
weigerten, den biblischen Kalender zur Bestimmung des Passahfests aufzugeben,
sollten den schweren Arm der Verfolgung zu spüren bekommen. Konstantins Sohn
Konstantius ging sogar noch einen Schritt weiter als sein Vater und verbot
sogar den Juden die Verwendung des biblischen Kalenders. Der Historiker David
Sidersky sagte: "Unter Konstantius war es nicht mehr möglich, den
ursprünglichen Kalender zu verwenden.“[22]
„In den folgenden Jahren gingen die Juden durch die Hölle. Die christlichen Kaiser verboten die jüdische Kalenderführung und erlaubten ihnen nicht ihre Feiertage festzulegen. Graetz sagt: "Die jüdischen Gemeinden tappten bezüglich der wichtigsten religiösen Entscheidungen im Dunkeln, vor allem im Hinblick auf die Festtage." Die unmittelbare Folge war die Festlegung und Bestimmung des hebräischen Kalenders durch Hillel II.“[23]
 Metamorphose: Christen werden zu Heiden |
Konstantius' Vorgehen hatte auch auf apostolische Christen einen Einfluss. Obwohl Tertullian[24] verdeutlicht, dass die Heidenchristen schon seit dem 2. Jahrhundert ihre Anbetungszeiten auf den "Tag der Sonne" übertrugen, hielten andere noch über 1000 Jahre am wahren Sabbat fest. Fast 40 Jahre nach dem Konzil von Nizäa, wurde beim Konzil von Laodizäa (ca. 363-364 n. Chr.) eine Erklärung erarbeitet, die dazu aufforderte, dass Christen am Sabbat arbeiten und sich am Tag des Herrn der Arbeit enthalten müssen. Dieses Dekret, übersetzt ins Deutsche, lautet folgendermaßen:
"Die Christen sollen am Samstag nicht judaisieren und müßig sein, sondern an jenem Tag arbeiten. Dem Tag des Herrn aber, sollen sie besondere Ehre erweisen, weil sie Christen sind und, wenn möglich, sollen sie an diesem Tag keine Werke tun. Wenn sie aber jüdisch werden, so werden sie von Christus ausgeschlossen.“
Nach dem römisch-katholischen Bischof und Gelehrten, Karl Josef von Hefele (1809-1893), ist die Verwendung des Wortes "Samstag" im obigen Zitat falsch. Im ursprünglichen Text wurde das Wort Sabbat oder Sabbato verwendet, nicht dies Saturni oder Samstag.
„Quod non oportet Christianos Judaizere et otiare in Sabbato, sed operari in eodem die. Preferentes autem in veneratione Dominicum diem si vacre voluerint, ut Christiani hoc faciat; quod si reperti fuerint Judaizere Anathema sint a Christo.
Die Christen, die zur Zeit der Kalenderreform lebten, waren sich im Klaren darüber, dass der Samstag nicht der wahre Sabbat der Bibel war. Jeder wusste, dass dies Saturni vor kurzem vom ersten Tag der heidnischen Planetenwoche auf letzten Tag verschoben wurde. . . während der Sabbato der siebte Tag des jüdischen Mondsonnenkalenders war, mit dem keiner von denen an der Macht in Verbindung gebracht werden wollte. Noch einmal, es handelte sich um zwei völlig verschiedene Tage, in zwei völlig verschiedenen Kalendersystemen.[25]
Die politische Macht Roms unterstützte die religiösen Erlasse Konstantins und Konstantius`. Obwohl einige Gelehrte fälschlicherweise angenommen haben, dass es bei dem Konflikt um den Samstag gegen den Sonntag ging, zeigt die Wirklichkeit der Geschichte, dass die Menschen jener Zeit sich der Existenz und der richtigen Verwendung des bibischen lunisolaren Kalenders sehr wohl bewusst waren. Viele Gläubige im Osten oder jenseits der Grenzen des Römischen Reiches dachten gar nicht daran, die biblische Zeitbestimmung aufzugeben. "Die Christen, die einen Ausweg suchten, den Schwierigkeiten der Sabbathaltung zu entkommen, bewegten sich immer mehr auf die Einhaltung des ersten Tages der [juliansichen] Woche zu. Aber andere wiederum, am Rande des Reiches, wo der Antisemitismus nicht existierte, setzten ihre Anbetung am Siebenten-Tags-Sabbat weiter fort."[26]
So wie Konstantin die Macht hinter einer Handlung war, die letztlich zur Zerstörung des biblischen Kalenders für den Gebrauch durch die Christen führte, war ein anderer Mann, ein Jude, für eine Reaktion darauf verantwortlich, deren Konsequenzen genauso weitreichend waren.
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"Das Ausrufen des neuen Monats durch Beobachtung des Neumondes und des neuen Jahres durch die Ankunft des Frühlings kann nur durch den Sanhedrin erfolgen. In der Zeit von Hillel II., dem letzten Vorsteher des Sanhedrin, verboten die Römer diesen Brauch. Hillel II. war also gezwungen seinen festen Kalender einzurichten und dadurch effektiv die Zustimmung des Sanhedrin für die Kalender aller zukünftigen Jahre zu geben... " |
Vor der Zerstörung Jerusalems war der Hohepriester für den Kalender verantwortlich. "Während der Sanhedrin (höchstes Gericht der Rabbiner) in Jerusalem tagte, gab es keinen festgelegten Kalender. Man beurteilte jedes Jahr neu, um festzustellen, ob es sich um ein Schaltjahr handelte."[27] Diese Aufgabe fiel, als es das Priestertum nicht mehr gab, dem Präsidenten des Sanhedrin zu. "Unter der Herrschaft von Konstantius (337-362 n. Chr.) nahm die Verfolgung der Juden solche Ausmaße an, dass. . . Die Berechnung des Kalenders unter der Androhung von schweren Strafen verboten wurde.“[28] Als Reaktion auf genau diese Situation, unternahm Hillel II., der Vorsitzende des Sanhedrin, im Jahr 359 n. Chr., den außerordentlichen Schritt den ursprünglichen biblischen Kalender abzuwandeln, damit die Juden es leichter hätten mit den Christen nebeneinander zu existieren.
Weiter entfernte Gemeinden würden nun nicht mehr auf Boten warten müssen, die vom Vorsitzenden des Sanhedrin losgeschickt wurden, um zu wissen, wann ein neuer Monat begonnen hatte. Jede Gemeinde würde künftig in der Lage sein, für sich selbst zu entscheiden, wann ein neuer Monat begonnen hatte und wann ein 13. Monat hinzugefügt werden sollte.
Als Hillel II. den Kalender "fixierte", stattete er ihn mit dauerhaft festgelegten Schaltjahren aus.[29] Es ist durchaus möglich, kann aber nicht bewiesen werden, dass dieser besondere Zyklus von Schaltjahren vor Hillel verwendet und verstanden wurde, da er dem 19-jährigen Metonzyklus folgt. Hillel gründete seinen Kalender "auf mathematische und astronomische Berechnungen [weniger auf Beobachtungen]. Dieser Kalender, der heute noch in Verwendung ist, vereinheitlichte die Länge der Monate und das Hinzufügen von Monaten im Laufe eines 19-jährigen Zyklus, um den Mondkalender wieder mit dem Sonnenjahr in Übereinstimmung zu bringen."[30] Er stellt fest, dass ein dreizehnter Monat immer im 3., 6., 8., 11., 14., 17. und 19. Jahr eines 19-jahrigen Zyklus eingeschoben werden muss.
Aber Hillel tat noch mehr, als nur einen 19-jährigen Zyklus von Schaltmonaten bekannt zu geben, der aller Wahrscheinlichkeit nach bereits zuvor verwendet wurde. Er übertrug auch die Einhaltung des ursprünglichen Sabbats vom 8., 15., 22. und 29. Tag des Mondmonats auf jeden Samstag der julianischen Monate. Diese Änderung erforderte noch etwas anderes: Verschiebungsregeln. Die Veränderung des wöchentlichen Sabbats des Lunisolarkalenders auf den Samstag ist durch die Notwendigkeit von Verschiebungsregeln deutlich, da sie vor Hillels "Festlegung" des Kalenders unnötig waren. Laut der universalen jüdischen Enzyklopädie ist "der Neumond... immer noch, und der Sabbat war ursprünglich, abhängig vom Mondzyklus ..." ("Festtage" Universal Jewish Encyclopedia, S. 410)[31] Wenn sowohl der Sabbat als auch die jährlichen Feste mit dem lunisolaren Kalender berechnet werden, sind die Verschiebungsregeln unnötig. Wenn allerdings die jährlichen Feste von einem anderen Kalender berechnet werden, als der wöchentliche Sabbat, gibt es natürlich Konflikte, die die Regeln der Verschiebung erforderlich machen.
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Regeln der Verschiebung 1. Das jüdische Neujahr, das Posaunenfest, darf nicht auf einen Sonntag, Mittwoch oder Freitag fallen. 2. Wenn der Neumondtag im siebten Monat auf einen Sonntag, Mittwoch oder Freitag fällt, wird der Neumondtag auf den nächsten Tag verschoben. 3. Wenn der Neumond des siebten Monats in einem normalen Jahr am Dienstag um 3: 204/1080 vormittags, oder später, stattfindet, wird der Neumondtag auf den Donnerstag verschoben. 4. In einem normalen Jahr, nach einem Schaltjahr, wenn der Neumondtag des siebten Monats nach 9 Uhr und 589/1080 Teilen an einem Montagmorgen stattfindet, wird der Neumondtag bis Dienstag verschoben. |
Ohne die Verschiebungsregeln geraten die jährlichen Feste in Konflikt mit dem Samstag. Zum Beispiel, wenn das Posaunenfest (Neumondtag des siebten Monat) auf einen Sonntag fallen würde, würde der letzte Tag des Laubhüttenfestes auf einen Samstag fallen, was mit der traditionellen Feier des letzten Tages des Festes im Widerspruch steht. Daher ist die erste und zweite Verschiebungsregel notwendig. Die dritte Regel der Verschiebung legt fest, dass ein normales Jahr nicht länger als 355 Tage sein kann. Die vierte Regel garantiert, dass ein normales Jahr, nach einem Schaltjahr, nicht kürzer als 383 Tage ist. [32]
Dieser "feststehende" Kalender ist sehr reglementiert.
Es gibt genau vierzehn verschiedene Muster, wie hebräische Kalenderjahre aussehen können. Diese unterschieden sich durch die Länge des Jahres und den Tag der Woche, auf dem Rosh Hashanah fällt. Weil die Regeln kompliziert sind, kann sich ein Muster im Laufe einiger Jahre mehrmals wiederholen und sich dann aber lange nicht wiederholen. Aber der jüdische Kalender ist bekanntlich äußerst genau. In ihm kann keine Zeit „gewonnen“ oder „verloren“ werden, wie es bei anderen Kalendern ist.[33]
Diese Tat Hillels II. war eine, die das Überleben sicherte. Er reagierte damit auf die brutalen Verfolgungen durch Konstantins Sohn Konstantius.
„Mit seiner eigener Hand zerstörte der Patriarch die letzte Bindung, die die im ganzen römischen und persischen Reich zerstreuten Gemeinden mit dem Patriarchat vereinten. Er sorgte sich mehr um die Sicherheit des Fortbestehens des Judentums als um die Würde seines eigenen Hauses und gab deshalb die Ämter auf, um die seine Vorfahren. . . so eifersüchtig und besorgt gewesen sind. Die Mitglieder der Sanhedrin begünstigten diese Innovation.“[34]
Als Hillel II. den Kalender "festlegte", gab er in seiner Stellung als Vorsitzender des Sanhedrin den Juden die Erlaubnis, künftig für alle Zeiten am Samstag ihren Gottesdienst zu halten.
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Ergebnis Heute, fast 1700 Jahre später, sind die Auswirkung von Konstantins Handlungen und die daraus resultierende Reaktion von Hillel II., immer noch von Hunderten von Millionen Menschen auf der ganzen Welt spürbar.
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In seiner Erklärung über den gregorianischen Kalenders gab Clavius zu, dass, als der julianische Kalender als der religiöse Kalender der Kirche angenommen wurde, der biblische Kalender verworfen wurde: "Die katholische Kirche hat diesen [jüdischen] Ritus nicht benutzt, um das Passah zu feiern, sondern stets in seiner Feier die Bewegung des Mondes[35] und der Sonne beobachtet. Genau so wurde er von den ältesten und heiligsten Pontifex' Roms gehalten aber auch durch das erste Konzil von Nizäa bestätigt.",[36] Die "ältesten und heiligsten Pontifexe", auf die er sich hier bezieht, sind die alten Priester des römischen Heidentums, von denen Konstantin, als Pontifex Maximus, das Oberhaupt war.
Konstantin sehnte sich nach Einheit. Er erreichte dieses Ziel durch den
Ökumenismus und dadurch, dass er den Gebrauch des biblischen Kalenders verbot,
um des Todes Jahushuas zu gedenken. Hillel II. sehnte sich nach dem physischen
Überleben des Judentums. Er erreichte sein Ziel dadurch, dass er Kompromisse
mit dem Heidentum einging und indem er den biblischen Kalender veränderte.
Das Ergebnis dieser Handlung und ihrer Begleitreaktion ist, dass die große
Masse der Weltbevölkerung annimmt, dass der Samstag der biblische Sabbat ist
und der Sonntag der Tag, an dem der Erlöser auferstanden ist. Deshalb haben
Christen und Juden ihre Anbetungstage in heidnischen Sonnenkalendern bestimmt und dadurch den
wahren Sabbat Jahuwahs vernachlässigt.
Keiner, der den Schöpfer an seinem heiligen Sabbat anbeten will, wird seine
Anbetungstage durch diesen Gräuel der Verwüstung berechnen, der
Jahuwah entehrt und die Seele zerstört. Nur der lunisolare Kalender der
Schöpfung kann festlegen, wann der wahre Sabbat stattfindet. Lege die
Traditionen von Menschen ab. Akzeptiere nur das Wort Jahuwahs und bete ihn,
innerhalb der von ihm festgelegten Methode der Zeitbestimmung, an.
[1] Dieser Titel, der jetzt vom Papst beansprucht wird, stammt aus dem alten Rom. Der Pontifex Maximus war der Hohepriester des Kollegiums der Priester der heidnischen römischen Religion. Es war, sowohl ein religiöses, als auch ein politisches Amt.
[2] Neue
katholische Enzyklopädie, Bd. 4,
S. 179-181. Verschiedene Inschriften, wie sie aufgeschrieben sind im Corpus
Inseriptionum Latinarum, 1863 ed., Bd. 2, S. 58, # 481; "Konstantin
der Große", Neue Standard-Enzyklopädie, Bd. 5. Siehe auch
Christopher B. Coleman, Constantine the Great and
Christianity, S. 46
[3] Siehe Robert L. Odom, Sunday in Roman Paganism, “The Planetary Week in the First Century B.C.“
[4] P. Brind'Amour, Le Calendrier romain: Recherches chronologiques, S. 256-275.
[5] https://de.wikipedia.org/wiki/Roman_calendar#Nundinal_cycle
[6] Eviatar Zerubavel, The Seven-day Circle, S. 46, (Hervorhebung hinzugefügt)
[7] Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, (Brüssel: H. Lamertin, 1899),Teil. I, S. 112. (Hervorhebung hinzugefügt)
[8] E. Diehl, Inschrift Latinae Christianae Veteres, Bd. 2, S. 193, Nr. 3391. Siehe auch J. B. de Rossi, Inschrift Christianac Urbis Romae, Bd. 1, Teil 1, S. 18, Nr. 11
[9] Philip
Schaff, Geschichte der christlichen Kirche, Bd. III, S. 380 (Hervorhebung
hinzugefügt)
[10] Zu dieser Zeit hatten die heidnischen Christen im Westen schon lange
den Sonntag als den Tag der Auferstehung Jahushuas verehrt.
[11] J.
Westbury-Jones, Roman and Christian Imperialism, S.
210 (Hervorhebung hinzugefügt)
[12] Michael I. Rostovtzeff, Die Sozial- und Wirtschaftsgeschichte des
Römischen Reiches, S. 456
[13] Odom, ebd. S. 188 (Hervorhebung hinzugefügt)
[14] Eusebius, Kirchengeschichte, Buch V, Kapitel 23, v. 1 (Hervorhebung hinzugefügt)
[15] Ebd., V. 2.
[16] Ebd, Kapitel 24, v. 1-4, 6 (Hervorhebung hinzugefügt)
[17] Ebd., V. 9.
[18] Michael I. Rostovtzeff, Die Sozial- und Wirtschaftsgeschichte des Römischen Reiches, S. 456
[19] Heinrich
Graetz, Geschichte der Juden (Philadelphia: Die jüdische
Publikationsgesellschaft von Amerika, 1893), Bd. II, S. 563-564, (Hervorhebung
hinzugefügt).
[20] eLaine Vornholt & Laura Lee Vornholt-Jones, Calendar
Fraud, “Biblical Calendar Outlawed,” (Hervorhebung hinzugefügt).
[21] Rostovtzeff, ebd., S. 456
[22] David Sidersky, Astronomical Origin of Jewish Chronology, S. 651 (Hervorhebung hinzugefügt).
[23] Grace Amadon, "Report of Committee on Historical Basis, Involvement, and Validity of the October 22, 1844, Position", Teil V, Sek. B, S. 17-18, Kasten 7, Ordner 1, Grace Amadon Collection, (Sammlung 154), Zentrum für Adventistische Forschung, Andrews University, Berrien Springs, Michigan.
[24] Tertullian, Apologia, Kap. 16, in J. P. Migne, Patrologiæ Latinæ, Bd. 1, S. 369-372; englische Standardübersetzung in Ante-Nicene Fathers, Bd. 3, S. 31
[25] Vornholt, ebd., "Changing the Calendar: Papal Sign of Authority.”
[26] Leslie Hardinge, Ph.D., Die keltische Kirche in Großbritannien, S. 76. Die Christen in Schottland berechneten das Passahfest mit dem biblischen Kalender, bis sie im elften Jahrhundert eine römisch-katholische Königin erhielten.
[27] http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/526875/jewish/The-Jewish-Year.htm
[28] Auszug ausThe Jewish Encyclopedia, “Calendar, History of,”
http://jewishencyclopedia.com/articles/3920-calendar-history-of, (Hervorhebung hinzugefügt).
[29] Für eine Erklärung, wie der rabbinische Kalender Hillels II
berechnet wird, siehe http://www.jewfaq.org/calendr2.htm.
[30] Judentum 101, "Jüdischer Kalender", www.jewfaq.org
[31] Universelle jüdische Enzyklopädie, "Feiertage", S. 410
[32] http://www.ironsharpeningiron.com/postponements2.htm
[33] http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/526875/jewish/The-Jewish-Year.htm
[34] Graetz, ebd., Bd. II, S. 573
[35] "Ostern
ist ein bewegliches Fest, das bedeutet, dass es nicht jedes Jahr am selben Tag
stattfindet. Wie wird das Datum von Ostern berechnet? Das Konzil von Nizäa (325
n. Chr.) setzte das Datum des Osterfestes fest. Es ist der Sonntag, der nach
dem Ostermond fällt. Der Ostermond ist der erste Vollmond nach der
Frühlingstagundnachtgleiche" (Http://catholicism.about.com/od/holydaysandholidays/f/Calculate_Date.htm)
[36] Christopher Clavius, Romani Calendarii Ein Gregorio XIII P.M.
Restituti explicato, S. 54