Un adage bien connu dit que ceux qui oublient l’histoire sont condamnés à répéter les erreurs du passé. De même, ceux qui n'ont jamais appris les faits de l'histoire du calendrier ont construit toute une structure de croyance sur une fondation erronée: la supposition selon laquelle les semaines auraient cyclé de manière continuelle et sans interruption depuis la Création. Il est d’une importance vitale pour tous, quelle que soit votre religion, d’étudier l’histoire du calendrier Julien. Rassembler les pièces manquantes du puzzle des faits historiques, nous révèlera qu'un cycle hebdomadaire continu de sept jours est devenu la mesure standard du temps - mais ce n'était pas à la Création.
Le calendrier de la République romaine était basé sur les phases lunaires. Les prêtres païens romains, appelés pontifes, étaient chargés de réguler le calendrier. Puisque les pontifes pouvaient également occuper des fonctions politiques, cela offrait l’occasion d’abus. Intercaler 1 un mois supplémentaire pouvait permettre à certains hommes politiques favorisés d'occuper leur poste plus longtemps, tandis que ne pas intercaler lorsque cela était nécessaire pouvait raccourcir la durée des opposants politiques.
Au temps de Jules César, les mois étaient complètement en décalage avec les saisons. Jules César exerça son droit 2 en tant que pontifex maximus 3 (grand prêtre) et réforma ce qui était devenu un calendrier encombrant et inexact. 4
Au milieu du 1er siècle av. J.-C., Jules César a invité Sosigène, un astronome d'Alexandrie, à le renseigner sur la réforme du calendrier. Sosigène a alors décidé que la seule étape pratique était d'abandonner complètement le calendrier lunaire. Les mois devaient être organisés sur une base saisonnière, et une année tropique (solaire) a été utilisée, comme dans le calendrier Égyptien. . . . 5
Remarquez que la grande innovation de Sosigène était un abandon de la base lunaire du calendrier:
La grande difficulté que rencontrait tout réformateur [du calendrier] était qu’il ne semblait pas y avoir de moyen d’effectuer un changement qui permettrait encore aux mois de rester en accord avec les phases de la Lune, et l’année avec les saisons. Il était nécessaire de rompre fondamentalement avec le calcul traditionnel du temps pour élaborer un calendrier saisonnier efficace. 6
Pour aligner le nouveau calendrier sur les saisons, il a fallu ajouter 90 jours supplémentaires à l'année. Cela a été fait en 45 av. J.-C., ce qui a créé une année de 445 jours. "Cette année de 445 jours est communément appelée par les chronologistes l’année de la confusion; mais, par Macrobe, de façon plus appropriée, la dernière année de la confusion." 7 Pour établir la vérité du calendrier, la première pièce du puzzle consiste à se rendre compte que la semaine julienne de 45 av. J.-C. ne ressemblait pas à la semaine julienne au temps où le pape Grégoire XIII l'a modifiée. Ceci est la première supposition faite à la fois par les Juifs et les Chrétiens, quel que soit le jour où ils adorent. 8
Le calendrier Julien, comme le calendrier de la République romaine avant lui, avait initialement un cycle de huit jours.
La semaine Romaine de huit jours était appelée internundinum tempus ou "la période entre les affaires du neuvième jour". (Ce terme doit être compris dans le contexte de l'ancienne pratique mathématique romaine de comptage inclusif, selon laquelle le premier jour d'un cycle était également compté comme le dernier jour du cycle précédent. 9) "Les affaires du neuvième jour" sur lesquelles reposait cette semaine étaient le nundinæ, un marché périodique organisé tous les huit jours. 10
Les premiers calendriers Juliens n’étaient pas construits en forme de grilles, contrairement aux calendriers modernes, mais les dates étaient répertoriées dans des colonnes. Les jours de la semaine y étaient désignés par les lettres A à H. 11 Par exemple, le mois de janvier commençait par le jour "A" et continuait en passant par les huit jours de la semaine, le dernier jour du mois étant le jour "E". Contrairement au calendrier hébreu, le calendrier romain avait un cycle hebdomadaire continu. Puisque janvier terminait par le jour "E", février commençait par le jour "F". De la même manière, le mois de février se terminant le jour "A", le mois de mars commençait par le jour "B":
A k12 Jan F k Fév B k Mar B G C C H D D A E E, etc. B, etc. F, etc.
Vous trouverez ci-dessous une reconstruction 13 des Fasti Antiates, le seul calendrier pré-Julien connu encore existant 14, datant des années 60 av. J.-C. , trouvé sur le site de la villa de Néron à Antium.
Ce calendrier a été peint sur du plâtre avec la lettre A peinte en rouge pour indiquer le début de la semaine. Les mois sont disposés en 13 colonnes. Janvier, à gauche, commence par le jour "A" et se termine par le jour "E". Au bas de chaque colonne se trouvent de grands chiffres romains indiquant le nombre de jours de chaque mois. La colonne à l'extrême droite est le 13ème mois intercalaire. Des lettres supplémentaires apparaissent à côté des lettres du jour de la semaine. Celles-ci indiquaient quel genre d'entreprise/affaires pouvaient ou ne pouvaient pas être menées ce jour-là.
Tous les exemples de fasti Juliens, ou calendriers Juliens, datent de la période d’Auguste 15 (63 av. J.-C. à 14 ap. J.-C.) à Tibère (42 av. J.-C. - 37 ap. J.-C.). Si la supposition est correcte que le samedi est le Sabbat Biblique car le cycle hebdomadaire n'a pas été interrompu lors du changement du calendrier Julien à Grégorien, cela devrait alors être facilement prouvable à l'aide des premiers calendriers Juliens existants. Un exemple de fasti Julien est conservé sur les fragments de pierre ci-dessous, et constitue la deuxième pièce de confirmation du puzzle pour établir la vérité de l’histoire du calendrier. La semaine de huit jours est clairement discernable sur ces fragments, confirmant que la semaine de huit jours était encore utilisée par les Romains pendant, et immédiatement après, la vie du Christ.
Il est important de se rappeler que la semaine Biblique, en tant qu’unité individuelle de temps définie dans Genèse 1, n’était composée que de sept jours: six jours ouvrables suivis d’un repos de Sabbat au dernier jour de la semaine. Le cycle de huit jours du calendrier Julien était utilisé au temps de Christ. Cependant, les Israélites n'auraient pas observé le Sabbat du septième jour sur le cycle hebdomadaire de huit jours du calendrier Julien. Cela aurait été une idolâtrie pour eux. Même lorsque la semaine julienne a été réduite à sept jours, elle ne correspondait toujours pas au cycle hebdomadaire de la semaine Biblique, et n’était pas non plus similaire à la semaine moderne utilisée aujourd'hui.
Le déclin de la semaine romaine de huit jours a été causé par deux facteurs: A) l'expansion de l'Empire romain 16, qui a exposé les Romains à d'autres religions et conduit, en conséquence, à B) la montée du culte de Mithra. 17 Le rôle joué par le Mithraïsme dans la restructuration de la semaine Julienne est important, car il était un puissant concurrent du Christianisme primitif. 18
Il semble qu'un génie spirituel ayant le contrôle du monde païen ait ordonné les choses de telle manière que la semaine planétaire païenne a été introduite juste au bon moment pour que le culte du soleil le plus populaire de tous les temps puisse venir exalter le jour du Soleil comme un jour plus élevé et plus sacré que tout le reste. Cela n'était sûrement pas accidentel. 19
Sous ces deux facteurs, la semaine Julienne a commencé un processus évolutif de plusieurs siècles qui a abouti à la semaine telle que nous la connaissons aujourd'hui. La semaine planétaire initiale de sept jours est la troisième et dernière pièce du puzzle qui prouve que le samedi n'est pas le Sabbat Biblique, et que le dimanche n’est pas le premier jour de la semaine Biblique. Cette transformation a pris plusieurs centaines d'années. Franz Cumont, largement considéré comme une grande autorité en matière de Mithraïsme, relie l'acceptation de la semaine de sept jours par les Européens à la popularité du Mithraïsme dans la Rome païenne:
Il ne fait aucun doute que la diffusion des mystères [Persans] iraniens a joué un rôle considérable dans l'adoption générale, par les païens, de la semaine avec le dimanche comme jour saint. Les noms que nous utilisons, inconsciemment, pour les six autres jours, sont entrés en usage en même temps que le Mithraïsme a gagné ses partisans dans les provinces de l’Ouest, et il n’est pas inconsidéré d’établir une relation de coïncidence entre son triomphe et ce phénomène concomitant. 20
Dans Astrologie et Religion chez les Grecs et les Romains, Cumont souligne davantage les origines païennes, et l'adoption récente, d’une semaine de sept jours avec le dimanche comme jour saint:
"La prééminence attribuée au dies Solis [jour du Soleil] a également certainement contribué à la reconnaissance générale du dimanche en tant que jour férié. Cela est lié à un fait plus important, à savoir l'adoption de la semaine par toutes les nations européennes. 21
L'immense signification de cela pour les Chrétiens se trouve dans le fait que le dimanche ne peut pas être le jour où Christ est ressuscité, car le dimanche n'existait pas dans le calendrier Julien au temps du Christ. Le samedi ne peut pas non plus être le Sabbat Biblique du septième jour, car la semaine planétaire païenne commençait initialement le samedi.
L’image ci-dessous d'un calendrier à bâtons découvert aux thermes de Titus (construits entre l’an 79 et 81 apr. J.-C.) fournit une preuve supplémentaire que ni le Sabbat Biblique, ni le jour de la résurrection du Christ, ne peuvent être trouvés en utilisant le calendrier Julien. Le cercle central contient les 12 signes du zodiaque, correspondant aux 12 mois de l'année. Les chiffres romains dans les colonnes de gauche et de droite indiquent les jours du mois. En haut du calendrier à bâtons figurent les sept dieux planétaires des Romains païens [les bâtons étaient insérés dans les trous matérialisés sur l’image par des points noirs: un pour les mois, un pour la date du jour en chiffre romain, un pour le dieu du jour de la semaine].
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| Calendrier à bâtons romain |
Le samedi (ou dies Saturni - le jour de Saturne) était le tout premier jour de la semaine, non pas le septième. En tant que dieu de l'agriculture, on peut le voir dans cette position d'importance primordiale, tenant son symbole, une faucille. Ensuite, au deuxième jour de la semaine planétaire païenne, on voit le dieu soleil avec des rayons de lumière émanant de sa tête. Le dimanche était à l’origine le deuxième jour de la semaine planétaire et était connu sous le nom de dies Solis. Le troisième jour de la semaine était dies Lunæ (le jour de la lune - lundi). On voit la déesse de la lune portant le croissant de lune à cornes comme un diadème sur sa tête. Le reste des dieux suivent dans l'ordre: dies Martis (jour de Mars - mardi); dies Mercurii (jour de Mercure - mercredi); dies Jovis (jour de Jupiter - jeudi); et dies Veneris (jour de Vénus - vendredi): le septième jour de la semaine. 22
Lorsque l'usage du calendrier Julien et de sa semaine planétaire païenne récemment adoptée se répandit dans le nord de l'Europe, les noms des jours depuis dies Martis jusqu’à dies Veneris ont été remplacés par des dieux teutoniques. 23 Le jour de Mars devint le jour de Tiw (anglais: Tuesday - mardi); le jour de Mercure est devenu le jour de Woden (anglais: Wednesday - mercredi); Le jour de Jupiter est devenu le jour de Thor (anglais: Thursday - jeudi); et le jour de Vénus est devenu le jour de Friga (anglais: Friday - vendredi.) 24 L'influence des noms de jour astrologiques païens est encore visible aujourd'hui. Les langues latines, telles que le français ou l'espagnol, ont conservé les noms astrologiques du lundi au vendredi, l'influence chrétienne s’étant imprimée dans les mots dimanche (espagnol: Domingo ou le Jour du Seigneur; latin: dies dominica) et samedi (espagnol: Sabado ou Sabbat; bas latin: sambati dies, du latin: sabbati dies).
Selon Raban Maur (776-856 ap. J.-C.), archevêque de Mayence (Allemagne), le pape Sylvestre Ier tenta de renommer les jours de la semaine planétaire pour qu'ils correspondent aux noms de la semaine Biblique: Premier Jour (première feria), Deuxième Jour (deuxième feria), etc 25. Bède, dit le "Vénérable", (672-735 ap. J.-C.), moine et érudit anglais renommé, a également écrit à propos des tentatives de Sylvestre Ier de changer les noms païens des jours de la semaine. Dans De Temporibus, il a déclaré: "Mais le saint Sylvestre ordonna qu’ils soient appelés feriæ, appelant le premier jour le 'jour du Seigneur'; imitant les Hébreux, qui les nommaient le ‘premier de la semaine’, le ‘deuxième semaine’, et ainsi de suite." 26 Les noms astrologiques étaient cependant trop profondément enracinés dans les esprits. Tandis que la terminologie officielle de l'Église Catholique Romaine reste le Jour du Seigneur, le Deuxième Jour, le Troisième Jour, etc., la plupart des pays se sont attachés, totalement ou partiellement, à des noms de jours planétaires.
L'influence astrologique est de façon évidente encore plus prononcée aux abords de l'Empire Romain, où le Christianisme n'est arrivé que beaucoup plus tard. L'anglais, le néerlandais, le breton, le gallois et le cornique, qui sont les seules langues européennes à avoir conservé à ce jour les noms planétaires initiaux des sept jours de la semaine, sont tous parlées dans des régions qui furent libres de toute influence Chrétienne durant les premiers siècles de notre ère, lorsque la semaine astrologique se répandait dans tout l’Empire. 27
"Le style ecclésiastique pour nommer les jours de la semaine n'a été adopté par aucune nation, à l'exception des Portugais qui sont les seuls à utiliser les termes Segunda Feira, etc." 28
Le fait qu’à la fois le calendrier Julien et la semaine planétaire païenne aient été acceptés par les Chrétiens pour leur utilisation révèle un amalgame du Christianisme avec le paganisme, ce dont l'apôtre Paul avait mis en garde lorsqu'il écrivait:
Car le mystère de l'iniquité agit déjà; il faut seulement que celui qui le retient 29 encore ait disparu [Car le mystère d'iniquité opère déjà; seulement celui qui retient maintenant, le fera jusqu'à ce qu'il soit loin, FDBY / jusqu'à ce qu'il soit aboli, FMAR / soit enlevé, OST]. Et alors paraîtra l'impie, que le Maître [Yahushua] détruira par le souffle de Sa bouche, et qu'Il anéantira par l'éclat de Son avènement. L'apparition de cet impie se fera, par la puissance de Satan, avec toutes sortes de miracles, de signes et de prodiges mensongers, et avec toutes les séductions de l'iniquité pour ceux qui périssent parce qu'ils n'ont pas reçu l'amour de la vérité pour être sauvés. Aussi Yahuwah leur envoie une puissance d'égarement, pour qu'ils croient au mensonge, afin que tous ceux qui n'ont pas cru à la vérité, mais qui ont pris plaisir à l'injustice, soient condamnés [jugés, FMAR] 30. 31
La semaine planétaire païenne, comme le calendrier Julien qui l'a adoptée, est irrémédiablement païenne. Les faits historiques révèlent que ni le Sabbat Biblique, ni le Premier Jour Biblique ne peuvent être trouvés en utilisant le calendrier moderne. S'il est important de célébrer sur un jour spécifique, alors il est tout aussi important de savoir quel calendrier utiliser et à quel moment le changement de calendrier a eu lieu. Il faut toujours se rappeler que le moment où l’on adore révèle qui l’on adore: le Eloah de la Création, ou le dieu de ce monde qui est le chef de la rébellion contre le Créateur. Chaque Divinité / divinité a Son / son propre calendrier par lequel Il /il est adoré. Le samedi et le dimanche (comme le vendredi) sont des jours de culte païens.
Quel calendrier utiliserez-vous pour établir votre journée d’adoration?
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Voir aussi: Histoire du Calendrier Julien (vidéo)
1 Intercalation: insérer des jours ou des mois supplémentaires pour aligner l'année lunaire, plus courte, sur l'année solaire plus longue. Parce que l'intercalation était considérée comme "malchanceuse", pendant la Deuxième Guerre Punique (218-201 av. J.-C.) les prêtres hésitèrent à apporter des ajustements, provoquant ainsi un léger décalage du calendrier par rapport aux saisons.
2 Jules César avait été élu pontifex maximus en 63 av. J.-C. (James Evans, "Calend ars and Time Reckoning", Histoire et Pratique de l'Astronomie Antique / History and Practice of Ancient Astronomy, Oxford University Press, 1998, p. 165).
3 "Pontifex Maximus" est aujourd’hui un titre réservé exclusivement au pape. Cela est très approprié car le calendrier Grégorien actuellement utilisé est à la fois païen et papal, ayant été fondé sur le calendrier païen Julien et modifié par - et nommé d'après - un pape.
4 Pour pouvoir déclarer une intercalation, le pontifex maximus devait se trouver à Rome en février. Parce que Jules César était impliqué dans diverses guerres, une seule intercalation avait été déclarée depuis sa prise de fonction. Dans une lettre à Atticus datée du 13 février 50 av. J.-C., Cicéron se plaignait de ne toujours pas savoir s'il y aurait une intercalation plus tard dans le mois.
5 "Le Calendrier Julien", Encyclopædia Britannica.
6 Ibid., nous soulignons.
7 Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines / A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, William Smith LL.D., William Wayte, M.A., George E. Marindin, M.A., eds., Londres, William Clowes and Sons, Ltd., 1890, vol. I, p. 344. Numérisé par Google.
8 Cette supposition n'est pas partagée par les érudits. Les érudits Juifs admettent que le calendrier rabbinique utilisé aujourd’hui n'est pas le calendrier de Moïse, et les érudits Chrétiens reconnaissent que le calendrier Biblique fonctionnait différemment. Certains admettent également que lorsque le Sabbat du septième jour est calculé sur le calendrier Biblique, il ne coïncide pas avec le samedi.
9 J. P. V. D. Balsdon, La Vie et les Loisirs dans la Rome Antique / Life and Leisure in Ancient Rome, (New York: McGraw-Hill, 1969) p. 59; P. Huvelin, Essai Historique sur le Droit des Marchés et des Foires (Paris: Arthur Rousseau, 1897), p. 87; Ovid, Fasti (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1951), p. 6; Alan E. Samuel, Chronologie Grecque et Romaine / Greek and Roman Chronology (Munich: C.H. Beck'sche Verlagbuchhandlung, 1972), p. 154.
10 Eviatar Zerubavel, Le Cercle de Sept Jours / The Seven Day Circle: Histoire et Signification de la Semaine, (Presses de l'Université de Chicago, 1985), p. 45
11 Zerubavel, op.cit., p. 158; Balsdon, op.cit., p. 60; Francis H. Colson, La Semaine / The Week, (Cambridge, Angleterre: Cambridge University Press, 1926), p. 4; W. Warde Fowler, Les Fêtes Romaines de l'Époque de la République / The Roman Festivals of the Period of the Republic (Port Washington, New York: Kennikat Press, 1969), p. 8; P. Huvelin, op.cit., p. 88; Alan E. Samuel, op.cit., pp. 153-154; Ovid, op.cit.; Hutton Webster, Jours de repos / Rest Days, (New York: MacMillan) p. 123; W. E. van Wijk, Le Nombre d'Or (La Haye: Martinus Nijhoff, 1935), pp. 24-25.
12 Kalendæ: le premier jour du mois.
13 Palazzo Massimo Alle Terme, éd. Adriano La Regina, 1998.
14 Pour de plus amples informations, voir Le Calendrier de la République Romaine / The Calendar of the Roman Republic de A. K. Michels (Princeton, 1957).
15 Auguste César, premier empereur romain, est mentionné dans la Bible. Son prélèvement d'un impôt a conduit Marie et Joseph à Bethléem juste à temps pour la naissance du Christ. (Voir Luc 2:1.) À cause de la méthode romaine de comptage inclusif, les années bissextiles étaient intercalées tous les trois ans initialement. Pour harmoniser le temps supplémentaire, Auguste décréta qu'aucune année ne devait être intercalée depuis 8 av. J.-C. jusqu’à 8 apr. J.-C. Le huitième mois fut renommé "août" (en anglais: August) en son honneur.
16 Zerubavel, op.cit., p. 46; Huvelin, op.cit., pp. 97-98.
17 R. L. Odom, Dimanche dans le Paganisme Romain / Sunday in Roman Paganism, (TEACH Services, Inc., 2003; copyright original: Review and Herald Publishing Association, 1944), p. 157.
18 Beaucoup des éléments les plus importants du Christianisme ont leur contrepartie dans le mithraïsme. Le Christianisme a été appelé une version plagiée du mithraisme. Ceux qui cherchent à discréditer le Christianisme soulignent souvent les similitudes entre les deux religions.
19 Odom, op.cit.
20 Franz Cumont, Textes et Monuments Figurés Relatifs aux Mystères de Mithra, Vol. I, p. 112, comme cité dans ibid., p. 156.
21 Page 163
22 "L’astrologie, l’astronomie paganisée, assignait chacune des 24 heures du jour à un dieu planétaire selon l’ordre de leurs positions supposées au-dessus de la terre . . . Donc, si Saturne avait la seigneurie sur la première heure du jour, on appellait ce jour le jour de Saturne . . . Puisque la dernière heure du jour de Saturne est attribuée à Mars, la première heure du jour suivant appartenait au Soleil, le prochain dieu planétaire dans l’ordre. Cela faisait du soleil le seigneur de ce jour, de sorte qu'on l’appellait ‘le jour du soleil’ (anglais: Sunday; dimanche)" RL Odom, Comment Dimanche a-t-il eu Son Nom? / How Did Sunday Get Its Name? (Nashville, Tennessee: Southern Publishing Assoc., 1972), p. 10 et 11. Ibid., p. 5
23 Ibid., p. 5
24 J. Bosworth et T. N. Toller, "Frig-dæg", Dictionnaire Anglo-Saxon / An Anglo-Saxon Dictionary, 1898, p. 337, mis à disposition par le Projet Lexicon germanique; Odom, How Did Sunday Get Its Name? op.cit. Voir aussi "Vendredi / Friday" dans le Nouveau Dictionnaire Universel Version Intégrale de Webster / Webster's New Universal Unabridged Dictionary, 2e édition, 1983.
25 Voir Raban Maur, De Clericorum Institratione, Livre 2, ch. 46, dans J. P. Migne, Patrologia Latina.
26 Voir Bede, Patrologia Latina, vol. 90, op. cit.
27 Zerubavel, op.cit., p. 24
28 "Feria", Encyclopédie Catholique / Catholic Encyclopedia, voir Vol. 6 p. 43, ou www.newadvent.org.
29 "retient": mot Strong grec n°2722 - contenir, détenir ou prendre possession de; "Ce mot signifie ‘tenir fermement’. . . à propos des hommes injustes qui restreignent la diffusion de la vérité par leur injustice" (Nouveau Dictionnaire Strong Étendu / The New Strong's Expanded Dictionary, Thomas Nelson, publication 2001.) Il s'agit d'un mot approprié pour communiquer ce qui a été fait par l'amalgame du paganisme avec le Christianisme.
30 (mot Strong grec n°2929): Diviser ou séparer; faire une distinction entre, ou prononcer une sentence. "Prononcer un jugement" (ibid.)
31 2 Thessaloniciens 2:7-12, LSG