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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。天父亚乎我许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在前进。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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撒旦强加给人类的一个主要谎言是让人相信一个人死后灵魂会上天堂。许多人认为“亚乎我的国”一词是天堂的同义词。尽管如此，圣经教导，当亚乎术阿(Yahushua)基督再来时，亚乎我(Yahuwah)的国将在地上建立！
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圣经教导，当亚乎术阿基督再来时，亚乎我的国将在地上建立！
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首先，请注意圣经是如何完全驳斥死后“上天堂”这个概念的。五旬节当天，彼得告诉众人：“弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。……大卫并没有升到天上”（使徒行传2:29，34）。大卫这个“合亚乎我心意的人”不在天上，他在坟墓里！我们的救主在约翰福音3:13中证实了这一点：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”
旧约和新约中死去的圣徒都睡在坟墓里，没有意识地等待复活（传道书9:5,10）。约伯这样描述等待复活：“人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放（改变）的时候来到。你呼叫，我便回答……”（约伯记14:14-15）。
许多经文将死亡称为“睡眠”，这个比喻来自这样一个事实，即当一个人睡得很沉时，时间就会不知不觉地过去。同样，在我们死的时候，我们将是没有意识的，没有觉知。从我们死去到复活，可能会经过许多年，但我们不会意识到时间的流逝。就好像我们眨了眨眼，然后就活了过来。因此，从意识的角度来看，尽管死亡和复活之间可能相隔多年，但我们似乎从肉体立刻就转向了精神。
保罗在哥林多前书15章教导说，复活要等到亚乎术阿(Yahushua)基督再来时才会发生——到那时，“在基督里死了的”圣徒将带着属灵的身体复活，活着的圣徒将在“眨眼之间”变成不朽坏的（52节）。如果圣徒死后自动就去了天堂，复活还有什么必要？在第53节中，保罗甚至说“必朽坏的”必须变成“不朽坏的”，这意味着我们现在没有永生（另见罗马书2:7）。现在只有天父亚乎我(Yahuwah)是独一不死的（提摩太前书6:15-16）。
在马太福音5章的登山宝训中，亚乎术阿说，虚心的人有福了，因为“天国”是他们的，而温柔的人必将“承受地土”（马太福音5:3,5；另见诗篇37:11）。天父亚乎我会把“虚心的”的圣徒和“温柔”的圣徒分开，把他们送到不同的地方吗？如果一个圣徒是虚心的和温柔的，他会同时承受天国和地土吗？不是的，当我们意识到马太福音使用了“天国”一词，而其他福音书作者则提到“亚乎我的国”时，这个明显的难题就迎刃而解了。“亚乎我的国”并不意味着这个国位于亚乎我，而是属于亚乎我。同样，“天国”意味着这个国属于上天，即亚乎我的宝座所在的地方。虚心的人和温柔的人所要承受的是同一个国，而这个国将会建立在地上。
加拉太书3:29说，若我们属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了（尽管还不是继承人）。无论亚伯拉罕在复活后承受什么，我们也将承受。创世记13:15说，承受是永远的，罗马书4:13解释说，这个应许扩展到了承受整个世界。因此，“天堂”并不是对亚伯拉罕、以撒、雅各或我们应许的一部分。
圣经记载，天父亚乎我(Yahuwah)的国将在地上建立：“又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权！”（启示录5:10）。请注意启示录11:15，其中预言基督的国将接管这世上的国：
第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”
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许多世纪的异教传统使人们相信，天堂是他们的“家”，是他们死后的奖赏。然而，圣经的记载很清楚：天父亚乎我的国将建立在他创造的地上，而这将是一个永恒的国。
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在启示录中，使徒约翰三次描述了“圣城”新耶路撒冷，它从天降下，而不是在天上（启示录3:12；21:2,10）。新耶路撒冷将建立在新造的洁净的和净化的大地上。天父亚乎我必亲自与人同住，不是住在天上，而是在地上的新耶路撒冷：
我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由亚乎我那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，亚乎我的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；亚乎我要亲自与他们同在，作他们的神。亚乎我要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。…… 得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。”（启示录21:1-4, 7）
许多世纪的异教传统使人们相信，天堂是他们的“家”，是他们死后的奖赏。然而，圣经的记载很清楚：天父亚乎我(Yahuwah)的国将建立在他创造的地上，而这将是一个永恒的国。（关于国度在地上建立的更多例子，见诗篇2:6-8；47:1-9；耶利米书23:5；以西结书37:21-28；但以理书2:44-45；7:17-18,27；弥迦书4:1-5；撒迦利亚书9:9-10；14:9,16-17；启示录2:26-27。）
这是一篇非WLC文章，来源
https://www.truegospel.org/index.cfm/fuseaction/basics.tour/ID/4/Where-Will-Kingdom-Be-Established.htm
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
以下八处经文毫无疑问地证明了基督【亚乎术阿】有一个神。这一事实证明，亚乎术阿并不是一个具有双重属性的存在，如怀艾伦和三位一体者所主张的那样。我们荣耀的弟兄是100%的人。如果他有神性，他就不需要有一个神。但因为他只是一个人，和我们所有人一样，他有一个和我们一样的神。
‘求我们主亚乎术阿基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。’以弗所书1:17
注释：亚乎术阿怎么能像怀艾伦和三位一体者所教导的那样“与神等同”，同时又“有一个神”呢？
‘又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！’启示录1:6
‘得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。’启示录3:12
注释：即使在启示录中（在他死后、复活后和升天后），当亚乎术阿拥有天上地下所有的权柄，坐在天父【亚乎我】的右边时，他仍然承认亚乎我是他的神。
‘愿颂赞归于我们主亚乎术阿基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉亚乎术阿基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。’彼得前书1:3
亚乎术阿说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”约翰福音20:17
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亚乎术阿说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”约翰福音20:17
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‘一心一口荣耀神、我们主亚乎术阿基督的父。’罗马书15:6
‘愿颂赞归与我们的主亚乎术阿基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。’哥林多后书1:3
‘那永远可称颂之主亚乎术阿的父神知道我不说谎。’哥林多后书11:31
结论：
保罗肯定地说：“凭两三个人的口作见证，句句都要定准。”（哥林多后书13:1）在这里，我们有八处受到启发的经文见证，强调了亚乎术阿有一个神，因此与天父亚乎我不是等同的，而怀艾伦和三位一体者故意选择忽略这一点。当像怀艾伦这样的凡人教导亚乎术阿“与神等同、无所不在、无所不能”时，这是一种卑鄙的亵渎。现在是时候把怀艾伦和三位一体者的神扔进垃圾桶（异教徒偶像神合适的地方），从而敬拜亚乎术阿独一的真神，天父亚乎我了。
15岁的查理深爱天父亚乎我(Yahuwah)，但他对自己的罪行感到内疚。后来，在回首往事时，他回忆道：“我真希望自己从未出生过。”
当他意识到虽然他是一个大罪人，但他有一个更伟大的救主时，转折点出现了。查理一生致力于分享天父【亚乎我】的慈爱和宽恕的信息。成千上万的人聚集在一起听他讲话。他经常向一万多人布道。人们渴望听到查理的信息。
“当一个人相信基督时，”查理告诉他们，“他就在那一刻，在【亚】的眼中，仿佛他一生从未犯过罪。”
即使在查尔斯·司布真去世130年后的今天，人们仍在如饥似渴地读他的布道和祈祷。事实是：每个基督徒都在与罪恶作斗争。我们想成为像天父【亚乎我】那样，但我们一直在犯罪。这种负罪感是压倒性的，我们很容易感觉到，在我们通过多次抵制诱惑来证明自己的悔恨之前，我们无法请求原谅。
这整个犯罪和悔改——只是再次犯罪——的循环只有一个非常简单的解释：我们仍然在旧约之下。是的，我们在恩典的管理下，【亚乎我】已经原谅了我们。但不可否认的事实是我们仍在犯罪！因此，律法仍然有必要向我们揭示罪恶。
旧约是一份礼物！保罗解释说：“只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说，‘不可起贪心’，我就不知何为贪心。”（罗马书7:7）【亚】的律法是一面镜子，揭示了我们未能反映神圣形像的地方。这就是它的目的！我们需要这个。我们希望遵守律法；我们渴望像【亚】一样，但我们一次又一次地犯罪。这就是当你在旧的契约下发生的事情。
当【亚】的盟约呈现给以色列人时，他们像今天的基督徒一样，想要服从。“摩西去召了民间的长老来，将【亚乎我】所吩咐他的话，都在他们面前陈明。百姓都同声回答说：‘凡【亚乎我】所说的我们都要遵行。’”（出埃及记19:7& 8）他们是诚恳的，但不出几个星期，他们就拜了金牛犊。像现代的信徒一样，他们不明白当你有堕落的本性时，仅靠欲望和意志力是不够的。
然而，【亚乎我】的应许是，祂将通过与我们建立一个新的契约来解决这个问题。这就是新旧契约之间的区别。【亚乎我】为我们做了我们不能为自己做的事。不是通过改变祂的律法，而是通过改变祂的百姓。
【亚乎我】说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是【亚乎我】说的。
【亚乎我】说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识【亚乎我】。’因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是【亚乎我】说的。”（耶利米书31:31-34）
当信徒支取这个应许时，圣灵的定金就被赐给我们。把它看作是圣灵的定金，这定金是一个指向新约的应许，新的契约将在【亚乎术阿】返回大地建立【亚】的王国时建立。到那时，天父【亚乎我】将带走我们堕落的本性，把祂的律法写在我们的心上！我们再也不会屈服于犯罪的冲动。
通过信心所支取的内在圣灵的“定金”承担一份重要的工作。它将把信徒从憎恨律法的人转变为热爱律法的人，从热爱罪恶的人转变为憎恨罪恶的人。这是一个重要的前提。【亚乎我】不会强迫人类的意志。祂永远不会把祂的律法写在任何憎恨神圣律法的人身上，神圣律法本身就是神圣本质的抄本。
保罗优美地解释了这件事：“那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作定金。”（哥林多后书1:21-22，钦定本）因为我们堕落的本性，我们将继续跌倒，陷在罪里；我们仍然需要律法来揭示我们未能完美反映神圣属性的地方。雅各自己也承认，“因为我们在许多事上都有过失。”（雅各书3:2）
然而，在旧约圣灵的恩赐下，当我们渴望【亚】的纯洁时，罪就变得可憎。所犯下的任何罪行都是由于我们堕落的人性，而不是违背【亚】律法的任性欲望。没有真正皈依的信徒会继续犯已知的罪。
新约是解决永恒罪恶问题的办法。我们堕落的本性将被取代，【亚】的律法将写在我们的心上。届时，信徒们将完全充满【亚】的灵。只有到那时，信徒才会遵守神圣的律法，完美地反映神圣的形像。
我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民，我要作你们的神。（以西结书36:24-28）
旧约虽然在信徒中创造了对罪的仇恨和对神圣律法的爱，但不足以阻止任何人犯罪，因为每个人都有堕落的本性。新约的应许是，凡因信与以色列结盟，让圣灵将他们嫁接进原群的人，都将在【亚乎术阿】回来并在地上建立【亚】的王国时，成为神圣本性的一部分。【亚】自己将把祂的律法写在他们的心上。这是新约的应许。
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。【亚乎我】许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在逐步发展。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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- 太20:23 – 父和子，是两位。
- 约3:16 – 天父亚乎我(Yahuwah)如此爱世人，不是把祂自己，而是把祂的儿子赐给了他们。
- 约3:17 – 天父【亚乎我】差祂的儿子降世。难道是【亚乎我】把祂自己派来了吗？
- 约5:37 – 你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像（但是他们看见了子，也听见了），父和子是两个不同的人。
- 约5:37 – 有两个见证人 -（1）父和（2）子（两个人）。
- 约5:43 – 天父的爱子亚乎术阿(Yahushua)奉父的名来，但他们并不接待他。
- 约8:18 – 有两个见证人；父和子（两个人）。
- 约8:19 – 你们不认识我，也不认识我的父（这里谈到了两个人）。
- 约10:29 – 父比万有（所有其他的）都大。
- 约12:28 –【亚乎术阿】说，“父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有个声音回答他，是【亚乎术阿】回答他自己吗？
- 约14:1 – 你们信【亚乎我】，也当信我（两个人）。
- 约14:25 – 你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道（两个人，差者/差来的）。
- 约14:28 – 我父是比我大的。真的是（两个人；父和子）。
- 约15:1 – 我是真葡萄树，我父是栽培的人；不同的两位。
- 约15:9 – 我已经爱了你们，正如父爱了我一样（三方：父，子和门徒们）。
- 约15:10 – 你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。
- 约15:24 – 他们恨恶我与我的父（两个人）。
- 约16:3 – 你们未曾认识父，也未曾认识我（两位；父和子）。
- 约16:28 – 我从父出来，又往父那里去。【亚乎术阿】往自己那里去吗？
- 约16:32 – 其实我不是独自一人，因为有父与我同在（两个人）。
- 约17:1 – 【亚乎术阿】向父祷告。他是向自己祷告吗？
- 约17:3 – 认识你独一的真神，并且认识你所差来的【亚乎术阿】基督，这就是永生。我们想要永恒的生命吗？如果想要，就要认识父和子（两个人）。
- 约17:4 – 我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了（老板/员工）。
- 约17:5 –父啊，现在求你使我同你享荣耀。两位：一位是上级，一位是下级。
- 约17:11 – 圣父啊，求你叫他们（我的门徒们）合而为一，像我们一样。评论：【亚乎术阿】和他的父是“合一”的，正如十二个门徒应该是“合一”的，那是“在目的和教义上的合一”。
- 约17:18 – 你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。三方：你，我，和他们。
- 约17:21 –使他们也在我们里面；你和我，我们相当于两个或更多的人。
- 约17:22 – 门徒们合而为一像我们合而为一。门徒们是一个人，还是十二个人？正如门徒们是十二个人，但是拥有同一个目的，所以天父和祂的儿子是两个人拥有一个共同的目的。
- 徒2:24* – 在这里我们有[两]个人：一个是活的，一个是死的。【亚乎术阿】死了，不能使他自己复活。谁使他复活了呢？【亚乎我】却叫他从死里复活了（徒3:14,15）。
- 徒2:27 –【亚乎术阿】的灵魂没有被撇在阴间；它从阴间，从坟墓，从死人中间复活了（32节）。谁使他复活的？天父【亚乎我】的能力叫他复活了（这里提到了两个人）。
- 罗1:4 – 因从死里复活，显明是【亚乎我】的儿子（两个人）。
- 加1:1 –【亚乎我】（父）叫【亚乎术阿】（子）从死里复活了。【亚乎术阿】是会死的，而他的父是不死的。
- 弗6:23 – 愿平安、仁爱、信心从父【亚乎我】和主【亚乎术阿】基督归与弟兄们。两个不同的人。
- 腓1:2 – 愿恩惠、平安从【亚乎我】我们的父并主【亚乎术阿】基督归与你们！两个人。
- 西1:1 – 保罗是奉【亚乎我】旨意的、基督【亚乎术阿】的一个使徒（三个人：保罗，亚乎我和亚乎术阿）。
- 贴前1:1 – 恩惠、平安从父【亚乎我】和主【亚乎术阿】基督而来（两个人：父和子）。
- 贴后1:2 – 愿恩惠、平安从父【亚乎我】和主【亚乎术阿】基督归与你们（两个人）。
- 提前1:1 – 保罗，【亚乎术阿】的一个使徒奉天父【亚乎我】和【亚乎术阿】弥赛亚（两个人）之命。
- 提前1:2 – 愿恩惠、怜悯、平安从父【亚乎我】和我们主基督【亚乎术阿】归与你！
- 提后1:2 – 愿恩惠、怜悯、平安从父【亚乎我】和我们主基督【亚乎术阿】归与你！
- 多1:1 – 保罗，【亚乎我】的一个仆人，【亚乎术阿】基督的使徒。
- 腓1:2 – 愿恩惠、平安从【亚乎我】我们的父并主【亚乎术阿】基督归与你们！
- 来1:1-2 – 天父【亚乎我】既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖；就在这末世藉着他儿子晓谕我们。
- 雅1:1 – 雅各是（1）天父【亚乎我】和（2）【亚乎术阿】的仆人。
- 彼前1:3 – 愿颂赞归于我们主【亚乎术阿】基督的父神。
- 彼后1:2 – 愿恩惠、平安因你们认识【亚乎我】和我们主【亚乎术阿】，多多地加给你们。
- 约一1:3 – 我们乃是与父并祂的儿子【亚乎术阿】基督相交的。
- 约一2:1 – 若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者【亚乎术阿】基督（两个人）。
- 约二9 – 常守这教训的，就有父又有子。
- 犹1 – 【亚乎我】父，【亚乎术阿】基督（两个人）。
- 犹4 – 有些人不认独一的【亚乎我】，和我们的救主【亚乎术阿】基督（两个人）。
- 启1:1 –【亚乎我】赐给祂自己的启示，不，不是的。天父【亚乎我】没有把启示赐给祂自己，而是赐给了祂的儿子叫他将必要快成的事指示他的众仆人。
- 启1:4 * – 一个问候来自两个人：（1）那昔在、今在、以后永在的【亚乎我】；（2）并那诚实作见证的，从死里首先复活的【亚乎术阿】基督（5节）。
- 启1:9 * – 天父【亚乎我】的道和【亚乎术阿】的见证：两个人。
- 启2:8 * – 那首先的、末后的、死过又活的【亚乎术阿】。父是不可能死的，因此【亚乎术阿】不是与父等同的。
- 启2:26 – 那得胜又遵守我命令到底的，我【亚乎术阿】要赐给他权柄制伏列国。像我从我父领受的权柄一样。两个人：次要者从另外一方领受权柄。
- 启3:5 – 两个人：其中一个会在另一个之前认我们的名字。这两个人是谁？天父【亚乎我】和祂的儿子【亚乎术阿】。
- 启3:12 * – 得胜的，我【亚乎术阿】要叫他在我艾娄阿（神）殿中作柱子；我又要将我艾娄阿（Eoah,神）的名；等等。【亚乎术阿】的艾欧（E,神）不是他自己。
- 启3:14 –那为阿们的，为诚信真实见证的，在艾欧（神）创造万物之上为元首的。这里提到了两个人：（1）艾欧（神），造物主和（2）被创造的 – 为诚信真实见证的【亚乎术阿】。
- 启3:21 – 得胜的，我要赐他在我宝座上与我(亚乎术阿)同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。有两个宝座，两个人：（1）父和祂的宝座，和（2）子和他的宝座。
- 启4:2-11 – 坐在宝座上的人（启4:2,3,9,10；5:1,7；19:4；20:11；21:5），就是全能的艾欧(E)【亚乎我】。【亚乎术阿】，犹大支派的狮子，大卫的根，被杀的羔羊，揭开七印的羔羊（启5:2-10）；不是【亚乎我】。他站在父（亚乎我）的宝座前：他们是两个人。
- 启5:11-13 – 颂赞归给（1）坐宝座的，和（2）被杀的羔羊。
- 启6:16 – 把我们藏起来，躲避（1）坐宝座者的面目和（2）羔羊的忿怒：两个人。
- 启7:9,10 – 愿救恩归与坐在宝座上我们的艾欧（神），也归与羔羊：两个人。
- 启7:17 – 因为宝座中的羔羊，坐在父的右边（来1:3）必牧养他们，【亚乎我】也必擦去他们一切的眼泪：两个人。
- 启11:15 – 世上的国成了我主【亚乎我】和主基督的国：两个人。
- 启12:17 – 这儿女就是那守【亚乎我】（第一个人）诫命，为【亚乎术阿】（第二个人）作见证的。
- 启14:1,4 – 都有他的名和他父的名写在额上（希腊语-父和子的名），作初熟的果子归与【亚乎我】和羔羊。
- 启14:12 – 圣徒的忍耐就在此，他们是守【亚乎我】诫命和【亚乎术阿】真道的：两个人。
- 启15:3* – 这里有三个不同的名字：【亚乎我】，羔羊和摩西。如果摩西和【亚乎我】不是同一位不是相同的人，为什么我们会认为羔羊和【亚乎我】是同一个人呢？
- 启19:4-7 – 这里有四个名字：【亚乎我】全能者，羔羊（亚乎术阿，新郎），弥赛亚的新妇，群众。
- 启20:6 – 他们将成为（1）【亚乎我】和（2）弥赛亚的祭司。
- 启21:9,10 – 三个人：【亚乎我】，羔羊，和新妇。
- 启21:22 – 提到了两个人：【亚乎我】和羔羊，为新耶路撒冷城的殿。
- 启22:1 – 生命水的河从【亚乎我】和羔羊（两位）的宝座流出来。
- 启22:3 – 以后再没有咒诅。在城里有【亚乎我】和羔羊的宝座：两个人。
总结：
弟兄们，把两个人合并成一个人：
- 父【亚乎我】（坐在宝座上）和
- 子【亚乎术阿】（弥赛亚，羔羊）；
…需要对术语、称呼语、名字、逻辑、事实和经文进行太多的曲解。最好接受“那纯净的灵奶”（彼前2章2节）并“存温柔的心领受那【亚乎我】所栽种的道”（雅1章21节），“……圣经都是【亚乎我】所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属【亚乎我】的人得以完全，预备行各样的善事”（提后3:16, 17）。
我们应该不断促进的一项良好的工作就是信心，并相信以下几点：
- 相信一个永恒的至高无上的存在。祂的名字叫【亚乎我】，祂是天地万物的创造主。
- 对【亚乎我】之子的信心；弥赛亚【亚乎术阿】，他为拯救罪人而死，第三天复活了。他从死人中复活后，“被宣布为【亚乎我】之子”（罗马书1:1-4）。
这是一篇非WLC文章，来源： https://everlastinggoodnewsofyahweh.info/
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
许多基督徒因为这样一个事实而挣扎和气馁，即无论他们多么努力抵抗诱惑，他们仍然会陷入罪恶之中。对一些人来说，撒但已经准备好了谎言，说他们不必担心遵守神圣的律法，因为“律法已经被钉在十字架上了，我们现在是在恩典之下。”对其他基督徒来说，他们落入了律法主义的陷阱。就像古代的犹太人一样，他们制定人为的规则来限制他们犯罪的机会，认为如果他们过着足够严于律己的生活，他们就会被【亚】所接受。
事实是，信徒们犯罪是因为我们持续按照以色列人所认可的旧约协议而挣扎：“凡【亚乎我】所说的我们都要遵行。”（出埃及记19:8）
问题是，无论我们怎么努力，我们都无法依靠自己的力量顺服。保罗表达得最好。“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。”（罗马书7:14-15）
不管我们多么渴望反映【亚】的形像，我们仍然做不到。因此，有个律在起作用：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢【亚乎我】的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗马书7:21-24）
福音的好消息是【亚乎我】了解这个问题，并提供了一个脱离的方式。“感谢【亚乎我】！靠着我们的主【亚乎术阿】基督就能脱离了。”（罗马书7:25）当然了，问题是，我们所有人仍然拥有从亚当那里继承下来的堕落本性。这种堕落的本性是另一种在我们肉体中运行的“律”，即使我们不想犯罪，它也会让我们犯罪。为了对抗这一遗传的律，【亚乎我】给予信徒圣灵。对于所有渴望尊重【亚】的人来说，祂所赐圣灵的热心足以将神圣律法的仇恨者转变为神圣律法的爱好者。
圣灵的这一特征不足以使神圣的本性取代堕落的本性，因此信徒们将持续认真地与罪作斗争，并将继续这样做，直到被赋予更高的本性。落入罪中并不意味着他们没有真正皈依。这仅仅意味着他们仍然有堕落的本性。然而，有了圣灵的恩赐，信徒们现在爱上了他们过去所痛恨的神圣法则，厌恶了他们过去所爱的罪恶。【亚乎我】对所有允许这份礼物将他们转变为神圣律法爱好者的人有一个特别的应许：建立一个新的和不同的契约。
【亚乎我】说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是【亚乎我】说的。”（耶利米书31:31-32）
【亚乎我】在这里应许为我们做我们从未为自己做过的事情。
我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民，我要作你们的神。（以西结书36:25-28）
这是新约！祂必会洁净我们，在我们里面注入新的灵。祂将除去我们的石心（那些堕落的本性，尽管我们在旧约下尽了最大的努力，却仍使我们犯罪），祂将把祂的灵放在我们里面。祂必使我们遵行祂的律例，祂的典章。【亚乎我】在这里应许重建祂的百姓，给他们按照祂自己的样式新的、更高的本性。这是真正没有罪恶的生活所必需的。在旧约下，重新创造的渴望已经被给予了，但当【亚乎术阿】回到地上建立【亚】的王国时，它将得到充分的应验。
因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。
你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。（歌罗西书1:19-22）
如果你感到沮丧，因为你发现自己仍然陷在罪里，鼓起勇气。你想要停止犯罪的事实本身就是圣灵在你心中工作的证明，因为人心本是不爱【亚】的事物。
因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。（罗8:5，7-9）
持续向【亚乎我】投降。信守祂的应许，不久的某一天，当【亚乎术阿】归来时，你将充满【亚】的灵，成为一个新造的人——因为你已经在祂里面了。这将是在新约下生活的现实：在【亚乎我】的完美里，充满祂的灵。
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为什么天父亚乎我（Yahuwah)创造了人类？祂造我们是为了什么？你会想每个人都会思考、讨论和辩论这一最基本的问题。但事实并非如此！公众甚至教会的思想都在其他事情上。这就是撒但在人类社会中实施的欺骗。
如果天父【亚乎我】的确有一个目标，那么祂的计划是什么呢？除了了解你自己的命运外，你还能拥有更多的基础性信息吗？相比之下，所有其他知识和努力肯定相形见绌。也许，把这当作与你身边的人或你每天遇到的人进行讨论的机会。
一个主要的圣经人物，一个天父【亚乎我】说符合自己心意的人，把他存在的问题放在首位，这并不奇怪。大卫王，历史上最有权势的人物之一，对他（和我们）最终命运的认识感到谦卑。在3000年前一个繁星点点的夜晚，这位以色列国王向我们展示了他对广袤宇宙的创造主为我们这些生活在地上看似微不足道的人类所做的计划感到敬畏和惊奇：
我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的羊牛、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。（诗8:3-6）
就在1000多年后，新约希伯来书的作者重复了大卫的这一鼓舞人心的积极言论，但提醒我们一个暂时的挫折：“既叫万物都服他[人类]，（亚乎我）就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。”（来2:8）
作者继续指出，到目前为止，只有一个人，弥赛亚【亚乎术阿】，得到了全人类所期待拥有的荣耀。2000年前被当时宗教领袖谋杀的【亚乎术阿】，是独特而虔诚的，与说自己总有一天会回到地上与其他人共同分享这一荣耀是同一个人：“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’”（太25:31-34）
的确，当世界刚被建立的时候，天父【亚乎我】为男人和女人们预备了一个王国，正如【亚乎术阿】所说。在人类历史的开端，我们的天父【亚乎我】用这样的话鼓励我们：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创1:28）
然而，正如希伯来书作者所说，创造物还没有像预期的那样受制于人。我们也未能以一种统治【亚乎我】创造物的方式使之臣服，并成为所有国家的祝福。事实上，受造物（用荆棘和蒺藜）统治了我们并战胜了我们（我们的命运是必须回到我们所出的尘土中）。那么，有一天【亚乎术阿】将如何能让我们继承为我们所预备的国，使用我们的帮助（但7:27），并开始正确地管理万物呢？啊，那是一个多么令人难以置信的计划,天父【亚乎我】惊人的目标将会怎样实现！事实上，我们将借着【亚乎我】的恩典继承这个从一开始就为我们准备好的尘世王国的事实，是整本圣经最重要的故事。正如作家约翰·布莱特（John Bright）敏锐地指出：“圣经[旧约和新约]是一本书。如果我们给这本书起一个书名，我们可以公正地称之为‘即将到来的【亚乎我】王国之书’” 1
如果我们跳到我们称之为圣经这本令人惊叹的书中故事的结尾，我们会发现令人鼓舞的证据，证明天父【亚乎我】对人类获得永生的计划在未来将会大功告成：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”（启11:15）论到古往今来所有国家的信徒，“又叫他们成为国民，作祭司，归于【亚乎我】，在地上执掌王权。”（启示录5:10）
以上事实上证实了【亚乎我】在2500多年前向先知但以理展示的关于当今时代结束时将要发生的事情，祂承诺：“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”（但2:44）这国将会建立在地上，基督的圣徒要在爱中与他一同掌权：“国度、权柄和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。他的国是永远的，一切掌权的都必侍奉他、顺从他。”（但7:27）
当基督在能力和荣耀中归来时，我们的继承权和命运将会随之而来，他将把忠实的死者从坟墓中复活。这发生在最后一灾之后。届时，这些信徒将会从梦中醒来，并在【亚乎我】的国里获得永生，享受并被圣经中关于这将如何发生的愿景所坚固：
贴前4:16-17:“因为主【亚乎术阿】必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有 【亚乎我】的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”
因此，我们将要得到的遗产，这个我们在将来的某一天将要成为其中成员的【亚乎我】的王国，是整本圣经从头到尾所强调的。2000年前，【亚乎术阿】来宣扬的正是这个即将到来的王国的福音信息（好消息）（路加福音4:43；马可福音1:14，以及许多其他经文）。对这个福音信息的信仰和关于【亚乎术阿】为王的事情，说服了人们奉他的名受洗，从而得救（使徒行传8:12；使徒行传2:38）。相信在基督【亚乎术阿】（弥赛亚，国王）的带领下，这个即将在地上来临的遗产，是即使现在仍能健康生活的先决条件，也是未来时代永恒救赎的先决条件（马太福音13:11-15；路加福音8:10-12）。
不幸的是，在基督和使徒死后的2000年里，这并不是作为福音被普遍教导和宣讲的信息。显然，人们不会相信那些他们还没有听到的东西。关于这个王国的福音，不仅有死寂的沉默，而且一个不同的福音已经取代了它，因此，恢复人类最终命运的真相变得更加困难。取代了福音真理的东西必须首先被忘却，这意味着要颠覆根深蒂固的传统。在这一切完成之前，这些传统将成为理解和相信那些引向救恩和成就【亚乎我】最初创造我们的初衷的障碍。
与圣经中关于末日死者复活的简单教导不同，传统教导人类的命运是在死亡后立即作为一个无实体的精神存在（有人说是“灵魂”）生活在别处。我们在地上实际的【亚乎我】的王国获得奖赏的好消息/福音已经被一个“天堂”所取代，这是希伯来圣经作家完全闻所未闻的。保罗·阿尔托依兹在其著作《马丁·路德的神学》中告诉我们，16世纪的改革者不同意无实体灵魂死后上天堂的错误观点：
“路德通常理解死亡和复活之间的状态是一种没有意识和感觉的深度无梦睡眠。当死者在末日醒来时，他们会像一个早上醒来的人一样，不知道自己在哪里，也不知道他们已经休息了多长时间……因此路德没有提及在复活之前，死者没有身体的灵魂会享受真正的生命和幸福。他们在‘基督的平安’里睡了。后来路德教会的神学在这一点上没有追随路德……17世纪的路德派教徒放弃了路德灵魂在死亡中睡了的观念……他们相信只是身体睡了，灵魂是保持清醒的”（第414、417页）。异教的回归是显而易见的！
阿尔托依兹本人同意路德的说法：“早期教会的希望集中在末日的复活上。这种复活是整个人，而不仅仅是身体的复活……最初的圣经概念已经被希腊诺斯替派二元论的思想所取代。新约关于复活的思想会影响到整个人不得不让位给不朽的灵魂。这与新约的希望之间的区别是非常大的”（第413-414页）。
为了成功地回归希伯来圣经中真实的王国信息（你的任务！），必须首先从所有【亚乎我】和基督的潜在追随者的头脑中撕掉这个关于无实体生命错误的希腊哲学概念。关于【亚乎我】将祂的王国恢复到地上的应许是如何实现的，这个故事有更多的细节，但是这个故事必须在正确理解圣经关于死亡的内容，特别是我们死亡时会发生什么的框架内讲述。我们必须消除当我们下意识地将两种完全不同的想法混合在一起时所产生的困惑（在末时复活与死亡后灵魂立即脱离实体的存在）。这并不难做到，只要我们允许圣经拥有对这个问题的最终话语权。我们会发现，新约和旧约在教义上是完全统一的。
在《旧约》中，得知我们在死亡中没有思想或意识是很有启发性的：
传道书9:5：“活着的人知道必死，死了的人毫无所知。”
传道书9:10：“凡你手所当作的事，要尽力去作，因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”
诗篇146:4：“他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。”
此外，当我们死去时，我们不记得【亚乎我】，也不能赞美祂。如果我们实际上是在天堂（或地狱）中作为无实体灵魂活着的话，这就是一种奇怪的情况：
诗篇6:4-5：“【亚乎我】啊，求你转回搭救我，因你的慈爱拯救我。因为在死地无人记念你。”
诗篇115:17：“死人不能赞美【亚乎我】。”
在新约中，死者会一直死去，直到末日复活，这一观点绝对证实了基督教对这个主题的信仰：
约翰福音5:28-29：“你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”
当【亚乎术阿】回来的时候，死者会复活，直到那时才会复活。这将是一个壮观的事件：
林前15:22-23：“在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。”
贴前4:16-17：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有【亚乎我】的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”
从历史记载来看，【亚乎术阿】和使徒们死后不久，圣经中关于复活的教导开始被错误的异教诺斯替派观念所取代，即死者会立即进入天堂或地狱，如同没有身体的灵魂一样。殉道者贾斯汀，早期的“教会教父”之一，在公元150年抗议说这已经发生了：你们若与一些称为基督徒的人亲近，他们却不承认复活的真理，冒昧地亵渎亚伯拉罕、以撒、雅各的神，说没有死人复活，只是死后灵魂被带到天堂，不要以为他们是基督徒（与特利弗对话，第80章）。但没有人理会这个警告。
启示录20:4-5很好地总结了那些现在沉睡在死亡中的人的光明未来，以及人类的命运何时开始完全实现的好消息，这是尚未看到的。论到圣徒、福音的忠实信徒和【亚乎术阿】基督，我们读到：“他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。”
我们现在有了足够的背景资料，可以继续讲述故事的其余部分：天父【亚乎我】已经做了什么，祂还将做什么来实现祂对人类的伟大目标。你能把【亚乎我】的计划分享给其他人吗，扮演我们在伟大使命中的角色？
1神的国，阿宾顿，1981，197页。
这是一篇非WLC的文章，作者是罗宾·托德。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。【亚乎我】许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在进化。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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关于死亡强有力的真理，约翰福音11章深深地吸引了我一段时间。我常想，如果更多的人真正研究了那一章细节中所说和所展示的内容，那么人们就可能更愿意抛弃一个与生俱来的柏拉图式不朽灵魂的主流信仰，而会用圣经中千真万确的信仰取而代之。在伯大尼兄弟姊妹的家庭故事中，我们可以发现一些令人惊讶的启示，只要我们愿意敞开心扉看一看。
诚然，很多新约学者都知道约翰福音11章中的基本事件。约翰讲了一个可能是【亚乎术阿】所行过的最大的神迹的故事。这是关于【亚乎术阿】的朋友拉撒路从死中复活的故事。此前，【亚乎术阿】让别的死去的人复活了——寡妇的儿子（路加福音7章）和睚鲁的女儿（马可福音5章），但是这些都是刚刚死去的人。当【亚乎术阿】最终来帮助拉撒路时，他已经死了并且埋葬了四天。这样一个神迹无疑会让人相信【亚乎术阿】就是弥赛亚，因为人死了埋葬之后就不能再活过来了。怀疑论者可能会视刚刚离世的人为被误诊了——他们并不是真的死了，然而他们不知何故被【亚乎术阿】治愈/复活了。但是，仅仅一个“医治者”无法使一个死了整整4天的人复活——更不用说为了下葬而包裹/准备好尸体，然后放在坟墓里的时间了。不，这样的一个事件只能是一个真正的神迹——【亚乎我】的能力使“不可能发生的事情”发生了。而这正是【亚乎术阿】听说拉撒路病得很重后，不急于去“医治”他的原因。【亚乎术阿】又等了两天才去见他。无论如何，他知道在他还没来得及赶到那里之前拉撒路就会死了。因此，如果他死了，这无疑会使这个神迹显大。这将证明【亚乎术阿】确实是【亚乎我】之子——【亚乎我】所拣选/派来的弥赛亚。然而，许多人仍然不相信。
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“亚乎术阿哭了，”约翰福音11:35
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每个人都熟悉这个故事的结局。在推迟之后，【亚乎术阿】去了伯大尼，见到了拉撒路的姊妹们，他陷入了悲痛，伤心地落泪（这给了我们圣经中最短的一句话：“【亚乎术阿】哭了，”约翰福音11:35）。最终，【亚乎术阿】创造了一个令人敬畏的神迹，召唤已经死去的拉撒路“出来”——结果是拉撒路复活了，从坟墓里拖着沉重的脚步裹着丧服走出来了。
虽然几乎每个人都熟悉这个故事，但在这个故事的细节中有几个珍贵的事实。当一个人以开放的心态审视【亚乎术阿】本人在提到拉撒路时所说的话，【亚乎术阿】和拉撒路的姊妹马大在谈话中对彼此所说的话，以及拉撒路复活后所发生的完全“沉默”时，这些简单的事实就能够被认出来。
首先让我们看看关于拉撒路的情况【亚乎术阿】是怎么对门徒们说的。当【亚乎术阿】准备返回犹太，告诉他们这次行程的原因时，他说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”（约翰福音11:11）门徒们一定听到了【亚乎术阿】得到的消息：“主啊，你所爱的人病了”（约翰福音11:3），因为他们自然认为睡眠对病人有好处：“主啊，他若睡了，就必好了。”然而，就像今天的许多人一样，门徒们并没有意识到【亚乎术阿】是在用圣经中睡眠的比喻来描述死亡。【亚乎术阿】必须清楚地告诉他们:“拉撒路死了”(约翰福音11:14)。
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“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”… “拉撒路死了”(约翰福音11:11&14)。
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为什么【亚乎术阿】会用这样一个关于死亡的比喻?答案很简单。因为这就是整本希伯来圣经中很多很多次对死亡的描述。列王记上和列王记下都反复讲述了一个又一个国王，死后“与列祖同睡了”。约伯自己说：“人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。”(约伯记14:12)先知但以理当然提出了这个重要的有关复活的真理:“睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。”(但12:2)【亚乎术阿】使用的正是这种语言——几乎和几个世纪前的约伯说过的话一样:“我去唤醒他。”我注意到【亚乎术阿】从来没有提到拉撒路的身体或灵魂。【亚乎术阿】谈到的是拉撒路这个人。他想去把拉撒路从死亡中唤醒——而不是让他的灵魂和身体重聚。事实正如所呈现的那样。【亚乎术阿】想把拉撒路从死亡的沉睡中唤醒。这是一个简单的真理，却被后来的柏拉图哲学严重毒害了。
接下来是【亚乎术阿】和拉撒路的姊妹马大之间的一段非常重要的对话。这件事发生在马大听说【亚乎术阿】快到伯大尼的时候。她出去迎接他，而她的姊妹马利亚呆在家里和其他前来安慰她们失去兄弟的哀悼者在一起。马大来到【亚乎术阿】面前，对他说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”马大知道【亚乎术阿】有治愈他的能力。她接下来说的话证明了她的坚定信心:“就是现在，我也知道，你无论向【亚乎我】求什么，【亚乎我】也必赐给你。”
这开始变得非常有趣了。【亚乎术阿】回答她说:“你兄弟必然复活”(约翰福音11:23)。这是重要的。【亚乎术阿】对伤心欲绝的马大说的第一句话是，她的兄弟会复活。【亚乎术阿】并没有说她的兄弟作为一个脱离了肉体的灵魂在天堂里比以往任何时候都更有活力(就像我最近在一个很好的浸信会葬礼上听到的那样!) 他只是说她的兄弟会“复活”。现在请密切注意马大的反应。她说:“我知道在末日复活的时候，他必复活”(约翰福音11:24)。马大不是希腊哲学专业的学生。她没有提供任何沉浸在柏拉图二元论中的东西。她并没有说她认为她会以一个有意识的、没有身体的灵魂在天堂再次见到他。不，她也懂希伯来圣经，知道世界末日，也就是末日，她的兄弟会从死中复活。这是希伯来人的期望，我们的拉比【亚乎术阿】当然也持相同观点。
我们应该补充一点，如果这是错误的或是不完全准确的，如果她兄弟的灵魂确实立刻就在其他地方仍然活着，这是一个完美的【亚乎术阿】可以纠正她的机会。如果拉撒路有意识的灵魂被运到了“更好的地方”甚至是坏的地方，【亚乎术阿】至少应该在她的陈述中加上“他的身体会在未来的某一天复活，但他的灵魂现在就是活着的，而且活得很好。”那么【亚乎术阿】本可以用类似这样的话来安慰她，“但在末日复活之前，你将在天堂与他重聚。”当有人向刚刚失去亲人的另外一个人提供安慰时，这与今天人们通常听到的说法是相吻合的。在这种情况下，应该是“拉撒路现在正很高兴地与你的父母团聚了。”（我猜在那一点上他们已经死了，因为故事中没有提到他们。）
但【亚乎术阿】没有说任何这样的话。【亚乎术阿】没有调整、纠正或补充她关于她兄弟在末日复活时复活的说法。他只是和她核实一下，看看她是否完全理解他是谁，以及他与未来复活的关系。【亚乎术阿】对她说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死
了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”马大毫不犹豫地说，“主啊，是的，我信你是基督，是【亚乎我】的儿子，就是那要临到世界的。”马大明白【亚乎术阿】是弥赛亚。她知道他能在末日使死人复活。马大当然不同意很久以后的观点，认为【亚乎术阿】是来到地上的大天使，更不用说他是【亚乎我】了！
最后，让我们详细检查一下故事的结局。【亚乎术阿】（通过他父【亚乎我】的力量）使拉撒路复活后发生了什么？好吧，我们知道拉撒路从坟墓里走出来了，【亚乎术阿】告诉大家“解开，叫他走。”但是拉撒路对他的阴间之旅有什么要说的呢？关于第一个死了四天后复活的人，圣经有什么记载？什么都没有，你说呢？那么，我们不应该在这里停顿一下吗？从那时起，拉撒路就再也没有人提起过。为什么没有呢？如果拉撒路刚从天堂被拉下来，为什么他没有因为把他从一个永恒的极乐之地带出来而对【亚乎术阿】感到有点不开心呢？如果拉撒路刚刚在地狱里受了四天的折磨（现在有了缓刑，一个赔罪的机会），他为什么不俯伏在【亚乎术阿】的脚下，感谢他把他从那里拉出来，给了他另外一次机会呢？这将是一个有人提供第一手关于天堂或地狱是什么样子细节的机会。拉撒路在任何一边的经历都将为这些地方提供理想的“个人”证词。拉撒路会是多么好的证人啊！在圣经中，这是一个多么伟大的机会来记录这四天的所有细节，让他的灵魂活在肉体的死亡之上。拉撒路本可以详细说明要期待什么，或者不惜一切代价要避免什么。但圣经告诉我们什么呢？什么也没有。“这是为什么？”这个问题是巨大的。为什么没有关于拉撒路死去的那四天的报道？
对我来说，答案是显而易见的。简单的演绎推理应该告诉我们，既然圣经用睡眠比喻死亡，那么从死亡中复活就是一种“觉醒”（正如约伯、大卫和亚乎术阿所指出的）。【亚乎术阿】叫醒拉撒路时，拉撒路只知道这是他在死亡时进入昏迷状态的下一个有意识的时刻。他没有什么要报告的，因为没有什么可报告的。他对自己死后的经历一无所知，因为这正是圣经所描述的：“死了的人毫无所知”（传道书9:5）；“在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”（传9:10）；“死人不能赞美【亚乎我】，下到寂静中的也都不能。”（诗115:17）拉撒路就像一个灯泡，关掉后又重新打开了。他哪儿也没去，就像灯哪儿也没去一样。直到电源恢复，它才又存在了。【亚乎术阿】将【亚乎我】充满活力的生命能量恢复给拉撒路，使拉撒路又活了过来。
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睡觉意味着你没有意识。你不知道你周围发生了什么。死亡也是如此。灯泡坏了，光就不存在。死者必须等待【亚乎术阿】的归来并重新接通电源。
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这简单的真理是圣经所呈现的真正希望。这就是使用睡眠比喻死亡的原因。当我们死的时候，我们的大脑就死了。我们的大脑是我们意识的中心。没有活的大脑，我们就没有意识。为了再次拥有有意识的存在，我们必须复活回到生命中。这是未来从死亡中复活的光荣理由。在【亚乎术阿】再来之际，把没有肉体的灵魂从天堂带回到复活的身体（坦率地说）是胡说八道。圣经从来没有描述过这样的事情。在圣经中找不到灵魂被重新注入到新的复活的身体的概念。在这种情况下，睡眠隐喻根本不起作用。想想看。人类在真正的睡眠中并不“比以往更加清醒和活跃”！这种说法是荒谬的。睡觉意味着你没有意识。你不知道你周围发生了什么。死亡也是如此。灯泡坏了，光就不存在。死者必须等待【亚乎术阿】的归来并重新接通电源。他必须复活我们，使我们成为拥有整个身体/大脑/灵魂的生物，以便使我们再次存活。这是圣经作为一个整体所呈现的无与伦比的信息。
约翰福音十一章的细节描绘了一幅完全不同于太过于流行的死后立即会获得永生的画面。【亚乎术阿】对睡眠隐喻的使用，马大对她兄弟何时会再次存在的理解，以及拉撒路对死了四天的经历的完全沉默，都不能提供一个可分离的灵魂立即逃离肉体不经历死亡而继续存活的观点。相反，他们提供了确凿的证据，证明死亡是一段不活动的时期——死者“毫无所知”（传道书9:5），他们“睡在尘埃中”（但12:2）。这种类似睡眠的不活动状态一直持续到【亚乎术阿】回归并使他们摆脱睡眠状态的那一天。这是【亚乎术阿】在约翰福音5:25，28-29中亲自证实的强大而美丽的真理：
“我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见【亚乎我】儿子的声音，听见的人就要活了。你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。” 愿【亚乎术阿】战胜极大毒害了教堂信徒的柏拉图主义。
这是一篇非WLC的文章，作者是罗恩·肖克利。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。【亚乎我】许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版的内容[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在进化。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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当弥赛亚这个人【亚乎术阿】（提前2:5）从天上宝座的右边在将来（贴前4:16,17）返回到地上（罗8:34节；弗1:20），在地上 天父【亚乎我】的王国里会是什么感觉呢（马5:5；启5:10）？我希望许多持怀疑态度的人能够想象，如果没有当前生活的陷阱，当神的国尚未建立起来的时候，会是什么样子。让我们展望未来，当给亚伯拉罕的应许（创12:1-4）应验的时候，他也会领受那地，而这是他从来没有做过的（徒7:5）。
想象一下……有一天早上你醒来，你会意识到再也没有战争了。想象一下，枪声响起的想法现在已经消失了，那将是不可想象的。再也不可能听到枪声了。没有人会考虑杀死一个注定不死的人。想想看，当你知道子弹根本打不到你的时候，能在地上行走，你会感到多么放松。这一切对你都没有任何影响。所有刀枪、长矛和炸弹都将被制成农用工具，用来耕种土地，这是我们（所有人）注定要做的。是的，天父【亚乎我】把我们安置在这里，最初是为了妥善管理这个世界。祂造人的地方是一个园子。人是从地上那个园子里的尘土造出来的。人是其中的一部分。首先的亚当是按照【亚乎我】的样式或形像造的（创1:26），末后的亚当（亚乎术阿）也是按照【亚乎我】的样式或形像造的（林前15:45；腓2:6)。
生活将不会再为了商品和库存而忙碌奔波。再也不会有像现在这样一种对财富快速“推送”的关注，再没有忙碌的工作，因为任何需要在阳光之下由人来完成的符合【亚乎我】旨意的事情，都将会有所有必要的时间去做。
地上的水果和蔬菜将会含有如此丰富的纯矿物质而味道极佳，而那将会是有史以来最令人满意的味道，因为只有在弥赛亚的身体里重新造出来的完美的手才会精心照料他们的种植物并细心看护。浇灌它们的水将是最纯净的，不会添加任何刺激性的化学物质或杀虫剂。将不会再有害虫。发生在人类身上的瘟疫将会消失！夭折将会是不可能的，除非是无法治愈的罪人。
“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。”（赛11:6）
“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。这是【亚乎我】说的。…因为认识【亚乎我】的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（赛65:25; 11:9）
这些明显的迹象表明，神的国将会建立在地上，人类和动物将不会在天堂弹奏竖琴…
我，作为其中一员，会很高兴地停止使用这台电脑，并开始在阳光下工作，这将不会给我的皮肤带来癌症，如果我在阳光下呆得过久的话，阳光也不会伤害我，因为我们的臭氧层将恢复到所有气溶罐、聚苯乙烯、泡沫塑料、发电厂和催化转化器破坏了它之前的样子。
有一件事是肯定的：如果我们继续沉湎于当今社会的衰败，我们就会被引入恶者的黑暗之路，我们肯定会堕落……当真理之光在这里，让我们在所有事务中首先坚持的时候，我们不能专注于不重要的事情。我们要传讲天国的道，要用圣灵和真理去遵行，要为我们的呼召发实实在在的热心。
“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”（路21:34-36）
“我在【亚乎我】面前，并在将来审判活人死人的基督【亚乎术阿】面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你：务要传道！无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。”（提后4:1-5).
我在此谨以大爱将这篇文章献给我的神国友人信徒们，切切盼望基督和他将来临的国。
本文是安迪·斯泽扎克(Andy Szewczak)撰写的一篇非WLC文章（聚焦神国，2006年，第8期，No.8）
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。-WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。【亚乎我】许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版的内容[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在进化。比起生命我们更珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会寻找。
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禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前，又领他们出来，说:“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说:“当信主【亚乎术阿】，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:29-31）
这段激动人心的使徒历史包含了一个最重要的，可以用人类的嘴唇来定格的问题。不是说，我必须做些什么来获得健康、财富、名望，或是获得某种人类权力和崇高的地位；远远不止这些, 而是“我当怎样行才可以得救？”与这个问题的重要性成正比的是答案的简单明了性:“当信主【亚乎术阿】基督。”信和信心是一样的…
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父说:“这是我的爱子，你们要听他”（路9:35）。摩西说:“凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝”（徒3:22-23）。
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我认为这是一个非常简单的答案，因为从摆在我们面前的圣经中，我们很容易就能发现信主【亚乎术阿】基督是什么意思。这个主题在最清晰明亮的光线中摆在了我们面前。例如，我们知道，一个信息被发出，就使带来信息的人成了一个使者，而真的相信这个使者就是相信他所带来的信息。现在，我们发现使者是明确地归属于基督的一个属性，他是【亚乎我】送给人类的一个信息传递者。因此，他被称为“立约的使者”（玛3:1）；“使者、为大祭司的【亚乎术阿】”（来3:1）。“使者”一词在这里适用于主【亚乎术阿】，传达了同样的想法，因为它的意思是“奉差者，大使”。在葡萄园的比喻里，救主也是这样说自己的:“后来打发他的儿子到他们那里去。”（太21:37）再一次，他说:“我奉差传神国的福音”（43节）……父说:“这是我的爱子，你们要听他。”（路9:35）。摩西说:“凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。”（徒3:22-23）
为了更清楚地说明这个问题，我们发现主【亚乎术阿】也是作为一个证人在我们面前作证。因此，他被称为“诚信真实的见证人”（启3:14）。他自己说:“我为此来到世间，特为给真理作见证”（约18:37）。现在，他所宣传的信息或教义就是“他的见证”，圣经向我们保证，“那领受他见证的，就印上印，证明【亚乎我】是真的。”但另一方面，“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，【亚乎我】的震怒常在他身上。”（约3:33，36）
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当“信主【亚乎术阿】基督”，在一个真实和圣经的意义上，就是相信和服从他向人类所宣告的信息或证言。
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我们现在已经用各种各样的例证和压倒性的证据表明，当“信主【亚乎术阿】基督”，在一个真实的和圣经的意义上，就是相信和服从他向人类所宣告的信息或证言。
那么，那个对救恩如此重要的信息或证言是什么呢？我们永恒的命运取决于对这个问题的真实回答；赞美主，在如此重要的问题上我们没有被遗忘在黑暗里。彼得非常精确地指出了我们可以找到那个信息是什么的路径。他说“【亚乎我】藉着【亚乎术阿】基督传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太。”（徒10:36-37）有这样“言简意赅”的发言，我们怎么可能漏掉我们正在寻找的信息呢？我们被告知:
第一，这道是谁赐的？——“【亚乎我】赐的”；
第二，赐给谁的？——“以色列人”；
第三，藉着谁传的？——“【亚乎术阿】基督”；
第四，在什么地方传的？——“传遍了犹太”；
第五，从哪里开始传的？——“从加利利起”；
第六，从什么时间开始传的？——“在约翰宣传洗礼以后。”
这样简单的指示直接把我们带到了马可福音1:14，经文说:“约翰下监以后，【亚乎术阿】来到加利利，宣传【亚乎我】国的福音。”
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“我也必须在别城传【亚乎我】国的福音，因我奉差原是为此。”（路加福音4:43）
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这与彼得的语言是多么精确地相符啊！约翰的声音被压制后，这位蒙福的救主“从加利利起”宣传“【亚乎我】国的福音”。圣经的另外一处告诉我们，“【亚乎术阿】走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音”（太4:23）。他没有把他的事工局限在那个地区，而是把同样伟大的信息“传遍了犹太”，正如我们从路加福音8:1所学到的:“【亚乎术阿】周游各城、各乡传道，宣讲【亚乎我】国的福音。”当迦百农的百姓挽留他，他就不肯，说:“我也必须在别城传【亚乎我】国的福音，因我奉差原是为此。”（路4:43）即使在他复活和升天之间的那个庄严的间歇时间，他的主题仍然是“【亚乎我】国的事。”（徒1:3）
因此，我已经清楚而充分地证明了，“【亚乎我】（神）国的福音”就是基督带给人类的伟大信息或见证。因此，我们必须相信“神国的福音”，才可以真正地说是“信主【亚乎术阿】基督”。他吩咐我们要相信那个福音。“【亚乎术阿】来到加利利，宣传神国的福音，说:‘日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。’”（可1:14-15）他当然没有吩咐他们去相信“另一个福音”，而非他所传的福音。因此，所用的语言证明他吩咐他们相信与他所传的完全相同的福音——“【亚乎我】国的福音（神国的福音）”。有人会认为遵守诫命是不必要的吗？“你们为什么称呼我‘主啊，主啊’，却不遵我的话行呢？”（路6:46）“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（约15:14）“他告诉你们什么，你们就作什么。”（约2:5）“你们若爱我，就必遵守我的命令。”（约14:15）遵守他的诫命（命令）就是对我们爱他的考验，不爱他的人当然不能得救，因为一个可怕的惩罚已经被宣布了:“若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来。”也就是说，当主来的时候，他就会受诅咒。（林前16:22）
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因为【亚乎我】的儿子给我们树立了榜样，并使【亚乎我】的国（神的国）成为他所论述的伟大而永恒的主题，我们知道这一定是最明智、最高尚和最好的、可以占据人们思想和语言的主题
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因为【亚乎我】的儿子给我们树立了榜样，并使【亚乎我】的国（神的国）成为他所论述的伟大而永恒的主题，我们知道这一定是最明智、最高尚和最好的、可以占据人们的思想和语言的主题。但众所周知，许多现代的教师，无论地位高低，都盲目而致命的坚持错误，他们拒绝相信或宣扬那个关于神的国蒙祝福的福音。在审判日，对于全世界而言，我不会在这些教师当中。
一个流行教派的一位著名成员曾经告诉我，他参加他的教会已经有25年了，但不记得曾经听过那里使用过“神国的福音”这个表达方式，他也不记得曾听过关于这个主题的布道。另外一个很大的流行教派的一位传道人告诉我，他记得“神国的福音”这个表达，他相信这个短语出现在“使徒书信”的某个地方。另外一位传道人说他学过希腊语和希伯来语，还是神学毕业，已经讲道六年了；当我问起“神国的福音”是在旧约还是新约中出现时，他说他相信是在旧约中出现的，“也许是在诗篇中”，他从来没有就这个话题作过布道。但是，根据《克路登圣经汇编》，这种表达在使徒书信、诗篇和旧约全书中都没有出现过。这些事难道不能证明在世界上已经发生了一场巨大的背道，人们已经“偏离了信仰”，陷入了传“另一个福音”的恶行之中，而不是主【亚乎术阿】所传的福音吗？
主不但亲自传扬【亚乎我】的国（神的国），而且在自己个人事奉的时候，他“叫齐了十二个门徒，又差遣他们去宣传神国的道，门徒就出去，走遍各乡，宣传福音”（路9:2，6）。在这里我们发现，在圣经的措辞中，传神的国与传福音是一样的。因此，那些不传神的国的，就没有传福音。传神的国是如此重要，以致有人请求先去埋葬他的父亲，主【亚乎术阿】说:“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬【亚乎我】国（神国）的道。”（路9:60）
我们必须得出结论，“神国的福音”在使徒们所到的每一个地方都被传扬了，因为主的话——“这神国的福音要传遍天下。”——非常清晰地要求他们去传讲。我们经常有间接提到使徒传讲神国的事。因此，我们发现腓力在撒马利亚“传【亚乎我】国的福音和【亚乎术阿】基督的名”（徒8:12）。此外，保罗在以弗所和其他地方，传扬“【亚乎我】国的事”（徒19:8；20:25）。他在罗马住了整整两年，“传讲【亚乎我】国的道，将主【亚乎术阿】基督的事教导人”（徒28:23，31）。
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圣经只教导了一个信和一个望，所以也只承认一个福音，并对胆敢“传另一个福音”的人或天使宣告了双重咒诅（弗4:5；加1:8-9）
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圣经只教导了一个信和一个望，所以也只承认一个福音，并对胆敢“传另一个福音”的人或天使宣告了双重咒诅（弗4:5；加1:8-9）。现在，在前面的见证之后，你还能对那一个福音是什么有所怀疑吗？当然不是别的福音，正是救主所说的“要传遍天下的福音”，这福音被传到一个地方，如同被传到另外一个地方，因为保罗告诉歌罗西人，它必须“也传到普天之下”（西1:6，23）。既然只有一个福音，就是圣经所说的“不信的必被定罪”（可16:16）。看哪，无论是传另一个福音，还是相信“除了这天国福音”以外的“任何其他福音”，都有可怕的惩罚。
当然了，传神国的福音，不只是在众人面前反复重复这句话，因为走这样一个程序，他们能得到什么益处呢？翻译成“福音”的这个词的意思是“好消息、喜讯、佳音。”因此，传讲神国的福音，就是传讲那些构成好消息的事，或“神国的喜讯”。腓力在撒马利亚传道，传扬神国的福音时体现了这一点，他传扬“【亚乎我】国的福音和【亚乎术阿】基督的名”（徒8:12）。我们知道腓力在撒马利亚所传的，与保罗在哥林多所传的，并与众使徒在各处所传的一致，因为他们所有人所传的福音只有一个。正如摩西没有给摩西律法分配两个或两个以上相反的法典；基督也没有为现今分配两个或更多相反的（对立的）福音。但正如古时有人按着他们的传统歪曲摩西律法，现在也有人按着他们的传统歪曲神国的福音。
然而，既然撒玛利亚人相信“关于【亚乎我】国和【亚乎术阿】基督之名的事”是必要的，我们必须相信同样的事也是必要的；因为我们的责任是“常常守着纯正的话语”，“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”要“访问古道，哪是善道，便行在其间。”（提后1:13，犹3，耶6:16）
我们现在已经证明，传讲或相信神国福音的唯一方法，就是传讲或相信那个福音中所包含的伟大真理。
威利·琼斯著，1879年，摘自《王国福音十篇》。
