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怜悯，名词：一种仁慈、温和或温柔的心，使人能够忽视伤害，或对冒犯者所应得的更好地对待他；缓和正义的倾向，使受害人原谅违法行为和伤害，克制惩罚，或施加低于法律或正义所能保证的惩罚。它意味着仁慈、温柔、温和、怜悯或同情。（美国英语词典）
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当摩西要求见亚的面时，天父亚乎我(Yahuwah)耐心地向他解释，没有罪人能看见他的面而活，但是当他经过时，他会用手盖住摩西，宣告他的名，摩西就能看见他的背。这正是发生的事情。
亚乎我在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告亚乎我的名。
亚乎我在他面前宣告说：“亚乎我，亚乎我，是有怜悯、有恩典的艾娄嘿母，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。
为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”（出埃及记34:5-7）
怜悯是神圣的属性，为罪人带来恩典和宽恕。希伯来书作者通过解释基督能感受到我们的感受来鼓励信徒的信心，他说：“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是亚的儿子亚乎术阿(Yahushua)，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（希伯来书4:14-15）
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怜悯是神圣的属性，为罪人带来恩典和宽恕。
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他想激发信徒的信心，这样他们就可以寻求并接受怜悯的恩赐。“所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（希伯来书4:16）
当生活变得紧张，你不知道该怎么办时，很容易感到不知所措。好消息是，神圣的怜悯可以帮助你。与其他神圣的恩赐一样，怜悯的恩赐是通过祈祷获得的。支取它！大卫祷告，“显我为义的神啊，我呼吁的时候，求你应允我！我在困苦中，你曾使我宽广；现在求你怜恤我，听我的祷告。”（诗篇4:1）重要的是要记住，每一个请求都必须出于信心。亚乎术阿强调信心的重要性，说：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”（马太福音21:22）
圣经中有许多段落揭示了我们当如何从亚乎我那里获得怜悯的细节。以下只是其中几个。
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重要的是要记住，每一个请求都必须出于信心。亚乎术阿强调信心的重要性，说：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”（马太福音21:22）
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当你需要神圣的怜悯时，以感谢亚乎我的怜悯开始你的祷告。大卫唱道：“你们要称谢亚乎我，因他本为善，他的慈爱永远长存”（历代志上16:34）。识别并承认所收到的祝福能发展爱，爱会激发信心。
当你祈祷时，求你所需要的。一定要具体。
“亚乎我啊，求你可怜我，因为我软弱；亚乎我啊，求你医治我，因为我的骨头发战。”（诗篇6:2）
“亚乎我啊，你是从死门把我提拔起来的；求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难。”（诗篇9:13）
神啊，求你按你的慈爱怜恤我，
按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。（诗篇51:1）
凭你的慈爱剪除我的仇敌，
灭绝一切苦待我的人，
因我是你的仆人。（诗篇143:12）
亚乎我必成全关乎我的事。
亚乎我啊，你的慈爱永远长存，
求你不要离弃你手所造的。（诗篇138:8）
- 求亚乎我的一切作为都充满怜悯，并且他会把他想让你知道的教给你。
“求你照你的慈爱待仆人，
将你的律例教训我。”（诗篇119:124）
亚乎我啊，求你怜悯我们，怜悯我们！
因为我们被藐视，已到极处。（诗篇123:3）
亚乎我啊，求你怜恤我，
因为我在急难之中。
我的眼睛因忧愁而干瘪，
连我的身心也不安舒。
我的生命为愁苦所消耗，
我的年岁为叹息所旷废，
我的力量因我的罪孽衰败，
我的骨头也枯干。（诗篇31:9-10）
“亚乎我 我的神啊，求你帮助我，
照你的慈爱拯救我。”（诗篇109:26）
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当你需要神圣的帮助时，敦促亚乎我的怜悯作为你应该得到帮助的理由总是合适的。
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当你需要神圣的帮助时，敦促亚乎我的怜悯作为你应该得到帮助的理由总是合适的。你的需要本身就足以成为你要求任何你需要的东西的理由。诗篇109:26揭示，亚乎我的性格就是慈悲。当向不信之人揭示他的性格时，这尤其有效。
亚乎我 我的神啊，求你帮助我，
照你的慈爱拯救我，
使他们知道这是你的手，
是你所行的事。（诗篇109:26-27）
有些人似乎天生就倾向于慷慨、富有同情心，并迅速判定他人无罪。有些人似乎天生倾向于生气、自私和怀疑他人。亚乎我性格的自然倾向是“忽略伤害……更好地对待冒犯者”。这就是怜悯，这就是亚乎我对你的心。
不管你正在经历什么考验或困扰，按照你本来的样子来到天父亚乎我的面前。你可以完全相信亚乎我的怜悯会满足你的需求。他正张开双臂，等着并愿意以任何你所需要的方式帮助你。
你们要称谢亚乎我，因他本为善，他的慈爱永远长存！（诗篇118:29）
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。天父亚乎我许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在逐步发展。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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“你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为他恩待那忘恩的和作恶的。”（路加福音6:35）
我们通常能够爱那些爱我们的人，这就是人性。没有得救的众生都证明了这一点。爱那些爱我们的人是自然而然的。虽然人类的爱很可能有自私的动机，但亚乎术阿(Yahushua)告诉我们，如果我们只爱那些爱我们的人，就无法体现天父亚乎我(Yahuwah)的神圣管理了。
爱、借贷和给予他人往往另有所图。例如，金融机构只为那些他们相信有偿还能力的人放贷。但是，无论是一家友好的银行还是向他人借钱的好心人，他们通常都会希望得到一些报酬。这可能是世界的方式，但亚乎术阿却引入了一个神圣的标准，这种标准只能在那些得救之人的生活中得到展现——他们就像从上面获得了力量一样。
亚乎术阿(Yahushua)号召我们要像爱朋友一样爱敌人。我们要爱我们的对手，为那些压迫我们的人祈祷。我们要爱那些反对和敌视我们的人，并被劝诫要善待他们。亚乎术阿甚至呼吁我们行善，不求回报地把钱借给别人。这不是常人的行为，但毫无疑问，这是天父亚乎我(Yahuwah)对任何一个敬畏祂、并希望在对待他人之时荣耀祂的基督徒的期望。
主亚乎术阿的这个教训，与称义无关。我们不会因为做好事或向他人提供无息贷款而成为天父亚乎我的孩子。我们是通过对我们的主基督亚乎术阿的牺牲和荣耀复活的信心而得到恩典的拯救——这是不可谈判的。
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愿基督的爱和恩典充满我们的心，使我们在言行上向他人展现天父亚乎我的神圣之爱，成为我们救主基督亚乎术阿的美丽写照，并荣耀和尊崇亚乎我的圣名。
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然而，那些已经得救并因基督之信而成为亚乎我之子的人，被期望以一种配得上他们作为 亚乎我之子的身份行事，这是由内在的圣灵所赋予的。
这节经文中描述的具体行为和神圣的爱只能在那些从上面生的人身上显现出来，因为基督的生命和本性在他们身上得到了体现。只有那些通过对主基督亚乎术阿的信而被恩典拯救的人，才能展现出我们圣洁慈爱的天父亚乎我的这些神圣特征。
愿基督的爱和恩典充满我们的心，使我们在言行上向他人展现天父亚乎我的神圣之爱，成为我们救主基督亚乎术阿的美丽写照，并荣耀和尊崇亚乎我的圣名。
我的祈祷
圣天父，我自己的、人类的爱是匮乏的，如果没有基督的爱流经我，我就无法像你所希望的那样生活。请你天天用基督的爱充满我，使我可以爱我的敌人，为那些卑鄙利用我的人祈祷，并向其他需要帮助的人表示善意和恩典。在我的日常生活中，帮助我反映出基督敬虔的性格，并把荣耀和赞美都归给他。这是我奉他宝贵的名，提出的请求，阿们。
这是一篇非WLC文章。来源：https://dailyverse.knowing-jesus.com/luke-6-35
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。天父亚乎我许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在逐步发展。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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本文考查男人和女人在家庭和教会中相关的和不可分割的作用。天父亚乎我(Yahuwah)创造了我们，并给了我们巨大的祝福来实现他的目的，但我们的文化心态扭曲了我们对圣经的理解。在许多情况下，性别的角色被颠倒了。在我们实现天父亚乎我既定的意志之前，我们将无法得到平安。
在这里，我们将根据经文考查女人在家庭和教会中的地位。男人的角色将变得非常明确，嘲笑者不可避免的冷嘲热讽，包括今天的“妇女解放”运动等，将在天父的爱子亚乎术阿(Yahushua)提供的自由面前消失。
起初
亚当/男人从起初的作用。
创世记1:26
艾娄嘿母(Elohim神)照着自己的形像造了亚当，使他能够管理所有的受造物，但对他来说没有“帮助”。
创世记2:18
亚当为受造物命名，以证明他对它们的权威。
类似的例子：雅各被改名为以色列，亚伯兰被改名为亚伯拉罕，天父亚乎我给“亚乎术阿”起名，父母给他们的孩子取名，亚乎术阿给西门巴约拿/改名为彼得。亚乎我给自己起名，因为没有比他更大的了。然而，人类通过给他重新起名（阿多奈、主、神等）来寻求提升。
解决亚当缺乏“帮助”的办法是——夏娃。
创世记2:21-24女人过去是，现在仍然是天父亚乎我送给男人最好的礼物，为了向亚乎我表达感恩，女人应该被爱和珍惜。
亚当给她取名为“女人”（希伯来语：Isha），夏娃（“Chawah”，创3:20）。她是男人的“帮助”，永远不会对他拥有权威。我们可以肯定，对于理解为何被造她没有任何问题。如果她履行了自己的职责，她将得到同等的赏赐（民数记31:26-27，撒母耳记上30:24）。
他们不顺服，堕落了
对天父亚乎我的不顺服造成了有史以来最令人难以置信的破坏。这迫使天父亚乎我的独生子亚乎术阿(Yahushua)因我们的罪而死。
创世记3:1-15
夏娃一开始引用天父亚乎我的话是很好的，就像亚乎术阿在马太福音4:1-10中所做的那样。然而，她屈服于这样一种诱惑，即她可以超越自己被造的水平，能够像亚乎我本人那样，“与至上者同等”（以赛亚书14:14）世界的毁灭就是其结果。她“又给她丈夫，她丈夫也吃了”，亚当亲眼目睹了这一切。在这种情况下，他没起到带头作用，否决并阻止她的行为。提摩太前书2:14。
男人在生孩子方面起作用，但战胜撒但的应许却赋予了女人。亚乎我生了亚乎术阿，因为他使处女怀孕生子。亚当没能对蛇行使主权，但亚乎术阿没有屈服，尽管受伤，他还是抵挡了所有的诱惑。因此，他配得到天上地下所有的权柄（太28:18）。撒但可能是这个世界的统治者，但在弥赛亚里，我们能再次拥有胜过仇敌的能力和权柄——路加福音10:19，歌罗西书2:12，提摩太后书2:11。可悲的是，有些人选择成为撒但的儿女——约翰一书3:8-10。
为艾娄嘿母(Elohim,神)生儿育女是天父亚乎我对婚姻的旨意，在婚姻中，男人和女人必须合作，而不是成为彼此的绊脚石。玛拉基书2:13-16。
今天的离婚率是我们误解天父亚乎我旨意的明显证据——男人要像亚乎术阿爱教会那样爱妻子（以弗所书5:25），女人当顺服自己的丈夫，如同顺服亚乎术阿（以弗所书5:22）。这是为了建立亚乎我的国，摧毁魔鬼的工作。
创世记3:16清楚地表明，女人将继续受丈夫的管辖。亚当的糟糕决定受到了惩罚，因为他“听从妻子的话”（创3:17-19）。然而，男人仍然有权推翻/废去女儿或妻子的决定（民数记30:3-13）
在圣经中，丈夫被视为“Bah’al”（希伯来语词汇#1167）或妻子的主人。
箴言12:4 -才德的<2428>妇人<802>是丈夫的<1167>冠冕<5850>，贻羞的妇人<954><8688>如同朽烂<7538>在她丈夫的骨中<6106>。
这个被翻译为“丈夫”的词是希伯来语单词#1167“Bah’al”，在斯特朗词典中，意思是主人，因此是丈夫或（fig.）一个所有者。在英王詹姆士版本中（KJV），它被翻译为“所有者”14次。
男人是妻子的“主人/所有者”，一个正直的丈夫会以尊重/庄严/荣誉对待她。“新郎”亚乎术阿，教会，男人，女人孩子，他用生命买来的“新妇”：哥林多前书6:19-20。男人对女人的权威是这一既定事实的结果。
新约？
一些人声称，在新约中，女人是“解放的”，她可以在教会中扮演领导角色，在婚姻中拥有与男人平等的权威。但没有“新约”文本与“旧约”相矛盾。相反，有支持性的经文：
彼得前书3:5-6/创世记18:12撒拉称亚伯拉罕为“阿多乃”，意思是“我的主”。此外，“撒拉听从亚伯拉罕”。彼得前书3:6中的“听从”一词是斯特朗词汇#5219。“听从”一词等同于“服从”。男人仍然掌权。
另见歌罗西书3:18，提多书2:3，以弗所书5:22
男人应当“以身作则”——就像亚乎术阿一样，他不是来受人服侍而是来服侍人的！
以弗所书5:23, 24，哥林多前书11:3
女人的角色极其重要。男人和女人在婚姻中和教会中的作用是不可分割的。任何逆转最终都会导致伊甸园所遭遇的灾难。整个大地都因此受害。
聚会时保持沉默
哥林多前书14:34是最具争议的文本之一，因为它与我们“解放”女性和软弱男性的文化相矛盾。女人在聚会时保持沉默的原因是她们需要“顺从”男人。她用自己的问题引导聚会，而不是领导男人指挥的聚会。男人必须带领教会/家庭/世界遵从天父亚乎我的旨意。
女人可以唱歌、读经文和说预言。
女人可以唱歌，大声朗读经文，像女先知一样说“亚乎我如此说”，但不能打断聚会。（哥林多前书14:31-32）
哥林多前书14:20男人应当特别确信，在所有事情上都与天父亚乎我(Yahuwah)的意志保持一致。
提摩太前书2:8-14给出了需要注意的原则。一个女人谦卑的心体现在穿着方式上——以一种顺从的精神来履行天父亚乎我的命令。
提摩太前书2:15天父亚乎我赐福给生养儿女的妇人。
蒙亚乎我祝福的使女
路加福音1:38，46-48玛丽亚是亚乎我的使女。希腊语的意思是“女奴”。效法她的榜样，亚乎我将把他的灵浇灌在你身上。使徒行传2:17-18。
骄傲的女性，自称“圣灵充满”，选择在教会中领导男性。玛丽亚从未担任过教师的角色。她的谦虚和顺从带来了祝福。
女先知底波拉
“妇女解放”运动试图引用底波拉的故事为自己在教会中的领导地位辩护，但她是一位女先知，有权宣布“亚乎我如此说”。
士师记4:4-9将巴拉描述为“缺乏勇气的”，底波拉描述为“积极的”士师。
士师记5:2-9底波拉承认男人的领导作用。她只是以女先知的身份说出了天父亚乎我的话。亚乎我带着巴拉推翻了耶宾，当领导人发挥作用时，底波拉很高兴。
亚乎我表明，女性担任领导角色是多么不合适：
在以赛亚书3:12中，孩童和女人被描述为欺压者和管辖者。他从不想让女人当管辖者，也不想让孩童当欺压者。
百基拉、亚居拉
使徒行传18:24-26 百基拉和亚居拉是一对夫妻。没有任何迹象表明，亚居拉离开了她作为丈夫的帮助者和支持者的角色。
有女使徒吗？
罗马书16:7并没有为教会中的妇女解放运动辩护。有人说这节经文证明了安多尼古和犹尼亚安是“使徒”，而“犹尼亚安”是女性。经文没有说他们是使徒。经文说他们在使徒中是有名望的，他们在使徒中是引人注目的。希腊语法支持这种理解。此外，尚不清楚“犹尼亚安”是男名还是女名。
在亚乎术阿里，所有人都成为一
加拉太书3:28有人从这节经文中得出结论，女人在集会中与男人是“平等的”。
“在亚乎术阿里成为一”是什么意思？
在约翰福音17:20-21中，亚乎术阿祈祷我们都将合而为“一”。我们与亚乎术阿和亚乎我的合一并不能使我们与他们平等。
在哥林多前书11:3中，女人并不比男人差。在天父亚乎我眼中，所有人在属灵上都是平等的。他们只是有不同的角色/职责。
在路加福音10:2中，作工的人是愿意接受自己职责的男女。他的使女温顺、安静、贞洁、持家、顺从丈夫，在第一次复活时将会得到极大的回报。
服侍的女人
在马太福音27:55中，这节经文中的“服侍”一词与其他经文中翻译为“执事”的希腊词相同。在教会当“执事”并不意味着她要领导或教导男人。
在罗马书16:1中，非比姊妹对保罗和其他人来说是一个巨大的“帮助”。她不是保罗的领导/老师。非比以各种方式为兄弟们提供支持和帮助。
下面的经文也使用了“服侍”-
路加福音8:1这些女人用她们的财物来服侍亚乎术阿，作为对他的“帮助”。
路加福音4:38-39西门的岳母“服侍他们”。她为客人们做饭。
使徒行传9:36–39多加行善的一个证据是她做的衣服——这是对聚会的祝福。
在弥赛亚中的好行为
提摩太前书5:9指出了女人所做的一些善事：
[a] 抚养孩子
母亲对教会来说是担任神职的！当一个聚会充满了有序的家庭时，这对世界来说是一个客观/美丽的见证。
箴言14:1女人可以拆毁或建造自己的家，对于一个聚会来说也是如此。孩子们可以学习成为像撒但一样的反叛者，也可以通过母亲的榜样成为亚乎我的孩子。
[b] “她是否洗过圣徒的脚”，在动物使用的土路上穿凉鞋，就得洗脚。这在今天是不受欢迎的，因为我们的旅行方式和穿全鞋等。然而，给人洗脚仍然显示出谦逊。亚乎术阿的服侍表现在为门徒洗脚上。
[c] “她是否收留了陌生人。”在一个干净整齐的家里为他人服务，满足他们的所有需求，这是需要自我牺牲的。
希伯来书13:1-2，使徒行传16:14-15，彼得前书4:9
在哥林多前书16:15-16中，司提反的家人侍奉圣徒。
[d] “她是否减轻了别人的痛苦”，“她是否勤奋地做每一件好事”
在马太福音25:31-46中，教会中的需求对亚乎术阿来说是非常个人化的。注意他的警告。
人人都要服侍。
马太福音20:27, 28
亚乎术阿专注于为他人服务。这同样适用于身体。减轻痛苦/饥饿/虚弱的人。幕后的工作将得到亚乎我公开的奖励。女性的目的从来不是教导或领导男性。她们应该指导和教导儿童和年轻女性。
提多书 2:1
当女人不爱自己的丈夫和孩子，缺乏自制力，离家外出工作等，这会带来指责，亚乎我的话也会被亵渎。对于年长的女性来说，将这些原则传授给年轻人是至关重要的，这样，亚乎我的话就被尊崇，永远不会被亵渎！
马太福音23:11你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。
天父是最伟大的仆人，他一直在为我们服务——给我们生命，给我们所有的创造，甚至给了我们他唯一的儿子来拯救我们。
约翰福音5:19 “惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”
以亚乎术阿为中心的服侍生活需要勇气。胆怯的人不会进入王国！
启示录21:8 “胆怯的人在烧着硫磺的火湖里有份。”
当每一位成员都扮演着各自的角色，教会将以巨大的力量和光芒出现，揭示天父亚乎我的旨意：
马太福音5:16你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。
因此，我们将会听到：
马太福音25:21 – 好，你这又良善又忠心的仆人！
本文是根据一篇更长的文章改写的，原作者是天父亚乎我的仆人汤姆·马丁西克兄弟 (Brother Tom Martincic)。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，团队只认可我们认为与圣经一致的内容。在大多数情况下，这些研究的作者与WLC在重要的基本教义(如第七日安息日和神性)上存在很大分歧。然而，当他们的著作被认为与圣经是完全一致的时候，这不应阻止我们受到他们著作的祝福。因此，认可他们的部分作品决不是认可他们所代表的一切。
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手淫是不好的
在纯洁生命事工(Pure Life Ministries)服侍期间，我见证了从我们居住计划毕业的一千多个见证【亚乎我】恩典创造奇迹力量的庆典！每一位即将毕业的学生在基督里迈向他的新生活之前，我们都会给他机会在我们的讲坛上分享简短的见证。朋友和家人经常参加这个礼拜仪式，分享毕业生喜悦和感恩的泪水。
虽然每个故事的细节都有很大不同，但模式却是惊人地常见：一个内心自我陶醉的人会不可避免地屈服于罪，“…被魔鬼任意掳去”(提摩太后书2:26)。还有另外一个奇怪的特点。几乎无一例外，每一个毕业演讲都声称了一种控制生命的“自我满足”的习惯。
这些不是用来掩盖更基本的术语“手淫”的词汇，而是至少在精神层面上，关于它真的是什么，更贴切的描述。
我可以在我自己的生活中为此作证。从我20岁刚出头开始，性犯罪一直是我的一个问题，特别是色情、通奸和一个充满欲望的思想生活。然而，直到我四十多岁开始手淫时，性犯罪控制了我的生活，让我走上了罗马书1:28-32的道路。当我在2003年8月进入纯洁生命居住计划时，罗马书1:31的特征已经完全暴露：我完全是“无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。”
我是不是要把这一切都直接归咎于手淫？不是的。但我相信，手淫将会无情地助长和煽起熊熊烈火，烧毁一个男人或女人可能为【亚乎我】和其他人而活的任何决心。
手淫是有罪的
纯洁生命事工当然意识到手淫是几乎每个青少年都会经历的一个阶段的特征。然而，根据经文，以及看到太多人在生活中反复上演的“自我满足”模式，我们认为这是一个非黑即白、对与错的问题。我们的理由是多方面的，可能值得做比这篇简短的文章更深入的讨论，但它们包括：
- 性是【亚乎我】亲自发明和设计的，目的是为了生育和表达夫妻之间的亲密和爱。手淫显然不能满足【亚乎我】对性爱的目的。
- 性不是一种需要，而是一种欲望。我们不需要性来生活、繁荣和实现我们被创造的目的。史蒂夫·加拉格尔在他的《性偶像崇拜祭坛》一书中承认，性欲在上一次释放后的5-10天内会达到顶峰，但此后就会消散到可以控制的水平。经文告诫我们要治死身体的恶行。（歌罗西书3:5，罗马书8:13，以弗所书4:22)
- 手淫往往会使人的性生活取得独立。已婚人士不再仅仅指望配偶获得性愉悦，也会变得不太愿意付出只是与他们的伴侣为了满足和被满足所需要的一切。单身人士则少了为了拥有虔诚婚姻所需要承诺的一个理由。
- 手淫的做法与自制的美德是背道而驰的，而自制是圣灵结出的一个果实。（加拉太书5:23)【亚乎术阿】说：“于是，叫众人和门徒来，对他们说：若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（马可福音8:34-35)舍“己”包括抵制用手淫的乐趣来满足自己的诱惑。
- 几乎不可能手淫而不产生幻想。那些持不同意见的人是在自欺欺人。【亚乎术阿】说：“只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（马太福音5:28)【亚乎术阿】的话没有给滋生欲望和手淫的幻想留下任何空间。
尽管如此，我相信仍有一些人不会被这一系列的原因所说服。所以让我们直接进入到这个问题的核心。还有一个比上面列出的原因更重要的考虑因素，每一个进入到我们居住计划的人都存在这个问题。
手淫是自私的
无一例外，每一个性成瘾的男人都是“索取者”。每一个人都来到了一个地方，在那里他以一种“对我有什么好处”的态度来看待生活和人。事实上，这可以很容易定义什么是欲望，即以牺牲他人为代价为自己寻求快乐。这就是为什么手淫或“自我满足”对他们来说是如此自然，如此容易合理化的原因。
手淫–与自己发生性关系–是自私的顶峰。
但是如果一个成瘾之人愿意的话，【亚乎我】可以改变这个男人的心，把他从一个索取者变成一个给予者，从一个充满欲望的男人变成一个有爱心的男人。【亚乎术阿】对这个男人说的话将会是有说服力的，“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约翰福音13:34-35)。爱是欲望的对立面。爱以牺牲自己为代价，寻求他人的快乐。
如果这种从“索取者”到给予者的转变不发生，那个男人将永远不会取得战胜手淫或性犯罪的持久胜利。
手淫：【亚乎我】的想法与你的想法
我们所有人的根本问题是我们要为谁服务？我们活着是为了取悦自己，还是为了取悦【亚乎我】？我们是要关心自己的欲望，还是要关心别人的需要？我们是要有自我意识，还是要有基督意识和他者意识？我们在祂里面是完全的和满足的，或不是？
奥斯瓦尔德·钱伯斯在他的每日灵修《竭诚为主》中谈到了这个自我意识的问题。“让【亚乎我】把祂自己的意识放在你里面，你的自我意识就会消失。那么祂就会成为你的全部。小心不要让你的自我意识继续下去，因为它会慢慢地但肯定会唤醒你的自怜，而自怜是属撒但的。只要请求【亚乎我】给你基督意识，祂就会坚固你，直到你在祂里面的完全是绝对的。”(8月20日)
在我的一生中，自我意识总是带领我走上质疑【亚乎我】的意志和祂的话语的道路，从而做出错误的决定，允许我得到我想要的，而不是祂想要的。我是一个彻头彻尾的“接受者”，所以【亚乎我】很有礼貌地把我带到了纯洁生命事工居住计划中。
许多年前，当意大利高档皮具制造商古驰(Gucci)大举进军市场时，他们的门店里有一句营销格言：“如果你非要问价格，那你就来错地方了。”也许这个类比并不完美，但如果你问这样的问题，手淫是罪过吗？你可能只是在精神上来错了地方。你可能还没有来到那个服侍【亚乎我】和爱他人的地方。
而正是在那个地方，你才能找到真正的和平、欢乐和持久的胜利。
这是一篇非WLC文章，由汤姆﹒布兰贾罗德（纯洁生命事工）撰写。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们的原名。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。-WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，团队只认可我们认为与圣经一致的内容。在大多数情况下，这些研究的作者与WLC在重要的基本教义(如第七日安息日和神性)上存在很大分歧。然而，当他们的著作被认为与圣经是完全一致的时候，这不应阻止我们受到他们著作的祝福。因此，认可他们的部分作品决不是认可他们所代表的一切。
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杰瑞米懒洋洋地坐在我对面的椅子上，试图找到恰当的词汇来描述他的挣扎。他的精神萎靡和愤怒的爆发引起了他父母的恐慌，他们坚持要他见我。在我办公室的气氛中弥漫着愧疚和绝望。他的目光落在地板上，他的姿势表明他早就放弃了赢得这场战斗的希望。
经过亲切的催促和温和的询问，我发现这个青少年正在与手淫作斗争。杰瑞米感到挫败，开始怀疑是否真的有一位全能的能听见祈祷的艾娄嘿母（神）。天父【亚乎我】在哪里？为什么诱惑仍然如此强烈？他曾乞求【亚乎我】把他从这种诱惑中解救出来，但他一再的失败让他感到沮丧和怀疑。
你会怎样给杰瑞米提供建议呢？你会大声笑出来，把这当作没什么好担心的吗？你能告诉他接受手淫作为【亚乎我】送给单身男人的礼物吗？绝对不能！一位虔诚的顾问首先要告诉杰瑞米真相。虽然经文中没有特别地提到手淫，但诚实地研读圣经就会发现它的错误。
需要告诉杰瑞米，虽然这是错误的，但这并不是不可饶恕的罪！当他的脚坚定地站在真理上，有一位现在可以给他希望。他应该被提醒，与罪恶的斗争是每一个信徒所共有的。他也应该确信，【亚乎我】并没有抛弃他，而是给他提供了一个“出路”（哥林多前书10:13），你们会一起寻找。
确认必要的改变
在他年轻的头脑中已经牢固地确立了真理，现在是时候给他一些切实可行的步骤，帮助他重新构建自己的生活。你必须帮助他明白，要想从他的生活中去除像性欲和手淫这样强大的东西，需要的不仅仅是一些小的改变，这将需要“彻底的截肢”（马太福音5:29-30）。警告他，如果他试图简单地阻止它，那么他的努力从一开始就注定会失败。几个问题可以帮助杰瑞米思考他能做些什么来保护自己不受诱惑：他通常什么时候会有自慰的冲动？导致诱惑的原因是什么？最能激起诱惑的人是谁？或在什么地方？他可能需要从他的生活中“截肢”一些人、一些地方、闲暇时间和某些媒体。让杰瑞米祷告地考虑这个原则，然后给你一份书面清单，列出他在生活中需要做出的改变，以打破自慰的习惯。你可以帮助他使之切实可行，然后让他对新结构负责。
把焦点从“不!”变成“是!”
另一个对杰瑞米有用的工具是一个热切的“是！”我们对一个在罪中挣扎的人的忠告，常常是满口的“不”，但我们却没有给他任何新的东西来代替罪。圣经并不是命令我们停止犯罪，而是告诉我们要用敬虔来代替（提摩太后书2:22）。给杰瑞米布置阅读作业（圣经和圣经以外的书籍）是明智的，这将会点燃杰瑞米心中的火焰，以更大的方式认识【亚乎我】。鼓励他建立和维持一个有规律、充满活力的奉献生活。帮助他明白冥想赞美【亚乎我】快乐诗篇的重要性。（诗篇34，36，37，42，61，62章）直到杰瑞米开始品尝【亚乎我】“美善的”滋味（诗篇34:8），他将继续回到他所曾品尝的，唤醒他的属灵味蕾，去认识并陶醉于【亚乎我】同在的荣耀和奇迹中。然后，充满希望地，当下一个诱惑来临时，他会停下来想：“为什么我要牺牲能在【亚乎我】中找到的满足感来换取全世界棉花糖般的乐趣呢？”正如约翰·派珀所写，“我们必须用【亚乎术阿】上好的应许和快乐来充实我们的头脑。”
鼓励服务和给予
下一步，挑战杰瑞米，让他开始把自己的生命投资于其他人。没有什么能比做一些有益于他人的好事更能挫败以自我为中心的生活方式。这种无私的服务会摧毁孤立的倾向，并能拉近他与【亚乎我】的距离，帮助他逃离自我的牢狱，执行罗马书12:11中的劝诫“殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主。”
培养洞察力和耐心
最后，你应该为一条有高有低的前进之路做好准备。不要指望杰瑞米在你们第一次见面后马上就会变好了。记住，旧习惯很难改掉，任何一种罪恶都不会不经斗争而消失！对他要有耐心，但要注意他的态度。他是顽固不化，悖逆，抗拒你的一切劝告，还是迟疑不前的？他软弱无知吗？他看起来像个胆小鬼吗？让【亚乎我】给你能看懂他内心的洞察力。他的情况并不会改变【亚乎我】所说话语的真实性或原则，但这无疑是一个如何将祂的话运用到他生活中的因素。圣经对人们面临的问题并没有采取“一刀切”的态度。正如帖撒罗尼迦前书5:14告诉我们的：“我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。”
作为属灵的医生，我们必须祈祷有洞察力，以正确的方式，在正确的地点，用正确的尺度，涂抹祂话语的药膏。我们被劝诫“用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。”（加拉太书6:1）挽回杰瑞米和其他人。如果我们用温柔和爱挥舞“双刃剑”，我们就可以在帮助青少年在克服自慰习惯的努力中取得巨大成功。
这是一篇非WLC文章，由布拉德·比盖尼（纯洁生命事工）撰写。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们的原名。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。-WLC团队
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信心是能抓住【亚】应许的手，把天上最大的福分带给谦卑的信徒。
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基督教相对于所有其他宗教的优越性在于，它表现出了一个跪着的神，伸出手来帮助他人，用温柔的、充满爱的语气说话，用最仁慈的方式争取祂的敌人，会做任何需要的事来拯救那些祂爱的人，用爱来回报那些恨祂的人。我们得救所需的一切，都是作为神圣恩典的恩赐而存在的。我们的责任就是凭着信心接受它。
在【亚乎术阿】里的救恩和胜利都取决于信心的操练。因此，学习如何增强你的信心是符合你最大利益的！
信心是一份恩赐！
救主在地上一生的生活中，无论在哪里，他都称赞信心。在治疗迦南妇人的女儿之前，他说：“妇人，你的信心是大的。”罗马百夫长告诉【亚乎术阿】说，他所要做的，就是“只要你说一句话”，他的仆人就好了，【亚乎术阿】就大声说：“我实在告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（马太福音8:10）
信心很容易被认为是一种罕见的属灵成就，有些人拥有，而另外一些人却没有。然而，事实是，尽管信心是支取【亚】应许的必要条件，但信心本身就是一份恩赐！保罗明确地说，【亚乎我】“所分给各人信心的大小”（罗马书12:3）如果你想增强你的信心，首先要做的就是祈祷并要求更多的信心。每个人都有足够的信心，如果你选择相信，你将会得到更大的信心。
1. 做出选择
信心是一份恩赐，但你有选择接受或拒绝它的自由意志。【亚】从不强迫任何人接受祂的恩赐（礼物）。这取决于你自己的选择，当涉及到信心的时候，你必须有意识的选择接受祂的话。
信心不是感觉！事实上，当你的感觉与你的信念发生冲突时，信心就是你所需要的。字典将信心定义为：
相信；在没有其他证据的情况下，基于对另外一个人的权威和诚实（习惯性的真实性）对他所宣称的事实的认可；判断他所陈述或证明的是真的……
[信心是]心灵对他人提出的主张是真理的赞同。
[信心是]在【亚】证词的权威下，心灵对神圣启示的真理的赞同，伴随着对意志热诚的赞同或对心灵的认可；对【亚】品格的完全信任和基督教义的相信，并毫无保留地屈服于他的引导，倚靠他的功德得到拯救。换言之，是对【亚】的见证和福音真理的坚定信仰，影响意志，使人完全依靠基督得到拯救。1
信心比信更进一步。信心是心灵的同意或赞同，别人所说的的确实是真理，而不需要任何其他证据。只有当你了解并信任另外一个人时，才会有这样的自信。所以，下一步为了增加你的信心，你需要自己亲自认识【亚乎我】。
2. 建立与【亚】一对一的关系
说到拯救，不是关于你知道什么，而是关于你认识谁。诗篇作者邀请道：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道【亚乎我】是美善；投靠祂的人有福了！”（见诗篇34:8）任何人很容易就能接受【亚】的话语，而不需要任何其他证据的唯一途径，就是如果他或她已经在一个非常个人的，非常亲密的层面上认识祂。
如果你想增加你的信心，就要养成每天操练信心的习惯。寻找一个符合你需要的应许，并支取它！具体地祷告。有人说信心是一种植物，培育后能够迅速生长。所以，开始培养它吧！你做到这一点的方法就是选择养成一个每天操练信心的习惯。
3. 潜入式信心
下一个增加你信心的方法是惊人的简单，但非常有效：让你自己沉浸在【亚】的话语中。保罗对罗马人说：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗马书10:17）【亚】的话含有超自然的能力，能成就所说的。
雨雪从天而降，
并不返回，
却滋润地土，
使地上发芽结实，
使撒种的有种，
使要吃的有粮。
我口所出的话也必如此，
决不徒然返回，
却要成就我所喜悦的，
在我发他去成就的事上必然亨通。（以赛亚书55:10-11）
当你全神贯注于【亚】的应许时，你的信心就会得到增强！
4. 充满感恩！
最后，要留意【亚乎我】的恩赐，然后对它们表示感谢。当你意识到【亚】在你生命中的存在，以及祂不断赐予你的祝福，爱就会在你的心中觉醒。这种爱会增加你对祂话语的信心，从而建立更多的信心。
你不能通过纯粹的毅力和决心来激发你自己强烈的情感来增强你的信心。相反，信心是一个充满了爱，与作为你最好的朋友【亚】的亲密友谊，信心是一种自然而然的结果。“原来在基督【亚乎术阿】里，受割礼不受割礼全无功效；惟独使人生发仁爱的信心才有功效。”（加拉太书5:6）
信心不是你能够赚取的，也不是你通过额头上的汗水和自己的努力所能获得的。但是，通过与【亚】合作，将你的意志与祂的意志结合起来，你就可以被赋予【亚乎术阿】自己的信心，胜利将会是你的。
“因为凡从【亚】生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约翰一书5:4）
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要了解如何使用信心的恩赐将你的顺服从苦干转变为快乐，请在YouTube上寻找“从信心而来的顺服”！你也可以在WLC网站上阅读文章：从信心而来的顺服。
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1 挪亚•韦伯斯特，《美国英语词典》，1828年版。
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像救恩一样，顺服本身就是一种恩赐。从我们个人努力而来的顺服，只不过是工作，是【亚】所不能接受的。
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马丁路德不喜欢雅各书。事实上，在新约序言中，与约翰福音和保罗著作相比，他甚至称雅各书为一个稻草书信。
也许路德对雅各书的反应是可以预料的。毕竟，【亚乎我】极力使用路德，恢复因信称义而不是因工作称义的真理。然而，雅各书在圣典中占有非常重要的地位。它清楚地解释了信心和工作之间的相互关系。
信心相对于工作
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迪特里希·朋霍费尔
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毫无疑问，救恩是因为信心。保罗明确地说：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是【亚】所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（见以弗所书2:8-9）
但即使这个美丽的真理也被撒但破坏了。因为任何人都不能通过做任何事来“获得”救恩，魔鬼带来了迪特里希·朋霍费尔所说的“廉价的恩典”。引用朋霍费尔的话，廉价的恩典“不需要忏悔而宣扬宽恕……是不需要门徒教导的恩典，是不需要十字架、不需要基督【亚乎术阿】的恩典。”1
在廉价的恩典中，重点放在了基督教所能带来的利益上，而不承认其所涉及的代价。正是那些无论有意还是无意，接受廉价恩典的人，指控所有维护律法仍然具有约束力的人是“律法主义”。
雅各提供了这两个对立阵营之间的解决方案。
信心和工作
当讨论信心与工作时，人们往往会忘记一个要点，那就是救恩所必需的一切都是一份恩赐，包括信心！【亚乎我】“所分给各人信心的大小”（罗马书12:3）足以让人能够理解【亚】所应许救恩的话语。
但是顺服本身也是一种恩赐！这是大多数人不理解的。雅各做到了。他的书信开篇就温和地警告：“我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿。祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。”（雅各书1:16-18）
各样美善的恩赐，其中包括顺服！信心是恩赐，顺服也是恩赐。
从信心而来的工作
今天的基督教呈现出一种二分法：许多最世俗的基督徒往往显得非常快乐。相反，许多最守法的基督徒，即使在负疚的重担下工作，也是最真诚的！
被喜乐充满的世俗基督徒凭信心拥抱了称义的真理，但是却常常陷入拒绝顺服的陷阱，因为他们认为顺服只不过是律法主义。同时，那些理解神圣律法永恒性的遵守律法、背负重担的基督徒，因为接受了救恩这份恩赐而挣扎，他们觉得他们现在必须与【亚】合作，用他们自己的力量去抵抗撒但的诱惑。这两类人都不明白顺服本身就是一种恩赐。
雅各理解这一点。他说：
所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。
只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。（雅各书1:21-25）
注意，正是这个“栽种的道”能使领受者成为这个道的执行者。只有当我们接受信心的恩赐，并将【亚】自己的义这份恩赐植入我们的心里，我们才能顺服。
信心起作用
【亚乎术阿】明白，只有当顺服是从一颗纯净的心自然而然流淌出来的时候，才是【亚】真正能够接受的顺服，因为这颗心上刻有【亚】的律法。在向法利赛人解释这个概念时，他说：
你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏。因为看果子就可以知道树。毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。（马太福音12:33-35）
这不是要增加他们工作的布道。相反，这是一个允许天父来净化他们内心的呼吁。然后，他们试图通过自己的努力来完成的工作，将很容易自然地流动，成为由神圣的、富有创造性力量赋予他们转化的心的结果。
顺服源于信心。信心不是在顺服之后产生的。事实上，没有信心的恩赐是不可能有顺服的。雅各传达了同样的原则，他说：
我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，“平平安安地去吧！愿你们穿得暖吃得饱”，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？这样，信心若没有行为就是死的。
必有人说：“你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。”你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？
我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：“亚伯拉罕信【亚乎我】，这就算为他的义。”他又得称为【亚】的朋友。
这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。（雅各书2:14-26）
顺服的恩赐是一颗改变了的心的自然结果。
顺服的恩赐
你不必否认【亚】的律法的永久性，因为你害怕你不能遵守。事实是：你不能遵守！无论如何，你不能倚靠你自己的力量遵守。当你试图用自己的力量去做的时候，顺服是一种斗争和一个负担…但【亚乎我】并不期望任何人这样做！祂将一颗洁净的新心赐给你，并将祂的律法刻在上面。
我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。（以西结书36:26-27）
保罗附和说：“因为你们立志行事，都是【亚乎我】在你们心里运行，为要成就祂的美意。”（腓立比书2:13）
这是一份恩赐。这是一种神圣的、有创造力的行为。当【亚乎我】在没有我们帮助的情况下这样做时，我们的回应就将被【亚】所接受。我们会与诗篇作者一同喜乐，说：“【亚乎我】啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。”（诗篇40:8）
今天就接受这份恩赐，顺服不会再是一种负担，而是一颗新心自然的流露。
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凡有信心求问的，都可以得到天堂的恩赐。要了解你如何能拥有强大的信心，战胜世界的信心，请在YouTube上查找wlc的“简单的步骤来增强你的信心”！你也可以阅读wlc的相关文章：简单的步骤来增强你的信心！
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在一个充满了悲伤的世界里，一颗受伤的心想知道为什么？如果【亚】是一位充满了慈爱的艾娄嘿母，祂为什么不阻止坏事情的发生呢？
事实上，有很好的理由说明，【亚乎我】并不总是阻止悲剧的发生，但祂总是在场，以加强和鼓励我们所经历的每一步。
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一个年轻人感到问题缠身。他的祖母，看到他的气馁，就对他说：“孩子，如果山是平坦的，你就不能爬上去了！”
我们都喜欢风平浪静的航行。我们都喜欢无忧无虑的生活。但现实是，生活中充满了问题，悲剧确实发生了。当许多人被悲伤或纯粹的痛苦所淹没时，他们会开始质疑：“为什么？为什么会这样？当你需要祂时，【亚】在哪里？如果祂是全能的，为什么会允许这种事情发生？”
信徒们经常对这些问题感到不舒服。他们会告诉受苦者，【亚】能感到他们所能感到的，一切都在祂的控制之中；他们会警告那些努力不打开怀疑之门的人……但他们不做的一件事实际上是回答这些问题。
是的，这些问题很难回答。但它们也是公平的。好消息是，【亚乎我】有答案。祂不怕生活中的难题。祂邀请说“你们来，我们彼此辩论。”（见以赛亚书1:18）
以下是【亚乎我】允许坏事发生的六个原因。
1. 为了成长！
“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。”（雅各书1:2-4）
试炼是成长的机会！当困难来临时，我们有一个选择：我们要么发牢骚抱怨，要么降服，选择行使信心和信任。当我们选择信任时，这就给了【亚乎我】在我们中间发展适合天国性格的机会。对救恩的感激培养了爱。爱唤醒了信任，它能激发人们对【亚】的信心。
2. 你没有求告！
虽然看起来很奇怪，但有时事情允许被发生，只是因为没有人想过要去求告【亚】，没有其他原因！在我们的祷告生活中很容易变得懒惰。我们想，“我不需要求告。不管怎样，祂会满足我的需要，因为祂知道我需要什么。”
这是自负的。有很多次，【亚乎我】想为祂的孩子们调解，但祂不能，因为没有人求告。
以西结书22章包含了一个非常惊人的声明。在谈到耶路撒冷的毁灭时，【亚乎我】叙述了犹大的罪行，然后告诉以西结：“我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。”（以西结22:30）
这太令人震惊了！这就是说，如果【亚乎我】找到了一个足够关心“站在破口防堵”为以色列祷告的人，那么【亚乎我】很可能就会更长地推迟对他们的判决。事实上，祂想要那么做！祂积极地寻找一个能够谦卑自己祷告的人，寻求【亚】的祝福。但祂找不到一个愿意这样做的人。下一节经文悲伤地总结道：“所以我将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们，照他们所行的报应在他们头上。这是主【亚乎我】说的。”（以西结书22:31）
3. 你求告的是错误的原因！
记住祷告对大多数人来说不是问题。事实上，大多数人都是在受苦期间祷告的！这并不意味着他们所有的祷告都得到了回应。雅各给出了一个令人着迷的洞察力，为什么有时候祷告没有得到回应：“你们得不着，是因为你们不求；你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”（雅各书4:2-3）
如果你的祷告似乎没有得到答案，分析一下你是否在为自己求。试着为别人求。试着向【亚】求告！在每件事上，都愿祂的旨意成就。
4.【亚】可能在保护你！
在登山宝训的布道中，救主敦促他的听众祷告，并持续祷告。但后来他又补充了一个解释，解释为什么我们不总是能得到我们想要的答案。
你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？（马太福音7:7-11）
【亚乎我】知道未来，我们不知道。在我们的无知中，我们可能认为我们需要一些祂知道会伤害我们的东西。因为祂爱我们，想要我们的幸福，祂永远不会给我们任何会对我们造成伤害的东西。相信【亚乎我】会保护你不受任何最终会给你带来比当前处境更大伤害的伤害。
5. 所以你能学会依赖【亚】！
苦难被允许的一个主要原因是，我们将学会完全依赖【亚乎我】。这一教训在和平与繁荣中是无法吸取的。它只能通过经历来学习：痛苦的经历。
申命记13:4描述信徒的生活：“你们要顺从【亚乎我】你们的艾娄嘿母，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的话，事奉祂，专靠祂。”没有什么比绝望的需要更能使灵魂“紧紧地抓住”【亚】。
在这四十年的旷野漫游中，以色列的孩子们屡次陷入困境，甚至到了危及生命的境地，原因只有一个，只有一个原因：所以他们就能学会在每一个困境中求助于【亚乎我】。
【亚乎我】在我们提出请求之前很容易就能满足我们的需要，正如祂在我们提出请求之后满足我们的需要一样，但如果祂这样做，我们将永远学不会信任这个重要的教训，也学不会等候祂，这对我们的属灵发展是至关重要的。
6.【亚乎我】有更好的想法。
【亚乎我】对你的希望和梦想被一个单一的愿望所包裹：祂希望你快乐。就是这样！祂想让你的心快乐地歌唱。当你刚刚失业，或者你的生活似乎在你身边崩溃的时候，这可能很难看到，甚至更难相信，但这是真的。
【亚乎我】说：“我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”（耶利米书29:11）
你有你的生活计划，但你的天父也是这样。而且，因祂有先见之明，再加上祂对你的需求和需要的密切了解，你可以相信祂在所有事情上都知道什么对你是最好的。
你生活中的压力源是什么？未付的账单？工作上的不安全？健康问题？你失去了你的亲人吗？以上都是？在每件事上，你都可以相信你天父的爱、怜悯和善意。祂的爱是无限的，祂在为你的好处做所有的事情。
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“你要专心仰赖【亚乎我】，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。”（箴言3:5-6）
“当将你的事交托【亚乎我】，并倚靠祂，祂就必成全。”（诗篇37:5）
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贯穿圣经交织在一起的是一个不可想象的力量的原则，
只是等待任何想要通过信心支取它的人。
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经上声称【亚乎我】绝不说谎。原因很简单：无论【亚乎我】说什么，只要祂一说出来，事就成了！
如果我们站在一个黑暗的房间里，我告诉你，“有光，”我就是在撒谎。我必须打开开关或点上蜡烛才能完成我的陈述。
【亚乎我】不需要这么做。只要祂说，“有光，”就有光。这是因为【亚乎我】的话语本身就包含着能够做到祂所说之事的神圣力量。
这一惊人的概念在以赛亚书55章中被阐述了，这是为了鼓励信徒求告【亚】来帮助他们：
当趁【亚乎我】可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念。归向【亚乎我】，【亚乎我】就必怜恤他；当归向我们的【亚乎我】，因为艾娄阿（神）必广行赦免。
【亚乎我】说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。
雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就事上必然亨通。（以赛亚书55:6-11）
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【亚】的话语本身就包含着能够完成祂所说的一切的能力！正如雨是使大地生机勃勃的活跃中介，天父说：“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。” 
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这是获得神圣力量的秘密。【亚】的话语本身就包含着能完成祂所说的一切的能力！正如雨是使大地生机勃勃的活跃中介，天父说：“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。”
让你的信心握住这个现实，你的精神之旅将成为永不间断胜利中的一个。
信心的作用
信心有着重要的作用。信心被定义为：“心灵对他人所宣称的真理的认可，这是基于他的权威和诚实，而不需要其他证据；对他人所陈述或证明的是真理的判断。”1
真正的信心从不是盲目的。相反，它是建立在个人对造物主，作为一个拥有无限权力和无限爱的存在这样认识基础之上的。一旦你明白了得胜的力量只是等待你对它的要求，你就可以凭信心去支取任何应许。一旦你这样做了，就要确信应许（就在那一刻）已经应验了！这是因为履行应许所必需的神圣力量已经包含在那些话语中。
神圣力量和信心之间的这种亲密联系是救主反复试图教导的。有两个瞎子来到【亚乎术阿】面前求医治，他就问他们说：“你们信我能做这事吗？”他们说：“主啊，我们信！”【亚乎术阿】就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”（马太福音9:28-29）
当门徒问他们为什么不能把污灵从被鬼附体的童子身上赶出去时，【亚乎术阿】说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们：你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去！并且你们没有一件不能做的事了。（马太福音17:20）
神圣的力量不是包含在一个人的信心中。信心不是什么神奇的咒语。相反，信心是一只手，它握住了已经包含在应许中的力量。
这是如何工作的
百夫长的故事是关于信心最有力的例证之一，它紧紧地抓住了神圣话语中包含的神圣力量。
【亚乎术阿】进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：“主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。”
【亚乎术阿】说：“我去医治他。”
百夫长回答说：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说，‘去’，他就去；对那个说，‘来’，他就来；对我的仆人说，‘你做这事’，他就去做。”
【亚乎术阿】听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。（马太福音8:5-10）
百夫长用不着【亚乎术阿】亲自来按手在他患病的仆人身上。他知道履行他的要求的权力包含在所说的话中。他的信心握住了，应许中所蕴含的力量能够使应许得以应验。这对他来说就已经足够了。
能力的应用
一旦能够理解为了成就任何应许的能力已经包含在应许本身之中，那么当被信心所能握住时，所有【亚乎我】的话语都变成了能够自我实现的声明！
当奸淫的女人被拖到救主面前时，他温柔地对受惊的女人说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”（约翰福音8:11）在“去吧，从此不要再犯罪了”这句话中，就含有能使她这样做的能力。那种力量还在那里，只是等待着信心的手去抓住并支取它。
这就是我们如何克服任何已知的罪恶。彼得后书是用美丽的解释开篇的：
愿恩惠、平安因你们认识【亚】和我们主【亚乎术阿】，多多地加给你们！他的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此，祂已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神圣的性情有分。（彼得后书1:2-4）
【亚乎我】提供了能够满足每一个需要的应许。
所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。（希伯来书4:16）
1 挪亚•韦伯斯特，《美国英语词典》，1828年版。
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圣经中有一个，有史以来最强大的应许。
可悲的是，几乎没有人知道这件事，尽管它是藏在显眼的地方。
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我有个秘密想和你分享。其实这并不真的是一个秘密。信息就在那里，是为任何愿意挖掘的人而准备的。但是知识被故意隐藏起来了，而且丢失了。这个秘密是：神圣的名字中包含着宇宙间最强大的应许。
撒但把这个应许隐藏在通用的称呼语主和神，这些也可以用来指外邦神的称呼语中。
【亚乎我】希望人们知道并使用包含在祂名字中的应许。这就是为什么圣经一再敦促信徒要“求告【亚乎我】的名”（历代志上16:8），并向所有这样做的人应许会有答案（诗篇50:15）。因为在祂的名字里有力量！有一个应许！一个为了满足可能会出现的任何需求而设计的应许。
一个不同寻常的名字
创造主是所有生命的起源。祂的名字虽然不同寻常，却完美地描述了祂作为全能的自我存在者的地位。祂的名字是一个动词，一个表示存在的动词：有。所有时态都完全适用于祂，不管是现在、过去还是将来。
在燃烧的荆棘丛中，摩西问他应该说是谁派他来的，回答是：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”（出埃及记3:14）
然而，实际的单词很简单：“有！有！说是那自有的打发我到你们这里来的。”
有，在希伯来语中，是哈呀（hayah）。
名字中的力量！
在圣名中有力量。在韩国，一个古老的战争口号是：“哈呀”。即使在今天，学习武术的人也会被教导，喊“嗨呀”会增加他们出击或踢腿的力量。
【亚乎我】的先知们也明白包含在神圣名字中的力量。创世记12:2，【亚乎我】对亚伯兰说：“我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”
亚伯兰已经蒙福了，所以【亚乎我】宣告要给他将来的福。在这些篇章中使用哈呀宣告了能力的实际释放，因此成就是确定的——亚伯兰将会受到祝福，因为【亚乎我】已经命定了这件事。
先知们使用哈呀预测【亚】未来的干预。通过使用这个动词，他们强调了……潜在的神圣力量将会影响他们……当在两个人之间订立契约时，公式通常会包括哈呀。
出埃及记3章14节中讨论最多的一个用法是【亚乎我】告诉摩西祂的名字。祂说：我是自有（哈呀）永有（哈呀）的。
因为神圣的名字，……【亚乎我】早就为人所熟知……这个启示似乎强调了订立契约的神（艾娄阿）是遵守契约的神。因此，出埃及记3章14节不仅仅是一个简单的身份声明：“我是自有永有的”，这是一个对所有事物保持神圣控制的声明。1
这就是隐藏在神圣名字中力量的秘密，是什么把这个名字变成了宇宙间最强大的应许。
名字中的应许
以赛亚书55:11揭示了【亚】的话语本身包含着能够做到所说之事的能力，这个令人震惊的事实“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就事上必然亨通。”
这个知识，加上神圣名字固有的力量，将开启天堂的一切宝藏，并代表谦卑的追随者释放所有神圣的力量，他们通过信心，抓住了神圣的应许，就像雅各与天使搏斗，拒绝放手一样。
为了治疗身体、精神或情感；为了保护；为了宽恕、净化和恢复；为了克服罪恶……从字面上来说，无论你需要什么，神圣的名字本身就是一个你可以支取的应许。履行应许的能力就包含在话语本身当中！
这就是宇宙是如何形成的。【亚】这个强大的名字被反复使用。
大卫解释了世界是怎样被创造的：“愿全地都敬畏【亚乎我】；愿世上的居民都惧怕祂。因为祂说有，就有；命立，就立。”（诗篇33:8-9）祂所说的，一遍又一遍，一遍又一遍，就是祂的名字。
要有光！
就有了光！
要有地！
就有了地。
要有植物！
就有了植物。
所有存在的事物都是通过神圣的名字传达出来的神圣力量而形成的。
支取应许
这就是为什么【亚乎我】不能说谎。如果有什么东西以前不存在，祂一开口就存在了。
这也是为什么我们要求告【亚乎我】的名字。这就是我们在与罪恶的斗争中是如何克服罪恶的。从字面上说，任何你需要的，用来维持生命、健康、幸福和帮助克服罪恶的东西都包含在神圣名字的力量中。
祂的名字，有，加上你的需要，就会成为一个应许，当你用信心支取时，就会应验。
那么，你需要的是什么呢？祂对你说的话是：
- 有医治。
- 有供应。
- 有坚强。
- 有安慰。
- 有原谅。
- 有洁净。
- 被重造有神圣的形像。
这就是求告【亚乎我】名字的意思。因为在【亚乎我】的话语中包含着命立宇宙存在的力量，这些相同的话语，凭着信心，当完全生活在屈服于祂的意志说出来时，将会成为一个自我实现的预言。
所以，当你呼求【亚乎我】的名，当你让你的信心握住这个名字中的应许，祂对你所说的话就应验了。保罗理解这个强有力的概念。在希伯来书11章中，他解释说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”
【亚乎术阿】说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”（约翰福音14:13）这不是神圣的投币自动售货机，说出来，你就得到了。像往常一样，【亚】的应许是在服从祂所揭示出来的旨意的条件下给出的。
然而，这一强有力的应许是【亚】为了我们能够得胜的意图。当你的信心领悟到履行应许的能力是包含在【亚】本身的话语中时，你就会知道你可以宣告它，就是这样的，不是因为在你身上有任何良善，而是因为祂是谁：创造主；祂是什么：祂是爱你的父。
求告【亚乎我】的名。祂想让你这样做！祂今天对你们说的话是：“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”（约翰福音16:24）
1 哈呀，新斯特朗圣经词汇扩充字典。
