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什么是拜偶像？
拜偶像就是拜假神。
拜偶像——拜天父亚乎我(Yahuwah)以外的人或物，就好像拜神一样。圣经十条诫命中的第一条禁止拜偶像：“除了我以外，你不可有别的神。”
如果我们不拜圣经中的真神，那么我们就是在拜偶像。
谁是圣经中的真神？
三位一体神是真神吗？不是。
父是独一的真神吗？是的！
父是圣经中独一的真神。约翰福音17:3- 认识你独一的真神，… 这就是永生。
要相信三位一体，我们就必须拒绝父是独一的神，而这就是在拒绝独一的真神。
拜偶像是一种罪，会阻止我们进入神的国。
林前6:9-10- 拜偶像的不能承受神的国。
拜偶像的会被扔进火湖里
启21:8- 拜偶像的份就在烧着硫磺的火湖里，
拒绝三位一体的主要原因就是为了避免拜偶像。
结14:6- 回头吧！离开你们的偶像，转脸莫从你们一切可憎的事。
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拒绝三位一体的主要原因就是为了避免拜偶像。
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林前10:14- 你们要逃避拜偶像的事。
林前10:7– 不要拜偶像。
相信三位一体就是拜偶像，因为三位一体把别的神放在了天父亚乎我之前，只有亚乎我是独一的真神。
父要求我们只把他当作神来拜。这是第一条诫命。
申5:9- 不可跪拜那些像，也不可侍奉它们，因为我亚乎我你的神是忌邪的神。
申5:7- 除了我以外，你不可有别的神。
申11:16- 你们要谨慎，免得心中受迷惑，就偏离正路，去侍奉敬拜别神。
诗81:9- 在你当中不可有别的神，外邦的神你也不可下拜。
亚乎我不是由不同的人组成的三位一体。
三位一体的整个前提是错误的… 父不是三位一体中的第一个人，亚乎术阿不是第二个人，圣灵不是三位一体中的第三个人。
1. 父不是神的一部分，他是神的全部。
林前8:6 – 然而我们只有一位神，就是父…
弗4:6 – 一神，就是众人的父，超乎众人之上…
提前2:5– 因为只有一位神（父），在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督亚乎术阿(Yahushua)。
玛2:10- 我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗？
诗86:10- 因你为大，且行奇妙的事，惟独你是神。
约17:3- 认识你独一的真神，… 这就是永生。
2. 圣灵不是与父分离的，但父是一个灵
父是圣洁的：
约17:11- 我往你那里去，圣父啊…
利11:44-45- 我是亚乎我你们的神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。
父是个灵：
约翰福音4:23-24- 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神（父）是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。
3. 亚乎术阿不是神，是神的儿子。
约10:36 – 父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？
太16:15-16– 亚乎术阿说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”
我们不能拜偶像，仍能承受亚乎我的国。
启21:8– 拜偶像的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里。
林前6:9-10- 拜偶像的、不能承受神的国。
父是一个富有同情心、慈爱的神，但他也是一个忌邪的神，他要求我们只拜他为神。
申5:9- 不可跪拜那些像，也不可侍奉它们，因为我亚乎我你的神是忌邪的神。
申5:7– 除了我以外，你不可有别的神。
申11:16– 你们要谨慎，免得心中受迷惑，就偏离正路，去侍奉敬拜别神。
语录
“对亚乎我的真理不能妥协。因此，按照他的要求敬拜亚乎我意味着拒绝三位一体教义。三位一体教义与先知、亚乎我、使徒和早期基督徒的信仰和教导相矛盾，也与他受启发的自己所说的话相矛盾。因此，他劝告说：“因为我是神，并无别神。我是神，再没有能比我的。”——以赛亚书46:9。把亚乎我变得令人困惑和神秘并不是他的意思。相反，人们对亚乎我及他的目的越是感到困惑，就越有利于亚乎我的敌人，魔鬼撒但，正是“这个世界的神”宣扬了这个假教义，“弄瞎了不信之人的心眼”（林后4:4）准确地认识神会带来极大的解脱。能把我们从与亚乎我的话语相冲突的教义和叛教的组织中解放出来。正如亚乎术阿所说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”——约翰福音8:32
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“因为我是神，并无别神。我是神，再没有能比我的。”——以赛亚书46:9。把亚乎我变得令人困惑和神秘并不是他的意思。相反，人们对亚乎我及他的目的越是感到困惑，就越有利于亚乎我的对手，魔鬼撒但，“这个世界的神”。
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亚乎我会让我们对自己的信仰负责。
我们不能声称我们不知道父是独一的神，因为圣经一再教导我们，父是独一的神。
只有父是神的教义并没有被隐藏，而是在新约中被明确而公开地教导。
三位一体教义是一个没有人能够解释或理解的“大谜团”，与三位一体教义不同，圣经以一种非常容易理解的方式教导人们，父是独一的神。
真理就摆在我们的面前，只有父是神。
林前8:6– 然而我们只有一位神，就是父…
弗4:6– 一神，就是众人的父，超乎众人之上…
提前2:5– 因为只有一位神（父），在神和人中间，是基督亚乎术阿这个人。
基2:10- 我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗？
诗86:10– 因你为大，且行奇妙的事，惟独你是神。
约17:3- 认识你独一的真神，… 这就是永生。
亚乎术阿不是神 – 父是独一的神。
三位一体者教导我们必须相信亚乎术阿是神才能得到拯救，而这不是事实。
三位一体语录
“你必须承认基督的神性才能得救。”
“使徒会否认三位一体，否认亚乎术阿基督是神。”
“当一个人否认三位一体或基督的神性时，他就不再是基督徒了。”
“如果你不相信亚乎术阿是神，你就不是基督徒。”
“否认基督神性的人不是基督徒。”
“那些否认基督神性的人无权自称是基督徒。”
“你知道吗，相信亚乎术阿的神性对你的得救是必要的吗？如果你不相信亚乎术阿是神，你就无法得救！”
“要想在天堂度过永恒，就必须相信亚乎术阿的神性。”
“基督的神性是获得救恩所必须的。”
错误：基督的神性不是获得救恩所必须的。
基督的神性是错误的教导。
新约并没有教导我们要相信亚乎术阿是神才能获得救恩。
新约教导我们要相信亚乎术阿是亚乎我的儿子才能得救：
约一4:15– 凡认亚乎术阿为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。
约一5:5- 胜过世界的是谁呢？不是那信亚乎术阿是神儿子的吗？
约20:31– 但记这些事，要叫你们信亚乎术阿是基督，是神的儿子。
“我们必须相信亚乎术阿是神”才能被拯救是一种圣经之外的教导……是人的传统。
太15:7-9- 假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我，他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。
歌罗西书2:8- 你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。
令人震惊的是，没有圣经支持的虚假学说可以被当作真理来传授。
亚乎术阿从未自称是亚乎我，只是告诉人们他是亚乎我的儿子。
可1:1– 神的儿子，亚乎术阿基督福音的起头。
使徒和马大都不相信亚乎术阿是亚乎我。
使徒和马大相信亚乎术阿是亚乎我的儿子。
施洗约翰告诉人们，亚乎术阿是神的儿子：
约1:34- 我看见了，就证明这是神的儿子。”
使徒保罗教导亚乎术阿是神的儿子：
徒9:20- 就在各会堂里宣传亚乎术阿，说他是神的儿子。
马利亚生了亚乎我的儿子，而不是“子亚乎我”。
路1:32– 他要为大，称为至高者的儿子，
路1:35- 所要生的必称为圣，称为亚乎我的儿子。
三位一体者如何解释亚乎术阿既然是亚乎我的儿子，怎么又是亚乎我呢？
三位一体者教导亚乎术阿有两个部分（神和人），只有“人”的部分是亚乎我的儿子。
说只有亚乎术阿的一部分是亚乎我的儿子是错误的… 亚乎术阿的全部都是亚乎我的儿子。
三位一体者教导亚乎术阿既是神又是神的儿子，这是错误的。如果那个情景是真的，亚乎术阿就是两个人。
三位一体语录
“亚乎术阿是神也是神的儿子。”
“基督是真神，他也是神的儿子。”
“亚乎术阿基督既是神也是神的儿子。”
“归根结底，是哪一个？基督是子神还是神的儿子？答案是两者兼而有之。”
“亚乎术阿是神的儿子，亚乎术阿是神。亚乎术阿在他的人性中是儿子。”
“亚乎术阿既是神的儿子，也是子神。”
错误：亚乎术阿不是亚乎我和亚乎我的儿子，他只是亚乎我的儿子。
我们没有两个亚乎术阿… 亚乎术阿神和亚乎术阿神的儿子。
太27:43 – 他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他，因为他（亚乎术阿）曾说：‘我是神的儿子。’”
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亚乎术阿不是亚乎我
和
亚乎我的儿子
他只是
亚乎我的儿子。
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约一4:15– 凡认亚乎术阿为神儿子的，亚乎我就住在他里面，他也住在亚乎我里面。
双重属性学说把亚乎术阿分为了两个人。
三位一体者不能教导亚乎术阿在两种属性上都是神的儿子，因为教导“神”的本质是神的儿子是荒谬的，所以他们别无选择，只能教导亚乎术阿只是在他“人”的属性上是神的儿子……这种教导的问题在于它把亚乎术阿分成了两个人… 亚乎术阿神和亚乎术阿神的儿子。
语录
“亚乎术阿是亚乎我的儿子。亚乎术阿不是亚乎我本人，也不是三位一体神的一部分，因为他是亚乎我的儿子。他不能既是亚乎我又是亚乎我的儿子。父和子既不平等也不相同。父活在子之前。子从父那里得到了生命。父比子更大。亚乎术阿是父的儿子，由马利亚所生。他是活神亚乎我的儿子。新约中有很多经文说，亚乎术阿是亚乎我的儿子。“
“要相信亚乎术阿是神，因为他是神的儿子；把他延伸到神的位置，因为他是神的儿子，这完全是人的推理，这是无知的，是根据人的推理而不是根据亚乎我的话。”
亚乎术阿从未声称自己是亚乎我，圣经也没有教导亚乎术阿是亚乎我。
拜偶像
三位一体者完全知道，如果亚乎术阿不是亚乎我，他们就是在拜偶像。
三位一体语录
“与门徒一样，摆在我们面前的问题是‘你说基督是谁？’只有两个立场可以采取。亚乎术阿基督要么是神的化身，要么是被创造的存在。如果他是神，但我们否认这一点，我们相信他只是被创造的生命，那么我们就不是相信圣经中的基督，就会被定罪（约3:18）。但是，如果他只是一个被创造的存在，而我们把他当作真神来敬拜，那么我们就犯了拜偶像的罪，不相信圣经中的基督，也会被定罪。因此，我们如何回答这个问题将决定我们永恒的命运——要么在天堂与神同在，要么在地狱与撒但及其恶魔同在。“
“如果他（亚乎术阿）不是神，而我们给予他只有神才配得上的那种荣耀，那么我们拜的就是神以外的人，那就是拜偶像或多神论。”
“如果他（亚乎术阿）不是神，那么拜他就是亵渎和拜偶像。”
“如果我们拜一个假基督，我们就是在拜偶像。我们也违反了神的命令的基础。神的第一条诫命是，“除了我以外，你不可有别的神。”如果我们创造或追随一个被创造的神，而不是像他通过圣经所启示的那样是代表神，我们就是不信，而是一个伪宗教。”
“我们已经被引导相信了他的神性，如果我们错了，必须承认我们犯了拜偶像的罪——认为神是另外一位。这在神的法庭上是不可接受的，因为他曾说过，在我之前，你不可有别的神，另有经文说，我是一个忌邪的神。”
关于亚乎术阿的一个主要困惑点是，他受到了敬拜，人们似乎认为这使他成为了神。
当人拜亚乎术阿时，他们是把他当成是亚乎我的儿子来拜的，而不是当成神来拜的。
太14:33- 在船上的人都拜他，说：“你真是神的儿子了。”
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亚乎术阿没有允许自己被当成神来拜。当人们拜亚乎术阿时，他们拜他是亚乎我的儿子，而不是亚乎我。
太14:33 – 在船上的人都拜他，说：“你真是神的儿子了。”
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作为“神的儿子”意味着亚乎术阿不是“神”。
亚乎术阿不可能既是神又是神的儿子，因为亚乎术阿不可能是两个人。
三位一体者教导亚乎术阿必须是神，因为人们拜他。
三位一体语录
“事实上，亚乎术阿基督接受敬拜是无可争辩的证据，他是全能的神。”
天使们拜亚乎术阿是神的儿子，而不是神：
来1:5-6- 所有的天使，神从来对哪一个说，“你是我的儿子，我今日生你”？又指着哪一个说，“我要作他的父，他要作我的子”？再者，神使长子到世上来的时候，就说：“亚乎我的使者都要拜他。”
马太福音2:11
太2:11- 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子 …
三位一体论者声称，马太福音2:11教导亚乎术阿是被当成神来拜的，但马太福音2:11没有教导这样的事。
三位一体语录
“博士把婴儿亚乎术阿奉为救世主。”
“当博士拜亚乎术阿时，他们已经向我们发出了一个信号，表明亚乎术阿值得敬拜，因为他是以人的形状表现出来的神。”
马太福音2:11中哪里说亚乎术阿是被当成神来拜的？经文说博士拜了亚乎术阿，但经文没有说亚乎术阿是被当成神来拜的。
三位一体论者认为博士是把亚乎术阿当成神来拜的，但他们的假设是错误的。
博士寻求敬拜的是基督，而不是神。
读马太福音2:1-4，你会发现博士来到耶路撒冷是为了拜基督。
太2:1-4- 当希律王的时候，亚乎术阿生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处？”
把亚乎术阿当成基督来拜与把亚乎术阿当成亚乎我来拜是两回事。
“基督”的意思不是“神”。
“基督”的意思是亚乎我的“受膏者”。
亚乎术阿是亚乎我的基督。
路9:20– 亚乎术阿说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“是神所立的基督。”
太16:20- 当下，亚乎术阿嘱咐门徒，不可对人说他是基督。
可14:61-62– “你是那当称颂者的儿子基督不是？”亚乎术阿说：“我是…
三位一体者声称亚乎术阿一定是亚乎我，因为他允许人们拜他。
三位一体语录
“他允许人们拜他，只有亚乎我才能受到敬拜。”
“基督没有拒绝人拜他，因为他是亚乎我。”
“亚乎术阿允许人拜他，如果他不是亚乎我，那就是亵渎神明的行为。”
错误：亚乎术阿从未允许自己被当成神来敬拜。
当人们拜亚乎术阿时，他们拜的是亚乎我的儿子，而不是亚乎我。
太14:33- 在船上的人都拜他，说：“你真是神的儿子了。”
约9:35-38- “你信神的儿子吗？”他回答说：“主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？”亚乎术阿说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”他说：“主啊，我信！”就拜亚乎术阿。
如果亚乎术阿是神，因为他受到了敬拜，那么大卫王和先知但以理也必须是神，因为他们也受到了敬拜。
会众跪拜亚乎我和大卫王：
代上29:20-21- 大卫对全会众说：“你们应当称颂亚乎我你们的神。”于是会众称颂亚乎我他们列祖的神，低头拜亚乎我与王（大卫王）。
亚劳拿跪拜大卫王：
撒母耳记下24:20- 亚劳拿观看，见王和他臣仆前来，就迎接出去，脸伏于地，向王下拜，
拔示巴跪拜大卫王：
王上1:16- 拔示巴向王屈身下拜。
先知拿单拜大卫王：
王上1:23- 有人奏告王说：“先知拿单来了。”拿单进到王前，脸伏于地。
尼布甲尼撒拜先知但以理：
但2:46- 当时，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜…
因为他受到了敬拜，亚乎术阿也不是亚乎我，就像大卫王因他受到了敬拜也不是亚乎我一样，但以理不是神，因为他也受到了敬拜。
大卫是作为国王受到敬拜的，而不是作为亚乎我。
但以理是作为亚乎我的伟大先知受到敬拜的，而不是作为亚乎我。
亚乎术阿是作为亚乎我的儿子受到敬拜的，而不是作为亚乎我。
三位一体亵渎神的名。
利19:12- 不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名。我是亚乎我。
结36:23- 我要使我的大名显为圣，这名在列国中已被亵渎，就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前、在你们身上显为圣的时候，他们就知道我是亚乎我。这是主亚乎我说的。
以赛亚书48:11- 我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。”
三位一体亵渎了天父亚乎我的名，将他贬为神的一部分。
三位一体论者教导说，父并不是唯一的神，父只是神的一部分。
三位一体语录
“圣父，是三位一体中的第一个人”
“我们确认圣父是三位一体中的第一个人”
“父”是三位一体中的第一个人。
“父不是唯一的神。”
说“只有父是神”是错误的。
“神不只是一个人，而是三个人”
错误：父不只是亚乎我的“一部分”，他是亚乎我的全部。
说“只有父是亚乎我”并不是错误的。……圣经教导说，父是独一的神。
林前8:6- 然而我们只有一位神，就是父…
弗4:6- 一神，就是众人的父，超乎众人之上…
提前2:5- 因为只有一位神（父），在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督亚乎术阿。
玛2:10- 我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗？
三位一体否定了父作为独一的神受敬拜的所有荣耀。
赛48:11- 我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。”
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三位一体否定了父作为独一的神被敬拜所有的荣耀。将圣父作为三位一体的第一位来敬拜，并不是在真正地拜父。只有父亲才是神，对父真正的敬拜就是把他当作神来敬拜。
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赛 42:8- 我是亚乎我，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神…
将父作为三位一体的第一位来拜，并不是在真正地拜父。
如果我们只将父作为神的一部分来拜，那我们就是在以虚假的方式拜他。
只有父才是神，对父的真正敬拜就是把他当成神来拜。
真理之道
彼后2:2- 将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。
诗119:30- 我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前。
真理之爱
箴23:23- 你当买真理，就是智慧、训诲和聪明也都不可卖。
约一2:21- 没有虚谎是从真理出来的。
林后13:8- 我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。
约8:32- 你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。
虚假敬拜
三位一体者教导我们，如果我们否认三位一体，只拜父为神，我们拜的就是一个假神。
只有父是神，对三位一体者来说却是假神。
三位一体语录
“如果我们否定三位一体，我们就犯了拜假神的罪。”
“只有一位真神，那就是三位一体的神。他是父、子和圣灵三位一体的神。不拜这个神的人，就是拜假神。”
“三位一体教义对基督教信仰至关重要——没有它，你最终拜的就是一个假神。”
“任何否认三位一体的人，无论他们声称什么，都不是在拜圣经中的神。”
错误：如果我们只把父当作神来拜，我们就不是在拜假神。
根据亚乎术阿的说法，父是基督教唯一的神。
约17:3- 认识你(父)独一的真神，… 这就是永生。
如果否认三位一体是拜偶像，那么为什么亚乎术阿教导我们必须用心灵和诚实拜父才能成为真正的敬拜者？
亚乎术阿当然没有说我们必须用心灵和诚实拜三位一体的神才能成为真正的敬拜者，但亚乎术阿说我们必须用心灵和诚实拜父才能成为真正的敬拜者。
约4:22-24：你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”
如果我们只把父当作神来拜，是拜偶像，就是对父的完全否定。
三位一体者堕落了… 如果我们拒绝三位一体，那不是拜偶像，如果我们接受三位一体，那才是拜偶像。
如果我们只拜父为神，却说我们拜的是一个假神，那就完全否认了圣经所教导的。
三位一体是一个想象中的神… 一个假神
我们不可把假神放在父的前面，因为只有父是神。
我们必须非常清楚允许谁来教导我们，因为如果我们允许一个假教师来教导我们，那么他就会把我们从真理引入假教义和拜偶像。
亚乎术阿告诉我们要提防假教师。
马太福音7:15-20- “你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。”
假教师传假福音。
罗16:17-18- 弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服侍我们的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。
世界上有许多假教师在教导骗人的假教义
约一4:1：亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。
路21:8- 亚乎术阿说：“你们要谨慎，不要受迷惑，因为将来有好些人冒我的名来，说，‘我是基督’，又说，‘时候近了’，你们不要跟从他们。
林后2:17- 我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实、由于神，在神面前凭着基督讲道。
林后4:1-2- 我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在亚乎我面前把自己荐与各人的良心。
缩写来源：http://bibleteachings.atspace.com/thetrinityisidolatry.html.
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。天父【亚乎我】许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在逐步发展。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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三位一体教义告诉我们，基督【亚乎术阿】(Yahushua)是先前存在的，且化身为“神人”，但化身从未发生过。【亚乎术阿】先前并不存在，他也没有一个“神”的部分与他“人”的部分合并，形成一个新的“神人”【亚乎术阿】。
三位一体语录：
“【亚乎术阿】在他出生之前是以神的身份存在的。”
“【亚乎术阿】基督在他出生之前就已经存在了。”
化身说教导天父【亚乎我】(Yahuwah)变成了一个人，而这不是真的。 引用：
“基督化身教义是这样一种信念，即神中的第二位，也被称为子或逻各斯（道），当他在童贞女马利亚的子宫中奇迹般地孕育时“成了肉身”。在化身说中，子的神性与人性在一个神圣的人【亚乎术阿】基督中结合在一起，他既是“真正的神，也是真正的人。”
“化身说是，三位一体中的第二位以【亚乎术阿】基督的身份呈现出人的形态，他既是完全的神又是完全的人的教义。”
错误：天父【亚乎我】没有化身为一个“神人”……这是关于【亚乎我】的一个谎言
民数记23:19 – 【亚乎我】非人，必不致说谎； 何西阿书11:9 – 因我是【亚乎我】，并非世人。
约伯记33:12 – 我要回答你说，你这话无理，因【亚乎我】比世人更大！
基督【亚乎术阿】没有“神”的身份… 只有天父才是神，所以化身不可能发生。
化身教义取决于在马利亚怀孕之前，基督【亚乎术阿】就已经作为天父【亚乎我】存在了。
如果【亚乎术阿】不是【亚乎我】，那么很明显他先前并不存在，这意味着化身不可能发生。
父是独一的神… 除他之外再无别神
林前8:6 – 然而我们只有一位神，就是父。 弗4:6 – 神只有一位，就是万有的父。（新译本）
提前2:5 – 因为只有一位神（父），在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督【亚乎术阿】。
玛2:10 – 我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗？ 可12:29 – 以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。
可10:18 – 【亚乎术阿】对他说：你为什么称我是良善的？除了【亚乎我】（父）一位之外，再没有良善的。
路10:21 – 正当那时，【亚乎术阿】被圣灵感动就欢乐，说：父啊，天地的主，我感谢你！
诗86:10 – 因你为大，且行奇妙的事，惟独你是神。
除了父，没有神。惟有他是全能者。
赛43:10 – 我是【亚乎我】，在我以前没有真神，在我以后也必没有。
赛 44:6 – 除我以外再没有真神！ 赛44:8 – 除我以外，岂有真神吗？诚然没有磐石，我不知道一个！”
赛 45:5 – 我是【亚乎我】；在我以外并没有别神。除了我以外再没有神。
赛45:21 – 除了我以外，再没有神！
申4:35 – 这是显给你看，要使你知道，惟有【亚乎我】他是神，除他以外，再无别神。
申4:39 – 所以今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有【亚乎我】他是神，除他以外，再无别神。
申32:39 – 我，惟有我是神，在我以外并无别神。
赛48:11 – 我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。
赛42:8 – 我是【亚乎我】，这是我的名；我必不把我的荣耀归给别人… （新译本）
父比万有都大
弗4:6 – 神只有一位，就是万有的父。他超越万有…
约10:29 – 我父把羊赐给我，他比万有都大…
约14:28 – 父是比我大的。
赛40:25 – 那圣者说：你们将谁比我，叫他与我相等呢？
林前11:3 – 【亚乎我】（父）是基督的头。
弗4:6 – 一神，就是众人的父，超乎众人之上…
代上29:11 – 【亚乎我】（父）啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的；并且你为至高，为万有之首。
父比万有都大，只有他是独一真神，所以【亚乎术阿】不可能有“神”的部分成为了肉身。
【亚乎术阿】在他受孕之前并不存在，但【亚乎术阿】是在马利亚的子宫里由父而生（创造）时第一次出现的。
天父的圣灵降临在马利亚身上，在她的子宫里孕育了【亚乎术阿】。
路1:35 – 天使回答说：圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为【亚乎我】的儿子。
路1:31 – 你要怀孕生子，可以给他起名叫【亚乎术阿】。
太1:18 – 【亚乎术阿】基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。
太1:20 – 不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。
赛7:14 – 因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子…
加4:4 – 及至时候满足，【亚乎我】就差遣他的儿子，为女子所生…
【亚乎术阿】是在马利亚的子宫里孕育的，并不是“化身”到马利亚的子宫里的…这有很大的区别！
圣灵（天父的灵）降临在马利亚身上，在她的子宫里孕育（创造）了【亚乎术阿】。
【亚乎术阿】是天父所生（创造）的。
约1:14 – 我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
约1:18 – 从来没有人看见【亚乎我】，只有在父怀里的独生子将他表明出来。
约3:16 – 【亚乎我】爱世人，甚至将他的独生子赐给他们…
约一4:9 – 【亚乎我】差他独生子到世间来…
约16:28 – 我从父出来，到了世界…
圣经教导说，【亚乎术阿】是从父那里出来的。要相信化身说，就必须相信有两个【亚乎术阿】… “神性”【亚乎术阿】一直都存在，并不是从父那里来的，而“人性”【亚乎术阿】有一个开始，并确实是从父那里来的。
如果【亚乎术阿】的一部分来自不同的地方，他怎么可能只是一个人呢？如果化身是真的（事实并非如此），那么【亚乎术阿】的“人性”部分将来自【亚乎术阿】的“神性”部分，而不是来自父。【亚乎术阿】来自独一的父，这一事实有力地证明了【亚乎术阿】不是化身而来的。
化身是一个荒谬的教导，因为【亚乎术阿】不可能由来自不同地方的两个部分组成。【亚乎术阿】不是两个单独的存在，在马利亚的子宫里第一次相遇，然后融合成一个“神人”。整个化身场景描绘了一幅有关【亚乎术阿】的虚假图景，并使我们偏离了真正的【亚乎术阿】。 我们有的只是【亚乎术阿】基督这个人… 世上没有一个【亚乎术阿】“神”… 不要误入歧途！！！
经文告诉我们，只有一个【亚乎术阿】… 那就是基督【亚乎术阿】这个人：
提前2:5-6 因为只有一位神（父），在神（【亚乎我】）和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督【亚乎术阿】。他舍自己作万人的赎价，…
三位一体论者教导，【亚乎术阿】必须是神，才能担当我们的罪，但圣经教导我们，【亚乎术阿】只是作为一个人担当了我们的罪。
是【亚乎术阿】这个人献了一次永远的赎罪祭。
来10:12 – 但基督献了一次永远的赎罪祭，就在【亚乎我】的右边坐下了。
因我们的罪死在十字架上的是【亚乎术阿】这个人。
腓2:8 – 既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。
是基督【亚乎术阿】这个人作了万人的赎价。
提前2:5-6 – 因为只有一位【亚乎我】，在【亚乎我】和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督【亚乎术阿】。他舍自己作万人的赎价…
死是由一人带来的，赎罪是由【亚乎术阿】这个人带来的。
罗5:11-15 – 不但如此，我们既藉着我主【亚乎术阿】基督得与【亚乎我】和好，也就藉着他以【亚乎我】为乐。这就如罪是从一人（亚当）入了世界，死又是从罪来的，… 若因一人的过犯，众人都死了，何况【亚乎我】的恩典，与那因【亚乎术阿】基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？
正是【亚乎术阿】这个人为人的罪恶做了调和的工作。
来2:17- 3:3 – 所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在【亚乎我】的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。…他为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。他比摩西算是更配多得荣耀…
（注：【亚乎术阿】这个人包含了【亚乎术阿】的全部，而不仅仅是他的一部分……【亚乎术阿】不是一个既具有“人性”也具有“神性”的结合体。但【亚乎术阿】是作为一个完全的人，一个男人，为我们的罪而死…）
引用：
“天父【亚乎我】是不死的，【亚乎术阿】被杀害了，然后复活了（徒5:30）。圣经没有说只有他的“人性”死了；经文说【亚乎术阿】死了，这将包括所有的【亚乎术阿】（100%）。”
没有一节经文说，【亚乎术阿】必须是神才能赎罪。三位一体主义者似乎凭空编造了这一教义，因为没有任何经文教导【亚乎术阿】必须是神。仔细看上面的经文，因为它们明确地教导我们，只是【亚乎术阿】为我们的罪付上了代价，这表明【亚乎术阿】显然不必是神来为罪付上代价。如果【亚乎术阿】是作为神来赎罪的话，他就会以神的身份死去，而事实并非如此。
【亚乎术阿】只是一位…他是一个男人，而不是由两个部分组成的“神人”。
提前2:5 – 因为只有一位【亚乎我】，在【亚乎我】和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督【亚乎术阿】。
腓2:7-8 – 反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子…
约15:24 – 我若没有在他们中间行过别人未曾行的事…
徒17:31- 因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下…
三位一体主义者坚持认为，【亚乎术阿】必须是神才能赎罪，但他们也教导说，只有“人性”才能赎罪。
三位一体语录：
“如果基督真的献上了赎罪祭，他一定是神。”
“如果子，【亚乎术阿】基督不是神，那么他的救赎就不会拯救我们。如果他只是一个凡人，他唯一希望拯救的就是他自己，但他流的血永远无法有效地掩盖你和我的罪恶。”
“如果【亚乎术阿】不是【亚乎我】，那么人类就没有救主。”
三位一体主义者认为，【亚乎术阿】死了，只是在他的“人性”中为罪付上了代价。
三位一体语录：
“正是在他的人性中，【亚乎术阿】承担了我们的罪，并通过死亡来赎罪。”
“【亚乎术阿】有一个人的身体，因为他有人性，他的身体承担了我们的罪。”
“很明显，【亚乎术阿】用他的人性，作为一个人被钉在了十字架上。”
“当【亚乎术阿】被钉在十字架上，在他的人性中，他是百姓真正的赎罪祭，因此，他必须独自受苦。【亚乎我】不能与罪有任何联系。”
“基督并不是以他的神性死去的。”
“他的神性并没有死去，死去的是他的人性。”
因此，根据三位一体论者的说法，只有【亚乎术阿】的“人性”替我们赎罪了。
如果只是他的“人性”为我们赎罪，为什么【亚乎术阿】需要成为神来为我们赎罪呢？如果只有一种本性因罪而死，为什么需要“化身”呢？
如果【亚乎术阿】必须成为【亚乎我】来赎罪，那么他就会以神的身份死去。
天父【亚乎我】是永生不死的，他是不死的，所以【亚乎术阿】没有理由必须是神。
提前1:17- 但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的【亚乎我】，直到永永远远。阿们！
【亚乎术阿】只是作为一个人，为了我们的罪而死，因为这就是【亚乎术阿】……一个没有“神”成分的男人。
如果【亚乎术阿】不是以神的身份死去，而是因为我们的罪以“人”的身份死去的，那么为什么【亚乎术阿】需要成为神来赎罪呢？坚持认为【亚乎术阿】必须是神来赎罪，然后又教导【亚乎术阿】只是在“人性”中赎罪是疯狂的。 三位一体主义者否认了他们自己的化身教义，他们认为【亚乎术阿】的“人性”死在了十字架上，而不是【亚乎术阿】的“神性”。
如果一种本性死了，但另一种没有死，那么这两种本性就不会结合在一起，这应该是两种本性不可分割地结合在一起形成一个人化身的前提。
如果【亚乎术阿】的一部分死了，但另一部分没有死，那他就是两个人。这是聂思托里安教派的说法，三位一体者称之为异端，但三位一体者也将【亚乎术阿】分成两个不同的人，他们彼此说和做不同的事情。
【亚乎术阿】只是作为一个人为我们赎罪，这表明他不需要成为神来为我们赎罪。
【亚乎术阿】是受孕而来的，而不是“化身”而来的。
“受孕”意味着开始存在了。
【亚乎术阿】整个人都是受孕而来的… 而不只是他的一部分。
化身说不仅是一种不符合经文的教义，而且它把【亚乎术阿】分成了两个人… 永远存在的【亚乎术阿】和有一个开始的【亚乎术阿】。
【亚乎术阿】只是一个人。他不可能同时已经存在了和并不存在。
三位一体主义者教导【亚乎术阿】没有开始，他们也教导【亚乎术阿】确实有一个开始。
1. 三位一体论者认为，【亚乎术阿】没有开始： 三位一体语录：
“【亚乎术阿】没有开始。”
“【亚乎术阿】一直都存在。”
2. 三位一体论者认为【亚乎术阿】有一个开始：
三位一体语录：
“【亚乎术阿】的灵从永恒中就存在了，因为他是神本人。然而，【亚乎术阿】的人性在化身之前并不存在，只是作为神心中的计划。”
“【亚乎术阿】这个人生在世上，他有一个开始。”
“根据他的神性，他是永恒的，然而他的人性的确有一个开始。”
错误：【亚乎术阿】并不是既有开始，也没有开始的存在。这太疯狂了… 我们没有两个基督… 一直存在的未受造的基督【亚乎术阿】和有一个开始的被造的基督【亚乎术阿】。
我们只有一个【亚乎术阿】，而这一个【亚乎术阿】是在马利亚的子宫里由父生下（创造）的。
路1:34-35 – 马利亚对天使说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为【亚乎我】的儿子。
路1:31- 你要怀孕生子，可以给他起名叫【亚乎术阿】。
事实很简单：【亚乎术阿】是在受孕的时候开始存在的，他只是一个人。
三位一体主义者接受了这个简单的事实，并将其变成了一个令人费解的“大谜团”，没有人能够解释或理解。
三位一体语录：
“实体联合理论试图解释【亚乎术阿】如何同时成为神和人的。然而，它最终是一种我们无法完全理解的理论。”
“化身是神学家和哲学家们思考了上千年的一个谜。”
“我们称之为化身之谜，或神取了人的形状。这是一个谜，因为化身的真相无法解释。”
“我们无法解释化身的奥秘。”
在新约中，经文没有教导过【亚乎术阿】有一个“神”的部分，与他的“人”的部分融合在一起，形成了一个“神人”，那么化身的教导是从何而来的？这肯定不是出自圣经。 化身是一个拼凑的教义… 三位一体者声称约翰福音1:1，约翰福音8:58和约翰福音20:28，以及其他经文教导【亚乎术阿】是神。他们将这些经文与教导【亚乎术阿】是一个人的经文拼凑在一起……然后你就有了一个“神人”。
化身不过是推测… 没有任何经文支持这样的教导。
当圣经如此公开并坚定地教导我们，父是独一的神时，我们为什么要接受化身教义作为真理呢？
相信化身就是背离父是独一神的真理。
提后4:3-4 – 因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。
拒绝化身教导的另一个原因是因为它是偶像崇拜。
化身教义将另一位神置于独一真神父之前，这就是偶像崇拜了。
申5:7 – 除了我以外，你不可有别的神。
申11:16 – 你们要谨慎，免得心中受迷惑，就偏离正路，去事奉敬拜别神。
我们不能崇拜偶像，仍可以承受天父【亚乎我】的国。
启21:8 – 拜偶像的分就在烧着硫磺的火湖里…
林前6:9-10 – 拜偶像的人不能承受【亚乎我】的国。
新约没有教导【亚乎术阿】是化身而来的，也没有教导他有两种本性。
新约告诉我们，【亚乎术阿】是在马利亚的子宫里由父孕育（创造）的，然后生而为人。 三位一体论者教导说，孕育的只是【亚乎术阿】“人”的部分，然后【亚乎术阿】“神”的部分出现，并在马利亚的子宫中与他的“人”的部分融合，但出生的只是“人”。这种情况并非事实… 不只是【亚乎术阿】的一部分被孕育和出生，在马利亚的子宫里被父孕育并出生的是【亚乎术阿】的全部。【亚乎术阿】在受孕和出生之前不存在。
三位一体论者认为，【亚乎术阿】的一部分先于【亚乎术阿】的另一部分存在。
三位一体语录：
例如，【亚乎术阿】在约翰福音8:58中说：“…还没有亚伯拉罕就有了我。” 也就是说，基督的人性在亚伯拉罕之前并不存在。基督的神性在亚伯拉罕之前永远存在。
“还没有亚伯拉罕就有了我”（约8:58）这句话暗示，基督在亚伯拉罕之前存在着神性，而不是整个人或人性。
“基督的人性是由马利亚所生，但他的神性始终存在。”
错误：在他被创造和出生之前，【亚乎术阿】并不存在。
我们没有两个【亚乎术阿】… 一直存在的未受造的【亚乎术阿】和有一个开始的受造的【亚乎术阿】。
仅仅一个人的一部分如何能够存在呢？想想看，教导在【亚乎术阿】是活着的之前他就已经活着了，这是多么奇怪。
约翰福音1:1和约翰福音8:58是用来证明【亚乎术阿】先前存在的主要经文，但这些经文是断章取义的。
约翰福音1:1是什么意思？
约翰福音1:1所说的与彼得前书1:19-20，启示录13:8和约翰福音8:58所说的是一样的，那就是【亚乎术阿】在世界建立之前就被预先任命为基督。
约1:1 – 太初有道，道与【亚乎我】同在，道就是【亚乎我】。
约8:58 – 还没有亚伯拉罕就有了我（基督）。
彼前1:19-20 – 乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。
启13:8 – 凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。
【亚乎术阿】在世界创立之前并不是活着的，但他在创世之前就预先被任命为基督。
彼前1:19-21 – 乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。基督在创世以前是预先被【亚乎我】知道的，却在这末世才为你们显现。你们也因着他，信那叫他从死里复活，又给他荣耀的【亚乎我】，叫你们的信心和盼望都在于【亚乎我】。
约17:1-5 – 【亚乎术阿】说了这话，就举目望天说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的【亚乎术阿】基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。
徒3:21 – 天必留他，等到万物复兴的时候，就是【亚乎我】从创世以来，藉着圣先知的口所说的。
约20:28
约20:28 – 多马说：“我的主，我的神！”
三位一体论者说，约翰福音20:28证明了【亚乎术阿】就是【亚乎我】，但他们对这节经文的解释是错误的。
多马所说的“我的神”并不是指【亚乎术阿】。……多马所说的“我的神”是指天父。
就在约翰福音20章17节，前几节经文中，【亚乎术阿】说父是“我的神”，所以约翰福音20节28节中的“我的神”不是指【亚乎术阿】，而是指天父。
引用：
在这一章的早些时候，【亚乎术阿】告诉马利亚：“我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（第17节）。由于【亚乎术阿】要升到他的神面前，显然他自己不是“那位神”。
【亚乎术阿】的所有门徒都知道父是【亚乎术阿】的神，所以他们中的任何人都不可能称呼【亚乎术阿】为“我的神”。
阅读约翰福音20:17-18。【亚乎术阿】告诉马利亚，他正要升到他的神面前，并让她告诉他的门徒，他正要升到父，他的神那里。
约20:17 – 【亚乎术阿】说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”
使徒彼得相信并教导，父是【亚乎术阿】基督的神：
彼前1:3 – 愿颂赞归与我们主【亚乎术阿】基督的父神。
使徒保罗相信并教导道，父是【亚乎术阿】基督的神：
弗1:16-17 – 就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们，求我们主【亚乎术阿】基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。
弗1:3 – 愿颂赞归与我们主【亚乎术阿】基督的父神！
【亚乎术阿】的门徒都不相信他是神，所以多马不可能称【亚乎术阿】为“我的神”。 所有门徒都相信【亚乎术阿】是基督，【亚乎我】的儿子。
约6:69 – 我们已经信了，又知道你是神的圣者。
【亚乎术阿】问他的门徒“你们说我是谁”
彼得没有说【亚乎术阿】是神，但他说【亚乎术阿】是基督，【亚乎我】的儿子。
太16:15-16 【亚乎术阿】说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”
【亚乎术阿】是基督，是天父【亚乎我】的儿子，这包括了他整个人… 整个人【亚乎术阿】都是【亚乎我】的儿子… 他并不像三位一体教的那样既是神的儿子，又是神。
【亚乎术阿】是一个完全的人… 他不会被分成两个不同的部分，彼此说不同的话。
【亚乎术阿】告诉人们，他是基督，【亚乎我】的儿子。
可14:61-62 大祭司又问他说：“你是那当称颂者的儿子基督不是？”【亚乎术阿】说：“我是… ”
约4:25-26 – 妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”【亚乎术阿】说：“这和你说话的就是他。”
三位一体论者会说，说他是神的儿子只是【亚乎术阿】的“人性”，因为他的“神性”显然不可能是“【亚乎我】的儿子”。
你看到两种本性的学说是如何把【亚乎术阿】分成两个人的吗？三位一体论者认为【亚乎术阿】的一部分说他是神的儿子，而不是【亚乎术阿】的全部说他是神的儿子。
【亚乎术阿】所说的和所做的一切，按照三位一体者的说法，都是部分完成的… 【亚乎术阿】说，他的“人性”是这样说的，但他的“神性”并没有这么说… 或者【亚乎术阿】是在他的“人性”中，但不是在他的“神性”中受到试探……或者【亚乎术阿】是在他“人性”中但不是在他“神性”中死在十字架上…
三位一体论者将【亚乎术阿】所教导的一切都归为是他的一部分做的，这是错误的。
【亚乎术阿】是作为一个整体来教导的，而不只是作为一个“人”的本性来教导的，而他也有一个“神”的本性，并没有教导任何东西。
为什么三位一体論者会说【亚乎术阿】是以“人”的本性而不是以两种本性说话和做事的？嗯，三位一体論者别无选择… 他们不能教导【亚乎术阿】的“神性”说他是【亚乎我】的儿子，因为那太荒谬了…【亚乎我】是神，而不是【亚乎我】的儿子。此外，三位一体者不能教导【亚乎术阿】的“神性”说他与父不平等（约翰福音14:28），因为这也是荒谬的，教导【亚乎术阿】说他与【亚乎我】不平等。此外，三位一体者不能教导【亚乎术阿】的“神性”说，父是他的神（约翰福音20:17），因为这也是荒谬的，如果教导【亚乎我】说他有一个神。 三位一体论者唯一的选择是教导【亚乎术阿】说或做这件事是出于“人”的本性，而不是出于“神”的本性。但是，通过这样的教导，三位一体主义者将【亚乎术阿】分成了两个人，他们说的话和做的事彼此不同。
——有关三位一体教义错误的更多信息，请参阅 Content Directory！
这是一篇非WLC文章，来源：http://trinityfalse.atspace.com/incarnationfalse.html 作者不详。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。【亚乎我】许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在逐步发展。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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托维亚·辛格拉比
问题 :
“我即将开始一个皈依的过程。我的男朋友是个犹太人，我希望在我们结婚之前皈依。多年来，我一直相信这是适合于我的方式，也将是我抚养孩子长大的方式。”
我有一个重生的基督徒朋友下周末要来看我。她一直非常热衷于弥赛亚犹太教（尽管她是一个异教徒），我知道她要和我好好聊一聊。我希望能够机智地回答她。我确切地知道她要与我讨论的那个问题，我想得到一些关于如何回答的帮助。她将讲述在圣经中有一次（我不记得这是在哪里了），有人从应许之地带来果实。显然，经文说他们带了“echad(埃查德)”葡萄。“echad”一词虽然指的是[一]，但说的是[一挂]葡萄。因此，当我们谈论“阿多奈（神）埃查德”时，我们说的可以是三神合一。
这些对我来说都不是真的，但我想在这方面深思熟虑。请你尽快帮忙好吗。（下周末她就要来了！）
回答：
我很高兴你问了这个问题；我相信我们的许多犹太读者都会对你的困境感到惊讶。想象一下，当一个犹太人发现传教士使用他所珍视的民族信条“以色列啊，你要听！【亚乎我】我们神是独一的主”（独一的，希伯来语：埃查德）来证明三位一体的教义时，他会有怎样的反应。令许多人惊讶的是，三位一体主义者经常会使用这段最神圣的宣告神独一性的经文，来支持他们对三位一体神的信仰。三位一体教义没有比申命记6:4中所宣告的更大的敌人。让我们仔细地研究一下这个老生常谈的传教争论。
为了支持他们的主张，即在神里面有多个人，传教士坚持说，申命记6:4结尾的希伯来语单词echad(埃查德)，意思是“一”，并不意味着绝对的一个人。相反，他们认为，这节经文只能表示“复合的统一”，或在一个事物中有多个事物。他们通常会引用两节经文来支持这一主张。第一段经文是：“他们到了以实各谷，从那里砍了葡萄树的一枝，上头有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了些石榴和无花果来。”（民数记13:23）
第二段经文是创世记1:5，经文说：“有晚上，有早晨，这是头一日。”
他们坚持认为，从这些经文中可以清楚地看出，希伯来语中的“echad”一词只能意味着多种事物的融合。
尽管这一论断与它试图支持的学说一样有缺陷，但对于那些缺乏希伯来语基本知识的人来说，这一论点可能相当令人费解。
希伯来语中的“echad”一词的功能与英语中的“one”一词完全相同。在英语中，可以说“四把椅子和一张桌子组成了一个小餐厅”，或者“我手里有一个便士”。通过这两个例子，很容易看出英语单词“一”的意思既可以是“多个东西合为一个”，比如一个小餐厅，也可以是“一个单独的东西”，比如“一个便士”。
希伯来语单词echad的功能与此完全相同，但福音派基督徒绝不会提供圣经中echad表示“独一”的例子。因此，通过仅呈现圣经经文，例如创世记1:5和民数记23:13，这会让新信徒产生了一种错觉，认为echad这个词不知何故是复合统一体的同义词。当然，没有什么比这更离谱的了。例如，申命记17章6节，经文说：“要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死；不可凭一个人的口作见证将他治死。”
传道书4:8写道：“有人孤单无二，无子无兄，……”
在以上两节经文中，使用了完全相同的希伯来语单词，显然，echad一词指的是独一的，而不是“复合统一体”。有一个问题立即浮现在脑海中：如果希伯来语单词echad可以表示复合统一体或独一的，那么在研究一节经文时，我们如何判断哪个定义是有效的？答案在于语境，语境总是决定性的。这与英语中的“ONE”一词的理解方式完全相同，即从上下文中理解。“四把椅子和一张桌子组成了一个小餐厅”是一个复合的整体，“以色列啊，你要听！【亚乎我】我们神是独一的主。”是纯粹的一神论。
谢谢你的提问，愿仁慈的那一位在你的皈依过程中指引你。
你忠诚的，
辛格拉比
这是一篇非WLC的文章，作者是托维亚·辛格拉比。
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。【亚乎我】许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在进化。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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一个人的心智若忠诚于一个不能用正常语法描述并违反逻辑的命题，这就超越了天父【亚乎我】用逻辑语言提供给我们的理性和圣经启示。屈服于逻辑上的混乱是欺骗的标志，正如夏娃所经历的那样。我指的是【亚乎我】同时是独一的也是三位一体的命题。如果父是【亚乎我】，【亚乎术阿】也是【亚乎我】，那么就有了两个【亚乎我】。但是圣经声称只有一位【亚乎我】。
一旦我们接受了一个违背语言规律的命题，我们就会自动中止，实际上会烧灼【亚乎我】所赋予我们的逻辑思维能力，而这是我们至关重要的心理功能。这反过来又使我们能够阅读、讨论或想象，我们可以解决相互冲突的想法，实际上同时相信完全的废话。正如彼得·伯杰（Peter Berger）明智地观察到的那样：“随着高等教育的发展，人们接受显而易见废话的能力增加了，而不是减少了。”我相信，这种奇怪的倾向是由【亚乎术阿】建议不要做的事情产生的——向其他人表现出一种过度理智敬畏的态度。“崇拜明星”可能只是表明我们自己在精神上的懒惰或害怕与众不同。通常，对报复或拒绝的恐惧会削弱我们智力的完整性。伏尔泰（1751）曾评论道：“当权威是错误的，坚持正确的事情是危险的。”
有时是神秘感压倒并说服了我们。关于三位一体教义，早期基督教神学家和道德家特图利安（约公元150-225年）说：“我相信三位一体，因为它是荒谬的。”很久以后，艾萨克·牛顿（Isaac Newton）才华横溢的头脑给了我们关于三位一体的评论：“人类倾向于神秘，没有什么比无法理解的东西更神圣、更完美。”他接着说，他选择的圣经解释，即“不费力地将事物简化到最简单的程度……真理永远存在于简单之中，而不存在于事物的多样性和混乱之中。”
英明的英国评论员亨利·阿尔福德（Henry Alford）在谈到路加关于马利亚直到长子出生后才与约瑟同房的报道时指出，偏见和先入之见阻碍了读者对显而易见事实的理解：“读者的表面印象（太1:25）当然是‘约瑟直到……才与她同房’仅限于这里提到的那段时间… 圣经中没有任何东西能够消除这种印象……总的来说，在我看来，没有人会想到对这节经文进行任何其他解释，而并非它的表面意思，除了强迫它符合一种先入为主的观念，即马利亚的童贞是永恒的”然而10亿罗马天主教徒被说服扭曲了这一显而易见的事实，相信马利亚永远保持了童贞，甚至是无罪的。
我们可能会注意到，随着三位一体概念的介入，摧毁了朴素、逻辑和语言之前，没有人会误解约翰福音17:3，“父啊，你是独一的真神【亚乎我】”。
一些人对他们承认无法解释的教义表现出的热情令人惊讶。三位一体的辩护者米勒德·埃里克森（Millard Erickson）引述：“试图理解它（三位一体），你就会失去理智。”相反，使徒保罗向提摩太保证，“因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”（提后1:7)。彼得说，“【亚乎我】的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主”（彼后1:3)。摩西向我们保证，“隐秘的事是属【亚乎我】我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的”（申29:29)。我们必须决定我们的教义是否真的是受到“启示”的，还是基于后圣经传统错综复杂的结构。
也许，正如保罗在亚略巴古所做的那样，我们可以用一些世俗哲学来帮助阐明我们的观点。阿瑟·叔本华说：“任何观点，无论有多么荒谬，只要人们确信它是被普遍采纳的，他们就会欣然接受。”温斯顿·丘吉尔观察到，“大多数人在一生中的某个时候会偶然遇见真理。大多数人都会跳起来，不屑一顾，匆匆忙忙地处理自己的事情，好像什么都没发生过一样。”乔治·奥威尔说，“我们现在已经深陷到了一个地步，重述显而易见的事情是聪明人的首要职责。”奥威尔说的是“显而易见”而不是“愚蠢的”。
这篇短文的目的是提醒我们，我们需要评估我们所持有的真理，正如艾萨克·牛顿（Isaac Newton）在读经文时所说的那样，“不费力地将事物简化到最简单的程度……真理永远存在于简单之中，而不存在于事物的多样性和混乱之中。”如果先知们，【亚乎术阿】或使徒们从来没有提到三位一体，它怎么可能如此重要呢？当11,000次出现的【亚乎我】中没有一次是指三位一体的【亚乎我】时，读了11,000次【亚乎我】的圣经作者会相信三位一体的【亚乎我】吗？
今天，大多数人固执地坚持来源可疑的学说，因为这些学说经常受到讲坛的支持，有时受到学术精英的拥护，或者受到历史和名人的推崇。很少有人能像高贵的庇哩亚人那样做。他们花时间思考并“天天考查圣经，要晓得这道是与不是”（徒17:11）路加补充道，“所以他们中间多有相信的”（17:12）。他赞扬并推荐他们对真理的崇高态度。
今天，许多人质疑那些声称拥有“特殊知识”之人的权威。著名的保守神学家指出了1600年来都是正统主流教义的错误。想要“认识他们的神”的人需要给予关注和时间，以祈祷的方式审视他们认为自己相信的东西。如果在此过程中有早期“信仰”的残骸，这当然是很有可能的，那么就非常需要健全的圣经教义来重建真正的信仰，取代我们所有人所遭受的教义灌输。
当我们发现我们先前的信念既不符合圣经也不真实时，这可能会带来毁灭性的打击。那些因【亚乎我】恩典而更明白真理的人，必须准备好自己的心，成为伤心之人的仆人。那些热爱神学、学术和教会传统的人，超过了圣经中【亚乎我】所揭示的真理，他们无法想象自己可能是错的，他们的信仰将发生剧烈的重组。人们常说，当一个真正犯错的人听到真理时，他要么会停止犯错，要么会停止诚实。这很可能是那些诚实地审视【亚乎术阿】和三位一体信条之人的选择。“愿颂赞归于我们主【亚乎术阿】基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉【亚乎术阿】基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。”（彼前1:3-4)只有一位神，就是父。只有一个人类的弥赛亚和一个王国的福音。
当【亚乎术阿】回来给我们不朽并将我们安置在更新的大地上他的尘世王国时，王国的宝贵遗产将是我们的。在【亚乎术阿】的犹太思想中，未来所有伟大的事情都是【亚乎我】在天堂预先计划好的。它们将在未来的大地上，随着弥赛亚回到以色列被恢复的王位上而呈现。这一伟大的应许在马太福音19:28中清晰明了。使徒们接受了【亚乎术阿】的训练，并彻底理解了这个王国（太13:51; 徒1:3；太5:5; 罗4:13；启5:10）。在使徒行传1:6中，他们问了一个恰当的最后一个问题：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？” 他们热切地等待着自己在即将来临的国度里基督徒的宿命。
所有这一切对那些以“天堂”为饮食习惯的人来说都是一个震惊，天堂是死亡时无实体灵魂的模糊场所（去处）。为什么不把所有的“天堂”语言交换成即将到来的【亚乎我】的国呢？为什么不接受【亚乎术阿】的信条，即主【亚乎我】是独一的主（可12:29），当然不是两位或三位。
这是一篇非WLC的文章，作者是基思·雷尔夫。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。【亚乎我】许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在进化。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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绿灯 – 是【亚乎我】的儿子：被称为主弥赛亚【亚乎术阿】或基督的那个人。
红灯 – 是【亚乎我】：天父，全能者，至高无上的【亚乎我】。
黄灯 – 是撒但：那个叫魔鬼的。
红灯
是【亚乎我】。宇宙的最高统治者。祂用话语创造了天地，为我们的祖先们建造了一个井然有序的居所。祂创造天地万物，独自铺张诸天（赛44:24），后来又按照祂的形象造了我们。(这节经文应该平息关于谁是最初创造万物创造主的许多猜测。）
祂是我们在天上掌权的父。正如圣经所说：“万民要称颂并敬畏祂的名。”独一真神的名字揭示给了摩西，就是【亚乎我】，在新约中，祂经常被称为“父”。这是因为【亚乎我】的独生子【亚乎术阿】是在新约时代来临的，在马利亚身上发生的神迹生了他（路加福音1:35是最基本的定义性经文）。
独一真神【亚乎我】现在正在对人类说祂在整个人类历史中一直在恳求的话：
你们的罪恶都堆积到了天上；快到我的门口了。我想我再也承受不了了…求求你们了！孩子们，我恳求你们不要忘记挪亚和方舟时代。他们认为他们也可以永远犯罪。现在我已经不相信你了。当你们说对不起时，我都感到很难理解。为什么呢？
因为你们任意地继续犯罪，并没有基于我儿子的教导和他的死做出过真正的努力，去停止犯罪。你没有反抗魔鬼的欲望。孩子们，请不要忘记挪亚时代。我断不喜欢淹没世界，把人都杀尽了。其中只有八个人得救了。
再说一遍，看！我提醒你们那二城的时代，名叫索多玛和蛾摩拉。如经上所记：“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。离开这个地方，因为【亚乎我】要把这个城市毁灭。【亚乎我】从天上【亚乎我】那里，降与所多玛和蛾摩拉。”1
看！除了罗得和他的两个女儿，所有人都被彻底摧毁了。相信我，我的孩子们，我不喜欢消灭他们——但他们拒绝悔改和听从我的声音（创19:15-26）。
看！这是我最后一次警告你。
停下！否则我将别无选择，只能因为你不履行我的旨意而毁灭你。我会用火和硫磺焚烧你，将你和全地一切恶人尽行毁灭，正如在所多玛一样。因为经上记着：“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。”（启21:8)
但是不要绝望，我的孩子们。现在还不算太晚——还有希望。你们能在我自己的儿子【亚乎术阿】的生活和福音布道中找到希望。如果你回转，真的悔改并相信我儿子的话和他为你们所做的事（当你们这样做的时候，我就会认出你们来），我就会送给你们我的免费礼物——我的圣灵，是你们能打败撒但所需要的力量，撒但就是魔鬼。你们将通过我的儿子【亚乎术阿】收到这份强大的礼物！他把这份礼物给了那些自由选择服从他的人。他就是我为你指定的那个人。他是唯一代表以色列全体站在我面前的大祭司。他现在就是弥赛亚这个人，你和【亚乎我】之间唯一的调解人。听他的话。照他说的做。只有通过他你才可能找到我。他是绿灯，是应当走的路！听他要说什么，听他的话，并服从他。
绿灯
我是弥赛亚或基督，我的父母给我起名叫【亚乎术阿】。我是【亚乎我】的独生子（成为存在）。2000多年前，我在地上生活。在我生命的最初30年左右（除了我没有犯罪之外），我过着与你们非常相似的生活。我顺从我的父母。我必须打扫我的房间。我帮助父亲做工，我也像他一样学会了并成了一名木匠。我去犹太教堂，阅读并研究圣经——就像你们一样。然后在约定的时间，当我准备好公开事奉的时候，我们的天父【亚乎我】公开用祂的圣灵膏抹我！当然了，从我出生的那一刻起，我一直都是【亚乎我】受膏的儿子（太1:1, 20)。这是给这个世界一个多么美好的时刻，我的父亲给了我多么巨大的力量。我现在装备齐全，并有全副的武装。我有我父亲的圣灵。我现在准备好战斗了。我从小就在恩典和智慧中成长。通过神迹，【亚乎我】是我的父亲，约瑟是我的合法父亲。圣灵引我进入沙漠，在那里我遇到了一个被称为撒但或魔鬼的人。在40天没有进食喝水之后，撒但试图三次利用【亚乎我】所赋予我的神力引诱我犯罪。然而，他没有获胜。他无法在我身上压倒【亚乎我】的圣灵和我服从的意志。在接下来的三年里，我向我的门徒们教导我的父也是你们的父，我的【亚乎我】也是你们的【亚乎我】的道路！我们宣布了关于【亚乎我】王国拯救的福音。
然后，撒但说服了没有我父圣灵的恶人杀了我，把我钉在一棵树上。但我并没有白白死去；我是为了你们而死的，这样你们就有机会获得永生，这意味着在【亚乎我】未来在地上的王国中你们会永远不死。
这个时代即将到来。我甘心流血，倾倒我的灵，叫你们的罪得以赦免。我是真正的由【亚乎我】提供的逾越节的羔羊。我是不完美的亚当和夏娃的替代品，因为我是完美的。
但是看！我没有被遗弃在阴间（阴间是所有死人，无论好坏，都要去的地方），我的肉体也没有见腐败。经上记着：“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到【亚乎我】面前。”（彼得前书3:18）
再说一遍，“亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了祂的仆人【亚乎术阿】，…你们杀了那生命的主，【亚乎我】却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证。”（使徒行传3:13-15）
我现在告诉你们，如果你们奉我的名和我所做的事，求我们在天上的父饶恕你们的罪，并且如果你们付出努力，认真对待，祂是会饶恕你们的。当你们接受了祂的圣灵，当祂认出你来的时候，你是会知道的。当你回应祂儿子的第一个命令，悔改并相信天国的福音时，祂是会知道的。
我实实在在地告诉你们，当你们从我们的父【亚乎我】那里得到了那份我有权力向你们倾倒的免费礼物时，你们是会知道的！然后你会说：“【亚乎我】的力量何其大！祂抹去了我所有的罪恶和眼泪。转眼之间，【亚乎我】就通过【亚乎术阿】粉碎了我心中撒但的灵，并用他的灵取而代之。我现在已经全副武装了。我已经开始了解真理。这是我有生以来第一次能够对付那条古龙，那条最初的蛇，就是撒但和魔鬼，我将获胜，但我必须保持警惕，因为撒但肯定会想把我拉回来。正如经上所记，“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”（约翰福音3:5）当王国信息的种子成功地植入我的心中时，我就获得了重生。（路加福音8:11-12）
请注意我的警告，不要被散布在一些教会中扭曲的逻辑所愚弄，那就是你可以罪上加罪，仍能永远被原谅，甚至可以等到最后一秒才悔改。不要说，“我有力量和财富，谁能战胜我呢？”“我又犯罪了，能有什么临到我呢？”如果你继续故意犯罪，不要过分相信你会被宽恕。不要说，“祂的慈悲是大的，我的许多罪祂都会赦免。”因为我，【亚乎术阿】，告诉你们，经上记着，“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（雅各书1:22）再说一遍：“那些不服从【亚乎我】福音的人的结局会怎样……若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？”（彼前4:7-19)
看！我实实在在地告诉你们：你们不能把黑暗和光明混为一谈。你不能同时有【亚乎我】的灵和撒但的灵，因为我告诉你这是不可能的，只有扭曲的逻辑才能相信。撒但的灵是罪和谬误，罪是永恒的黑暗，如果你们任性地留在罪里，你们就看不见光，那光就是我们的父，独一的主【亚乎我】里的光。
正如经上所记：“这是我们从【亚乎术阿】所听见，又报给你们的信息。我们若说是与【亚乎我】相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子【亚乎术阿】的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”（约翰一书1:5-8）
黄灯
我是撒但——我是魔鬼，好像你不知道似的。我是那个让你在认识和爱【亚乎我】的路上慢下来的人！我是在这片堕落的地上漫游和控制的灵。在你的环境中，你和我是同时出生的。我是这个邪恶时代的神。我是最初的罪人。我是谎言之父。我是你心中的黑暗。然而，我想我们该分手了。因为尽管我很不愿意这么说，但你必须是一个更大的傻瓜，继续爱我，而不是听从【亚乎我】的独生子【亚乎术阿】，蒙拣选的那一位的建议，接受道路、真理和永生。他的建议是什么？悔改、回转，并相信即将到来的【亚乎我】国的福音，【亚乎我】的国从天上，与归来的【亚乎术阿】将一同降临在人间。
现在，我只能希望你们永远不要悔改，也不要向【亚乎我】求圣灵。如果你接受了，我就死在水里了。你再也不会通过谎言、扭曲的圣经、欺骗、淫乱、酗酒、通奸、贪婪、偷窃，以及我喜欢在你心中酝酿的所有其他肉体欲望崇拜我了。你将崇拜【亚乎我】，赞美祂的儿子是弥赛亚。我不能忍受人们爱【亚乎我】，对服从祂的儿子【亚乎术阿】的命令有信心。他们总是想着父亲。他们依靠祂的儿子【亚乎术阿】来获得生活的灵感。
我知道我只有有限的时间来对人类进行破坏。当你不服从【亚乎我】的时候我爱你，祂是父，【亚乎术阿】是祂的儿子，主弥赛亚。我希望你错过永恒。但如果你向父【亚乎我】求圣灵，如果你接受祂儿子【亚乎术阿】的血作为拯救你的手段，如果你理解并遵守祂的王国福音，那肯定会毁了我。如果我以后不能绊倒你，你就要进入【亚乎我】的王国，进入新耶路撒冷，【亚乎术阿】将在你现在所站的地上建立新耶路撒冷。经上记着：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（马太福音7:7）
再说一遍，“你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？…你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”（路加福音11:13）
最后，“你们这些人，悔改吧，【亚乎我】的国就要来了。【亚乎我】爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。【亚乎我】对你们有耐心，因为祂不希望任何人毁灭，而是希望所有人都能悔改。罪的工价乃是死，但生命的礼物是在你对弥赛亚【亚乎术阿】的信心中找到的，你怀着热切的期待接受【亚乎术阿】回到地上摧毁一切邪恶，建立【亚乎我】通过祂的儿子对整个宇宙的统治。因为通向灭亡的门是宽的，路是容易的，从宽门进去的人很多。因为通向永生的门是窄的，路是难走的，找到的人很少！”
愿以色列的神，亚伯拉罕的神，愿我们主基督【亚乎术阿】的神和父，呼召你们归向祂自己。你们这些人！敬畏祂，敬拜祂，尊敬祂的儿子，就像尊敬他的父一样，因为弥赛亚【亚乎术阿】归来的时刻已经近了。
1请注意列王记上8章1节中的类似短语，“所罗门将以色列的长老….到所罗门王前。”没有两个【亚乎我】，也没有两个所罗门。
这是一篇非WLC的文章，作者是亚当·斯托特。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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“我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。”（林后5:8）这句话通常用来教导一个基督徒在死亡时将会超越这个世界，在一个没有身体的状态中与【亚乎术阿】同住。但是一个没有身体的状态绝对不是保罗想要的。保罗指出的是新的身体，一个不朽的身体，一个有气息的身体，是我们“深想得（穿上）那从天上来的房屋”（林后5:2)。一个不朽的、无实体的灵魂或精神，使人能够在躯体死后仍然活着、并发挥功能、本质上仍是人，反映了几个世纪前进入教会并对福音信息产生了毁灭性有毒的希腊化影响。
保罗在哥林多前书15:54中使用了同样“穿上”的表达，他为信徒解释了未来事件的顺序。不是在死的时候，而是在【亚乎术阿】归来复活的时候，基督徒将获得他们新的属灵的不朽的身体。这段广为人知的经文（林后5:1-9）和哥林多前书15章以及许多经文的上下文给了我们“故事的其余部分”。常言道，不考虑上下文的文本通常是一个借口。我们会在基督再来从死里复活之时（林前15:23）得到我们的奖赏（提后4:8; 启22:12）。我们进入【亚乎我】和基督（提后4:1; 彼后1:11）永恒的王国也必须等待他的归来。
然而，哥林多后书5:8中的这句经文经常被引用，来证明基督徒死后立即以无实体的状态进入天堂，而不是从【亚乎术阿】的回归或在复活中受益。保罗首先简单地解释了他渴望离开现在的身体，这个虚弱的，必死的，垂死的身体，我们在其中“叹息”（林后5:4)(“我真是可怜啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”罗马书7章24节）。保罗渴望“穿上我们从天上来的房屋……并非愿意脱下这个[无实体的]，乃是愿意穿上我们[复活的身体]（林后5:2-4; 林前15:21-23）。
他用“地上的帐篷”和“帐篷”等物体来代表世俗的身体。为了代表我们复活的、不死的身体，他用了更多的实物，如“房屋”、“天上永恒的房屋”和“天上来的房屋”（两次）。事实上，当我们死时，这个现世（凡人）的身体会被“拆毁”（林后5:1)。这本身并不是保罗想要的。这种情况被比作“脱下”和“赤身”（一无所有）。相反，保罗想要的是“脱下”和“赤身”（字面意思是“死亡”）的对立面。他渴望“穿上”，“穿上衣服”，好得那“天上来的房屋”。“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。”（林后5:2-3)
伟大的有关复活的章节（林前15章）进一步解释了这一点。“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了。”（林前15:53-54）与这段经文相比：“这必死的被生命吞灭了”（林后5:4）。我们的希望恰恰是不要成为一个虚无飘渺的灵魂。我们希望有一个新的身体，一个充实的身体，一个“得了荣耀的身体”。
为此，我们必须等待【亚乎术阿】从天而降：“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主【亚乎术阿】基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓3:20-21)
从整体来看，我们有理由得出这样的结论：保罗表达了他只想离开当前这“必死的身体”的愿望。他期待着在复活时（而不是在之前）与主同住，因为与主同住就要拥有像他一样的身体。“但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”（约一3:2）“你们看我的手、我的脚，就知道实在是我了。摸我看看，魂无骨无肉，你们看，我是有的。”（路24:39)
如果想要的状态仅仅是为了与【亚乎术阿】同住而没有身体，那么身体的复活是倒退的，令人沮丧的。不，理想的状态是在主归来之时死人复活。那时坟墓必将放弃它的猎物。“你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（约5:28-29）
这是一篇非WLC的文章，作者是大卫·伯格。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。【亚乎我】许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在进化。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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有一句老话：“千万不要在别人露营的地方的下游喝水。”但是当我们从别人露营地的上游喝水时，我们不知道其他人是否在我们的更上游扎营。同样，当我们试图保持神学的纯洁性时，我们可能不知道古希腊哲学对我们信仰的影响。难道我们的信仰，伟大改革者的信仰，甚至是第一批后圣经时代的“教会教父们”的信仰，比我们所知道的更加受到了污染吗？
在历史上，有如此多不同的教派在我们的上游扎营，以至于我们现在饮用的这条河流的教义纯度值得怀疑。然而，我们感觉到，如果我们能找到这条河流的圣经源头，我们就可以自信而舒适地从中饮用。
许多年前，在一个炎热的夏天，沿着我们当地的小溪逆流而上，我和家人来到了一片州属森林高大的树林。我们把车停好，然后徒步沿着山路顺着小溪越走越远，直到只剩下涓涓细流。我们的搜寻在一个被青苔覆盖的池塘结束，池塘里有泉水。我们找到了那条小溪的源头，它蜿蜒而下，流入一条大河，最后在大海中消失了。
正如我们追踪我们饮用的溪流的源头一样，我们也可以追踪我们信仰的源头。在这样做的过程中，我们应该发现，我们离源头越近，真理就越纯净；直到最后，我们才能够喝到新约纯净甜美的泉水，并以旧约真理作为背景。
“使【亚乎我】的城欢喜”（诗46:4）的灵河是清澈纯净的，向祂的子民流淌着【亚乎我】始终如一的爱和怜悯。它没有支流，但其深度和流量是恒定的，其下游的供应与上游的来源一样纯净。
然而，在教会成立初期，历任教会领袖的神学河流却并非如此。克莱门特、奥利金和亚他那修斯，亚历山大、撒玛利亚殉道者贾斯汀和特图利安都吸收了苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的教义，因此玷污了基督使徒们所传授的教义。那些来自他们下游的人及时地将那些异教希腊哲学家们的思想融入了他们的信条之中。
公元325年，亚他那修斯在尼西亚议会敦促君士坦丁大帝接受尼西亚信条。罗马皇帝主持了这一历史性事件的开幕式，并密切监视了会议的过程。尽管君士坦丁对主教们很尊重，但他们都知道，他支持一个与父上帝永远平等的先前存在的“儿子上帝”的理念。他们也知道，他们的同意印章将鼓励皇帝对教会的支持。
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弥赛亚【亚乎术阿】升级为具有神圣属性，切断了犹太教和基督教之间仅存的联系。没有一个从小接受摩西律法的教导，善于观察的犹太人，会接受以色列的独一神现在作为两位神被崇拜的事实。
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弥赛亚【亚乎术阿】升级为具有神圣属性，切断了犹太教和基督教之间仅存的联系。没有一个从小接受摩西律法的教导，善于观察的犹太人，会接受以色列的独一神现在作为两位神被崇拜的事实。在君士坦丁会议（公元381年）上，增加了圣灵作为“三位一体的第三位成员”的概念，一位神变成了三位。卡尔西登会议（公元451年）澄清并重申了先前大公会议的决定，从那时起，被妖魔化为“上帝杀手”散居的犹太人在整个基督教世界受到迫害。那些从未接受过【亚乎我】是三位一体的基督徒也是如此。
同时，在教会本身，希腊化的思想早已与教会教父的传统相融合，从而产生了一个使徒们永远不会称之为基督教的宗教实体。异教罗马帝国崩溃后，教皇罗马帝国兴起，取代了它。世界一定对如此奇迹般的复苏感到惊奇！东边是亚历山大城，西边是复兴的罗马城。宗教和政治已经融合，他们的结合从此被称为基督教界。当时的问题是，现在仍然是，那些奉基督之名为人所知的人是否应该从异教哲学受到了污染的溪流中饮水？
答案是，不应该。当我们可以从先知应许纯净的溪流中饮水的时候就不应该。这条溪流的源头在【亚乎我】与亚伯拉罕的契约中，该契约后来与以撒和雅各得到确认了。从属天的观点来看，【亚乎我】通常首先提到祂给亚伯拉罕的应许。
“【亚乎我】听见他们的哀声，就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。”（出2:24)【亚乎我】守了所起的誓（申7:8)。直到今天，以色列“为列祖的缘故是蒙爱的”——为【亚乎我】与先祖亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约（罗11:28）的缘故。然而，大多数以色列国民拒绝了他们自己在弥赛亚【亚乎术阿】里给亚伯拉罕的应许。在利未记26:42中，【亚乎我】并没有沿着预言的应许之河顺流而下，而是向上游追溯它的源头：“我就要记念我与雅各所立的约，与以撒所立的约，与亚伯拉罕所立的约，并要记念这地。”
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撒迦利亚从祂的子民得救的应许开始，沿着先知的应许之河逆流而上，直到【亚乎我】向他们列祖所应许的怜悯，再到它的源头：盟约的誓言。
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施洗约翰的父亲撒迦利亚，在他的赞美诗中追溯到了这条河的源头：“拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手；向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约，就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。”（路1:71-73）撒迦利亚从祂的子民得救的应许开始，沿着先知的应许之河逆流而上，直到【亚乎我】向他们列祖所应许的怜悯，再到它的源头：盟约的誓言。
因为亚伯拉罕——不仅是犹太人的，也是非犹太人——“所有信之人的父”。所有“跟随亚伯拉罕脚踪”（即在他的信中）的人现在“就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”（罗4:11；加3:29）如果这不是使人惊喜的因素，那是什么？
成为亚伯拉罕的“儿子”或“女儿”意味着什么？当狡猾的收税人撒该承诺将他的一半财产分给穷人，并归还他通过讹诈而得到的任何东西——一份悔改和归还的声明的时候，【亚乎术阿】称他为“亚伯拉罕的子孙”，他已经失丧了，但现在得救了（路19:9-10）。只有在基督里，他才能重新获得他属灵的地位。
当管会堂的因【亚乎术阿】在安息日治愈了一名病了十八年，直不起腰来的妇女而对他感到愤怒时，【亚乎术阿】称他为假冒为善的人：“假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”（路13:15-16）
【亚乎术阿】将撒该认定为“亚伯拉罕的子孙”，将这女人认定为“亚伯拉罕的后裔”。第一个得救了，第二个痊愈了！【亚乎术阿】将治疗描述为“儿女的饼”（太15:26)。那些称亚伯拉罕为他们的父的人想要杀死【亚乎术阿】，这表明他们根本不是他的真正后裔（约8:33-40）。
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当你可以从先知对亚伯拉罕和他的后裔基督应许纯净的溪流中喝水时，你为什么要从被怀疑和不信的教义所污染的异教哲学的下游喝水呢？
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你是在喝这水吗？作为亚伯拉罕的儿子或女儿，因信【亚乎术阿】基督（加3:29；6:16；腓3:3），你应该喝！当你可以从先知对亚伯拉罕和他的后裔基督应许纯净的溪流中喝水时，你为什么要从被怀疑和不信的教义所污染的异教哲学的下游喝水呢？
将你的信仰流追溯到它的源头，如果那个源头是异教哲学——停止从中饮水！下游对饮用河流之人的影响表明上游河流是否已经受到污染了。
受到古希腊哲学污染的河流与先知应许纯净的河流之间存在着如此强烈的反差，因此不难看出两者之间的区别。被污染的河流让我们穿着长袍，坐在云端弹琴；然而纯净的河流则将我们带到了一个更新的大地上，与亚伯拉罕一起享受我们的王国产业（太5:5; 罗4:13）。被污染的河流会让我们厌恶肉体，并寻求逃离，死后进入一个朦胧的生命，进入到一个空灵的精神维度；而纯净的河流带来了身体复活、死后重生和有形不朽的希望。被污染的河流会让我们从生活的问题中解脱出来，进入无尽的个人幸福；然而，纯净的河流更新了我们的生命，使我们能够成为我们所遇到的每一个人的祝福。
如果你的教会所教导的是受到了古希腊哲学污染的教义，那就去寻找一个宣扬【亚乎我】预言性应许的教义。不过，这可能需要一些时间，因为如今纯粹的信仰似乎供应不足。
这是一篇非WLC的文章，作者是彼得·巴福特。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。［亚乎我］许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在进化。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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三位一体是一个非常具有争议的话题。大多数人相信三位一体是真理。有些人认为三位一体不是真理。我是那些不相信三位一体是真理的人之一。我将试图说服你，你不应该相信三位一体，因为它不是真的。我讨论的四个要点是：（1）天父［亚乎我］是不死的，（2）天父的爱子［亚乎术阿］本人不是三位一体论者，（3）［亚乎我］是不改变的，（4）［亚乎我］不能受试探。
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如果［亚乎术阿］是［亚乎我］，那么他就不可能因为我们的罪被钉死在十字架上。
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我的第一个理由是［亚乎我］是不死的。正如圣经所说，祂是不死的。如果［亚乎术阿］是［亚乎我］，那么他不可能因为我们的罪被钉死在十字架上。如果［亚乎术阿］是［亚乎我］的人类形态，那么在［亚乎我］死后谁在做祂的工作？答案是，没有人！如果您的答案是［亚乎我］在做，那么您已经创造了两个［亚乎我］。如果［亚乎我］死了（而圣经上说这是不可能的！），就没有人能做祂的工作。如果（正如情态主义者所说）［亚乎术阿］和［亚乎我］是同一个人，那么他怎么能把他自己从死中复活呢？当你死了，你就睡着了，你什么都不知道，正如传道书9:5所说：“活着的人知道必死，死了的人毫无所知，也不再得赏赐，他们的名无人记念。”
如果你让一个人向你解释三位一体，他们会说，“好吧，这只是一个谜。”如果你没有一个答案，那么你应该开始阅读圣经。但是当你看圣经时，圣经根本没有提到三位一体。圣经中没有三位一体这个词。圣经中甚至没有暗示这一点，当圣经上说“［亚乎我］”时，它从来不是指三位一体。圣经中有12,000个指“［亚乎我］”的词，没有一个指的是三位一体的［亚乎我］。
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如果你问任何犹太拉比，echad这个词是什么意思，他会告诉你它的意思是一，不是三个或一的三种形式，只是一。
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我的第二个要点是，［亚乎术阿］本人不是三位一体论者。［亚乎术阿］是一个犹太人。如果你问任何一个犹太拉比“echad”（希伯来语中表示“一”）这个词是什么意思，他会告诉你它的意思是“一”，不是三个或一的三种形式，只是“一”。
马可福音（马可福音12:28-29）中［亚乎术阿］正在和一个文士谈话。文士问［亚乎术阿］最大的诫命是什么。［亚乎术阿］背诵了示玛（以色列的信条）来回答这个问题：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们神，是独一的主。”这意味着［亚乎我］是独一的，而不是今天人们所相信的三位。［亚乎术阿］甚至从未梦想过将自己置于与［亚乎我］相同的水平。他总是称［亚乎我］为他的父。［亚乎术阿］也一直向他的父［亚乎我］祈祷。
我的第三个要点是［亚乎我］是不改变的。这意味着［亚乎我］不能变成人类。圣经上说，［亚乎术阿］现在正坐在［亚乎我］的右手边。
我的最后一个要点是，［亚乎我］不能受试探。当你看圣经的时候，经文说［亚乎术阿］受了撒但的试探。圣经在雅各书1:13中说，［亚乎我］不能受试探：“人被试探，不可说：‘我是被［亚乎我］试探’；因为［亚乎我］不能被恶试探，祂也不试探人。”因为这是真的，［亚乎术阿］不可能是［亚乎我］，因为他被邪恶的撒但试探了。
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这一问题始于许多年前，当时双方就［亚乎我］是独一的还是三位一体的展开了争论。尼西亚大公会议决定神是三位一体的。
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这一问题始于许多年前，当时双方就［亚乎我］是独一的还是三位一体的展开了争论。尼西亚大公会议决定神是三位一体的。许多人不理解三位一体，牧师们说，“我们牧师理解它，你们不需要理解。”这就给了牧师们控制人的权力。
正如你现在看到的，神不可能是三个人。这是根本不可能的。如果你今天要求人们向你解释三位一体，十有八九的人根本无法解释。这太令人惊奇了。其实没有那么难。［亚乎我］是独一的，［亚乎术阿］是祂的独生子。
来源
这是一篇非WLC的文章，作者是凯西·希克森，12岁。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。【亚乎我】许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在进化。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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flickr.com/photos/tony709/6107292778 – 约旦河,Cycling Man拍摄
“那时，【亚乎术阿】从加利利的拿撒勒来，在约旦河里受了约翰的洗。他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子降在他身上。又有声音从天上来说：‘你是我的爱子，我喜悦你！’”（马可福音1:9-11）
所有符类福音书[马太福音、马可福音、路加福音]都记载了【亚乎术阿】在约旦河接受施洗约翰洗礼（浸礼）的故事，但第四部福音书有所不同。不是【亚乎术阿】前来参加约翰的洗礼以获得对罪的赦免，而是约翰在提到他时说：“看哪，【亚乎我】的羔羊，除去世人罪孽的。”（约翰福音1:29）
《新杰罗姆圣经注释》说，“马可有一个直截了当的叙述（1:9-11），在神学上是简单质朴不尴尬的。但是，在他写下来之后，这个故事很快就让早期教会感到尴尬，因为人们认为无罪的【亚乎术阿】不适合为赦罪而受洗。因此，马太省略了马可福音1:4中提到的使罪得赦，并增加了[马太福音3:14-15]”（637页)
后来，婴儿洗礼的主导地位增加了基督教对这一事件的尴尬，也增加了对埃塞俄比亚太监洗礼（浸礼）类似描述的尴尬。这位太监在坎迪斯女王手下担任司库，在使徒行传8:36-39中：“二人正往前走，到了有水的地方，太监说：‘看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？’于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去。太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。”这两个情节描述了：（1）一个成年人/信徒的洗礼；(2)浸礼；(3)作为洗礼元素和地点的一条河或活水溪流。
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自尼西亚大公会议（公元325年）和君士坦丁堡大公会议（公元381年）以来，三位一体论者将在马可福音开篇之初的这一重要事件作为三位一体教义有力的证明和说明，忽视了其作为基督教洗礼模式的重要性。
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自尼西亚大公会议（公元325年）和君士坦丁堡大公会议（公元381年）以来，三位一体论者将在马可福音开篇之初的这一重要事件作为三位一体教义有力的证明和说明，忽视了其作为基督教洗礼模式的重要性。《新杰罗姆圣经注释》说：“在后来的基督教传统中，洗礼被认为是三位一体在新约中的第一次启示，因为非常有效地，父亲、儿子和圣灵都在这里（杰罗姆）”（638页)
我们在奥古斯丁的作品中也看到了这一点，奥古斯丁是 《圣经》拉丁通行本的翻译家，杰罗姆的同代人。他是最伟大的基督教作家之一，在布道II中写道：
“在这里，我们有三位一体的某种区别。声音中的父，——人中的子，——鸽子中的圣灵。只需提及这一点就够了，因为这是显而易见的。因为三位一体的提示在这里清楚地传达给了我们，没有留下怀疑或犹豫的余地。因为主基督自己是以约翰仆人的样子来的，他无疑是子：因为不能说他是父或圣灵。经文说，【亚乎术阿】来了（太3:13），他就是【亚乎我】的儿子。谁会对鸽子怀疑呢？当福音书本身清楚地证明，‘圣灵仿佛鸽子降下，落在他身上’时（太3:16)，谁会说，‘鸽子是什么？’同样地，当祂说，‘你是我的儿子’时，毫无疑问，这是父的声音（太3:17; 可1:11）。因此，我们就有了三位一体的区别。
“如果我们考虑这些，我自信地（尽管我是害怕地说），三位一体是一种可分割的方式。当【亚乎术阿】来到河边时，他是从一个地方来到了另一个地方；鸽子从天降下，从一个地方降到了另外一个地方；父的声音不是从地上，也不是从水里，而是从天上发出的；这三者在地点、公务和工作中是分开的。但有人可能会对我说，‘显示三位一体是不可分割的。记住，正在说话的你是一个天主教徒，你正在对天主教徒说话。’因为我们的信仰就是这样教导的，那就是真正的、正确的天主教信仰，不是通过个人判断的意见，而是通过圣经的见证，不受异端鲁莽的波动，而是基于使徒真理：我们知道这个，我们相信这个。虽然我们不是用眼睛看到的，也不是用心灵看的，只要我们的信心被净化了，然而凭着这信，我们却轻松并努力地维护——坚持父、子和圣灵是一个不可分割的三位一体；只有一位神，不是三位神。然而只有一位神，因为子不是父，父也不是子，圣灵既不是父也不是子，而是父和子的灵。这种不可言喻的神性，永远存在于自身之中，使一切事物得到更新，创造，重新创造，发送，回忆，判断，传递，这个三位一体，我说，我们知道它是不可言喻的和不可分割的。”
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奥古斯丁的话中呼应着亚他那修信经，这个信经教导了一种关于【亚乎我】的教义，与《示玛》（申命记6:4）的简单性相去甚远，而【亚乎术阿】宣称这是赐给以色列的最大的诫命（马可福音12:29）。”以色列啊，你要听，【亚乎我】我们艾娄嘿母（神），【亚乎我】是独一的。”
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在这里，我们看到奥古斯丁将【亚乎术阿】视为【亚乎我】，尽管马可福音没有这样的声明，事实上也从来没有这样的声明。我们还可以看到，这里令人困惑的假定的三位一体被描述为：“父、子和圣灵是不可分割的三位一体；只有一位神，不是三位神。然而只有一位神，因为子不是父，父也不是子，圣灵既不是父也不是子，而是父和子的灵。”奥古斯丁的话中呼应着亚他那修信经，这个信经教导了一种关于【亚乎我】的教义，与《示玛》（申命记6:4）的简单性相去甚远，而【亚乎术阿】宣称这是赐给以色列的最大的诫命（马可福音12:29）。“以色列啊，你要听，【亚乎我】我们艾娄嘿母（神），【亚乎我】是独一的。＂
许多世纪后，我们发现伟大的新教评论员亚当·克拉克继续着这一释经传统。虽然他的话出现在对马太福音3:16-17中关于【亚乎术阿】洗礼的叙述中，而不是马可福音1:9-11，但同样的思想也适用于马可福音1:9-11：
“这段经文为三位一体学说提供了有力的证据。这里所呈现的有三个不同的人，这是毫无争议的。1.【亚乎术阿】基督这个人，在约旦河受了施洗约翰的洗。2.圣灵这个人，形状像鸽子（路加福音3:22）。3.父这个人；有声音从天上来，说，这是我的爱子，是从一个与子和圣灵显现不同的地方出来的；我认为，仅仅是为了更有力地标记这种神圣的品格。”
但这段经文真的为“三位一体学说提供了有力的证据”吗？经文在哪里说【亚乎术阿】是【亚乎我】？哪里说他是三位一体神的第二位？在犹太教中广为人知的【亚乎我】的灵，在哪里可以被视为独立于【亚乎我】的一位，不同于当时及以后盛行的犹太观念？为什么非犹太人的基督教圣灵观与犹太人的圣灵观不同？
在广受欢迎的巴恩斯新约笔记中，我们看到阿尔伯特·巴恩斯也陷入了同样的困境：
“【亚乎术阿】的洗礼通常被认为是三位一体学说或三位一体神性中有三个人的显著体现。
（1）有在约旦河受洗的【亚乎我】之子【亚乎术阿】基督这个人，在别处被宣布与【亚乎我】平等，约翰福音10:30。
（2）圣灵，有形地降在救主身上。圣灵也与父平等，即与【亚乎我】平等，使徒行传5:3；4。
（3）父向子讲话，并宣布祂对他很满意。除了假设在神圣属性或本质上有三个平等的人，并且每一个人都在救赎人类的工作中起着重要的作用之外，不可能以任何其他方式一致地解释这个交易。”
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在犹太教中广为人知的【亚乎我】的灵，在哪里可以被视为独立于【亚乎我】的一位，不同于当时及以后盛行的犹太观念？为什么非犹太人的基督教圣灵观与犹太人的圣灵观不同？
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看看他犯了多少错误！
（1）约翰福音10:30，他在这一幕中读到的，并不是【亚乎术阿】宣称他和【亚乎我】是平等的。约翰·加尔文在宗教改革时期就认识到了这一点。在对这段经文的评论中，他写道：“古人通常会极大地曲解这段经文，因为他们会从中证明基督是同一性质的（或与父是同体的），因为基督所说的不是关于物质上的合一，而是关于父与他自己之间的相互协议，也就是说，他所做的一切都会得到父的认可。”
（2） 徒5:3，4并没有教导【亚乎我】的灵与父或与【亚乎我】等同。在同一章使徒行传5章32节中，希腊文本中使用了一个中性代词来表示圣灵：“我们为这事作见证，【亚乎我】赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。”由于对三位一体的偏见，许多翻译错误地将［圣灵］翻译成了＂who＂（例如，参见，新耶路撒冷圣经、修订标准版本、新美国标准版本、新国际版本等）。新美国圣经，天主教译本，正确地翻译了这一点。
（3）这个场景可以不用求助于几个世纪后在尼西亚（公元325年）和君士坦丁堡大公会议（公元381年）上制定的三位一体学说来解释。没有必要像巴恩斯那样假设“在神圣的属性或本质中有三个平等的人，并且每一个人都在救赎人类的工作中起着重要的作用。”
在新约学者中，一个众所周知的事实是，马可福音在所有四部福音中对【亚乎术阿】的看法最为简单。这本福音不包含在第四部福音序言中的思想，也没有马太福音1-2章和路加福音1-2章的诞生故事。它甚至没有任何对复活的描述！马可福音16:9-20经文中包含的有关复活的内容是伪造的，不是原作者写的，正如现在所有主要基督教圣经中的注释所表明的那样（参见《新美国圣经》、《新耶路撒冷圣经》等等）。
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马可福音并没有教导【亚乎术阿】是【亚乎我】，也没有在【亚乎术阿】的洗礼或任何其他地方提及。… 约翰福音给出了他写作的目的：“但记这些事，要叫你们信【亚乎术阿】是基督，是【亚乎我】的儿子”（约翰福音20:31）。
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马可福音并没有教导【亚乎术阿】是【亚乎我】，也没有在【亚乎术阿】的洗礼或任何其他地方提及。马可福音2章7节，文士的一句话（“除了【亚乎我】以外，谁能赦罪呢？”），虽然经常被解释为【亚乎术阿】神性的证明性文本，如果参照马太福音9:1-8的平行叙述就解释不通了。关于平息风暴的叙述（马可福音4:35-41）—“除了【亚乎我】，谁能这样做呢？”“在这里【亚乎我】完全显现出来了”（亚当·克拉克）— 面包和鱼的两个叙述（马可福音7:30-45；8:1-10）“基督神性的充分证明”（亚当·克拉克）和海上行走故事（马可福音6:45-52）—“【亚乎术阿】展现了他的神性”（亚当·克拉克）—在新约文献中没有任何地方证明【亚乎术阿】是【亚乎我】。约翰福音给出了他写作的目的：“但记这些事，要叫你们信【亚乎术阿】是基督，是【亚乎我】的儿子”（约翰福音20:31）
彼得在使徒行传五旬节的布道中指出，【亚乎术阿】的神迹和奇事表明，“【亚乎我】藉着拿撒勒人【亚乎术阿】在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。”（使徒行传2:22）。在哥尼流的家里，他说这些奇迹是一个迹象，表明【亚乎我】与他同在：“这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太。【亚乎我】怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人【亚乎术阿】，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为【亚乎我】与他同在。”（使徒行传10:37-38）。这是彼得对【亚乎术阿】洗礼的评论（“【亚乎我】……以圣灵膏他……【亚乎我】与他同在”）；经文没有教导三位一体教义，也没有说【亚乎术阿】就是【亚乎我】。
这是一篇非WLC的文章，作者是克利福德·杜鲁索。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
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这是一篇非WLC文章。当使用来自外部作者的资源时，我们只发布符合圣经并与WLC当前圣经信仰100%一致的内容。因此，这类文章可以被视为直接来自WLC。[亚乎我]许多仆人的事工，已经大大地祝福了我们。但我们不建议我们的成员去探索这些作者的其他作品。我们没有发布这样的作品，因为它们含有错误。令人遗憾的是，我们还没有找到一个不含有错误的事工。如果你对一些非WLC出版物[文章/广播集]感到震惊，请记住箴言4:18。当更多的光照亮我们的路时，我们对祂真理的理解正在进化。比起生命我们更加珍惜真理，无论在哪里能找到真理，我们都会去寻找。
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“约翰选择用逻各斯（Logos道）这个称呼语来叫儿子的原因引起了很多研究。一般认为有一个希腊背景（逻各斯是形而上学哲学中的一个重要概念）和一个希伯来背景（因为天父［亚乎我］的话（道）在旧约的部分地方实际上是拟人化的，例如箴言8章)。”1
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在理解旧约中“话”的希伯来背景，以及约翰为什么选择将这个概念用于弥赛亚时，以赛亚是特别有帮助的。先知对“［亚乎我］的话”提供了一个相当详细的描述。
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在理解旧约中“话”的希伯来背景，以及约翰为什么选择将这个概念用于弥赛亚时，以赛亚是特别有帮助的。先知对“［亚乎我］的话”提供了一个相当详细的描述。由于新约作者经常引用以赛亚书，将他对“道”概念的理解读到他们的作品中尤其是约翰福音，是很有启发性的。
在以赛亚书最早的章节中包含了旧约中“话”的典型意义，即［亚乎我］的指示或律法。以赛亚书2:3和5:24的同义相似性将“［亚乎我］的话”定义为祂的律法。2:3的最后两行是：“因为律法必从锡安发出，［亚乎我］的话必从耶路撒冷发出。”以赛亚书1:10同样将“话”定义为［亚乎我］的训诲：“你们这所多玛的官长啊，要听［亚乎我］的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们［亚乎我］的训诲！”从这三段话中，我们可以把“话”定义为［亚乎我］的训诲或律法。
然而，在以赛亚书9:8中，“话”的概念通过拟人化而扩展了。虽然这里的“言”可以翻译为“信息”，但一位评论员提出了一种更个人化的解释：“话语在自然界和历史上都是［亚乎我］的使者：它在地上迅速传播，当被［亚乎我］发送时，它来到人的面前是为了毁灭或治愈，永远不会徒然返回到它的发出者那里。”2这种对使者的描述可以比作基督。这里的“话”是自我实现的；它比简单的信息或指令更具有个人力量。
“草必枯干，花必凋残；唯有我们［亚乎我］的话必永远立定。”（赛40:8)一位评论员对这段经文进行了解释：“人和他的力量只是短暂的，而［亚乎我］所宣告的目的，祂的话将永远存在。”3上下文中“宣告的目的”特别表明是揭示主荣耀的好消息。在这里，以赛亚阐述了被认为是新约中唯一的一个“话”指的是王国信息的概念。另一位评论员解释了这段话：
“活在肉体中的人普遍是无能的、灭亡的、有限的；恰恰相反，［亚乎我］是全能的、永恒的、决定一切的；就像祂自己一样，祂的话语也是如此。祂的话语被视为祂的意愿和思想的载体和表达方式，不是与祂自己分离的东西，因此与祂是一样的。”４
有趣的是，这两位评论员在阐述以赛亚书时，都澄清了约翰福音1:1。太初有道（话）——“［亚乎我］宣布的目的”或“［亚乎我］意愿和思想的载体和表达”——这个道与［亚乎我］在一起，“与祂是一样的”。这个道通过［亚乎术阿］变成了肉身。
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以赛亚通过将“话”拟人化，清楚地表明它不仅仅是沟通、教导或律法。相反，他解释说，“希伯来人几乎把说出来的话语的表达看作是一种自我实现的个人力量。”
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以赛亚书45:23和55:11对“［亚乎我］的话”的描述是彼此相似的。两者都解释说，［亚乎我］口所出的话是凭公义，并不返回。“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通”（55:11）。［亚乎术阿］，“道（话）”的终极拟人化，若没有成功地实现［亚乎我］对他的渴望，就没有升到［亚乎我］那里去。一位评论员在这里对“话”的解释也完美地描述了基督：
“当它从［亚乎我］的口中出来时，它需要获得形状，在这个形状中隐藏着一个神圣的生命，因为它有神圣的起源；它就这样运行着，它的生命来自［亚乎我］，被赋予了神圣的力量，被赋予了神圣的使命，像一个迅速的使者，通过大自然和人类世界，在那里融化坚冰，在这里治愈和拯救；直到它实现了发送者的意愿，它才会返回。这个道回到神那里的前提也是它的神圣属性。＂5
以赛亚通过将“话”拟人化，清楚地表明它不仅仅是沟通、教导或律法。相反，他解释说，“希伯来人几乎把说出来的话语的表达看作是一种自我实现的个人力量。”6因此以赛亚帮助我们理解约翰福音1:1中的“道”，作为［亚乎我］自我实现的个人力量，在［亚乎术阿］中成为了肉身，完成了［亚乎我］的旨意。
1 美林旦尼主编，《新国际圣经词典》，大急流城：宗德文出版社，1987年，1069页。
2 F.德利奇和C.F.基尔，《旧约评注》，马萨诸塞州，皮博迪：亨德里克森，1989年，256页。
3 亚瑟皮克主编，《圣经评论》，伦敦：汤玛士·尼尔森出版社，1919年，461页。
4 基尔和德利奇，143页。
5 同上，359页。
6 皮克，468页。
这是一篇非WLC的文章，作者是莎拉·巴扎德。
我们从原文中去掉了所有天父和儿子的异教名字和称呼语，代之以他们起初的名字。此外，我们在引用的经文中恢复了天父和儿子的名字，正如它们起初由受启发的圣经作者所写的那样。- WLC团队
