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憐憫，名詞：一種仁慈、溫和或溫柔的心，使人能夠忽視傷害，或對冒犯者所應得的更好地對待他；緩和正義的傾向，使受害人原諒違法行為和傷害，克制懲罰，或施加低於法律或正義所能保證的懲罰。它意味著仁慈、溫柔、溫和、憐憫或同情。（美國英語詞典）
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當摩西要求見亞的面時，天父亞乎我(Yahuwah)耐心地向他解釋，沒有罪人能看見他的面而活，但是當他經過時，他會用手蓋住摩西，宣告他的名，摩西就能看見他的背。這正是發生的事情。
亞乎我在雲中降臨，和摩西一同站在那裡，宣告亞乎我的名。
亞乎我在他面前宣告說：“亞乎我，亞乎我，是有憐憫、有恩典的艾婁嘿母，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。
為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。”（出埃及記34:5-7）
憐憫是神聖的屬性，為罪人帶來恩典和寬恕。希伯來書作者通過解釋基督能感受到我們的感受來鼓勵信徒的信心，他說：“我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是亞的兒子亞乎術阿(Yahushua)，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。”（希伯來書4:14-15）
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憐憫是神聖的屬性，為罪人帶來恩典和寬恕。
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他想激發信徒的信心，這樣他們就可以尋求並接受憐憫的恩賜。“所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”（希伯來書4:16）
當生活變得緊張，你不知道該怎麼辦時，很容易感到不知所措。好消息是，神聖的憐憫可以幫助你。與其他神聖的恩賜一樣，憐憫的恩賜是通過祈禱獲得的。支取它！大衛禱告，“顯我為義的神啊，我呼籲的時候，求你應允我！我在困苦中，你曾使我寬廣；現在求你憐恤我，聽我的禱告。”（詩篇4:1）重要的是要記住，每一個請求都必須出於信心。亞乎術阿強調信心的重要性，說：“你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。”（馬太福音21:22）
聖經中有許多段落揭示了我們當如何從亞乎我那裡獲得憐憫的細節。以下只是其中幾個。
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重要的是要記住，每一個請求都必須出於信心。亞乎術阿強調信心的重要性，說：“你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。”（馬太福音21:22）
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當你需要神聖的憐憫時，以感謝亞乎我的憐憫開始你的禱告。大衛唱道：“你們要稱謝亞乎我，因他本為善，他的慈愛永遠長存”（歷代志上16:34）。識別並承認所收到的祝福能發展愛，愛會激發信心。
當你祈禱時，求你所需要的。一定要具體。
“亞乎我啊，求你可憐我，因為我軟弱；亞乎我啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。”（詩篇6:2）
“亞乎我啊，你是從死門把我提拔起來的；求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難。”（詩篇9:13）
神啊，求你按你的慈愛憐恤我，
按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。（詩篇51:1）
憑你的慈愛剪除我的仇敵，
滅絕一切苦待我的人，
因我是你的僕人。（詩篇143:12）
亞乎我必成全關乎我的事。
亞乎我啊，你的慈愛永遠長存，
求你不要離棄你手所造的。（詩篇138:8）
- 求亞乎我的一切作為都充滿憐憫，並且他會把他想讓你知道的教給你。
“求你照你的慈愛待僕人，
將你的律例教訓我。”（詩篇119:124）
亞乎我啊，求你憐憫我們，憐憫我們！
因為我們被藐視，已到極處。（詩篇123:3）
亞乎我啊，求你憐恤我，
因為我在急難之中。
我的眼睛因憂愁而乾癟，
連我的身心也不安舒。
我的生命為愁苦所消耗，
我的年歲為歎息所曠廢，
我的力量因我的罪孽衰敗，
我的骨頭也枯乾。（詩篇31:9-10）
“亞乎我 我的神啊，求你幫助我，
照你的慈愛拯救我。”（詩篇109:26）
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當你需要神聖的幫助時，敦促亞乎我的憐憫作為你應該得到幫助的理由總是合適的。
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當你需要神聖的幫助時，敦促亞乎我的憐憫作為你應該得到幫助的理由總是合適的。你的需要本身就足以成為你要求任何你需要的東西的理由。詩篇109:26揭示，亞乎我的性格就是慈悲。當向不信之人揭示他的性格時，這尤其有效。
亞乎我 我的神啊，求你幫助我，
照你的慈愛拯救我，
使他們知道這是你的手，
是你所行的事。（詩篇109:26-27）
有些人似乎天生就傾向于慷慨、富有同情心，並迅速判定他人無罪。有些人似乎天生傾向於生氣、自私和懷疑他人。亞乎我性格的自然傾向是“忽略傷害……更好地對待冒犯者”。這就是憐憫，這就是亞乎我對你的心。
不管你正在經歷什麼考驗或困擾，按照你本來的樣子來到天父亞乎我的面前。你可以完全相信亞乎我的憐憫會滿足你的需求。他正張開雙臂，等著並願意以任何你所需要的方式幫助你。
你們要稱謝亞乎我，因他本為善，他的慈愛永遠長存！（詩篇118:29）
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。天父亞乎我許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在逐步發展。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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“你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。”（路加福音6:35）
我們通常能夠愛那些愛我們的人，這就是人性。沒有得救的眾生都證明了這一點。愛那些愛我們的人是自然而然的。雖然人類的愛很可能有自私的動機，但亞乎術阿(Yahushua)告訴我們，如果我們只愛那些愛我們的人，就無法體現天父亞乎我(Yahuwah)的神聖管理了。
愛、借貸和給予他人往往另有所圖。例如，金融機構只為那些他們相信有償還能力的人放貸。但是，無論是一家友好的銀行還是向他人借錢的好心人，他們通常都會希望得到一些報酬。這可能是世界的方式，但亞乎術阿卻引入了一個神聖的標準，這種標準只能在那些得救之人的生活中得到展現——他們就像從上面獲得了力量一樣。
亞乎術阿(Yahushua)號召我們要像愛朋友一樣愛敵人。我們要愛我們的對手，為那些壓迫我們的人祈禱。我們要愛那些反對和敵視我們的人，並被勸誡要善待他們。亞乎術阿甚至呼籲我們行善，不求回報地把錢借給別人。這不是常人的行為，但毫無疑問，這是天父亞乎我(Yahuwah)對任何一個敬畏祂、並希望在對待他人之時榮耀祂的基督徒的期望。
主亞乎術阿的這個教訓，與稱義無關。我們不會因為做好事或向他人提供無息貸款而成為天父亞乎我的孩子。我們是通過對我們的主基督亞乎術阿的犧牲和榮耀復活的信心而得到恩典的拯救——這是不可談判的。
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願基督的愛和恩典充滿我們的心，使我們在言行上向他人展現天父亞乎我的神聖之愛，成為我們救主基督亞乎術阿的美麗寫照，並榮耀和尊崇亞乎我的聖名。
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然而，那些已經得救並因基督之信而成為亞乎我之子的人，被期望以一種配得上他們作為 亞乎我之子的身份行事，這是由內在的聖靈所賦予的。
這節經文中描述的具體行為和神聖的愛只能在那些從上面生的人身上顯現出來，因為基督的生命和本性在他們身上得到了體現。只有那些通過對主基督亞乎術阿的信而被恩典拯救的人，才能展現出我們聖潔慈愛的天父亞乎我的這些神聖特徵。
願基督的愛和恩典充滿我們的心，使我們在言行上向他人展現天父亞乎我的神聖之愛，成為我們救主基督亞乎術阿的美麗寫照，並榮耀和尊崇亞乎我的聖名。
我的祈禱
聖天父，我自己的、人類的愛是匱乏的，如果沒有基督的愛流經我，我就無法像你所希望的那樣生活。請你天天用基督的愛充滿我，使我可以愛我的敵人，為那些卑鄙利用我的人祈禱，並向其他需要幫助的人表示善意和恩典。在我的日常生活中，幫助我反映出基督敬虔的性格，並把榮耀和讚美都歸給他。這是我奉他寶貴的名，提出的請求，阿們。
這是一篇非WLC文章。來源：https://dailyverse.knowing-jesus.com/luke-6-35
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。天父亞乎我許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在逐步發展。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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本文考查男人和女人在家庭和教會中相關的和不可分割的作用。天父亞乎我(Yahuwah)創造了我們，並給了我們巨大的祝福來實現他的目的，但我們的文化心態扭曲了我們對聖經的理解。在許多情況下，性別的角色被顛倒了。在我們實現天父亞乎我既定的意志之前，我們將無法得到平安。
在這裡，我們將根據經文考查女人在家庭和教會中的地位。男人的角色將變得非常明確，嘲笑者不可避免的冷嘲熱諷，包括今天的“婦女解放”運動等，將在天父的愛子亞乎術阿(Yahushua)提供的自由面前消失。
起初
亞當/男人從起初的作用。
創世記1:26
艾婁嘿母(Elohim神)照著自己的形像造了亞當，使他能夠管理所有的受造物，但對他來說沒有“幫助”。
創世記2:18
亞當為受造物命名，以證明他對它們的權威。
類似的例子：雅各被改名為以色列，亞伯蘭被改名為亞伯拉罕，天父亞乎我給“亞乎術阿”起名，父母給他們的孩子取名，亞乎術阿給西門巴約拿/改名為彼得。亞乎我給自己起名，因為沒有比他更大的了。然而，人類通過給他重新起名（阿多奈、主、神等）來尋求提升。
解決亞當缺乏“幫助”的辦法是——夏娃。
創世記2:21-24女人過去是，現在仍然是天父亞乎我送給男人最好的禮物，為了向亞乎我表達感恩，女人應該被愛和珍惜。
亞當給她取名為“女人”（希伯來語：Isha），夏娃（“Chawah”，創3:20）。她是男人的“幫助”，永遠不會對他擁有權威。我們可以肯定，對於理解為何被造她沒有任何問題。如果她履行了自己的職責，她將得到同等的賞賜（民數記31:26-27，撒母耳記上30:24）。
他們不順服，墮落了
對天父亞乎我的不順服造成了有史以來最令人難以置信的破壞。這迫使天父亞乎我的獨生子亞乎術阿(Yahushua)因我們的罪而死。
創世記3:1-15
夏娃一開始引用天父亞乎我的話是很好的，就像亞乎術阿在馬太福音4:1-10中所做的那樣。然而，她屈服於這樣一種誘惑，即她可以超越自己被造的水準，能夠像亞乎我本人那樣，“與至上者同等”（以賽亞書14:14）世界的毀滅就是其結果。她“又給她丈夫，她丈夫也吃了”，亞當親眼目睹了這一切。在這種情況下，他沒起到帶頭作用，否決並阻止她的行為。提摩太前書2:14。
男人在生孩子方面起作用，但戰勝撒但的應許卻賦予了女人。亞乎我生了亞乎術阿，因為他使處女懷孕生子。亞當沒能對蛇行使主權，但亞乎術阿沒有屈服，儘管受傷，他還是抵擋了所有的誘惑。因此，他配得到天上地下所有的權柄（太28:18）。撒但可能是這個世界的統治者，但在彌賽亞裡，我們能再次擁有勝過仇敵的能力和權柄——路加福音10:19，歌羅西書2:12，提摩太后書2:11。可悲的是，有些人選擇成為撒但的兒女——約翰一書3:8-10。
為艾婁嘿母(Elohim,神)生兒育女是天父亞乎我對婚姻的旨意，在婚姻中，男人和女人必須合作，而不是成為彼此的絆腳石。瑪拉基書2:13-16。
今天的離婚率是我們誤解天父亞乎我旨意的明顯證據——男人要像亞乎術阿愛教會那樣愛妻子（以弗所書5:25），女人當順服自己的丈夫，如同順服亞乎術阿（以弗所書5:22）。這是為了建立亞乎我的國，摧毀魔鬼的工作。
創世記3:16清楚地表明，女人將繼續受丈夫的管轄。亞當的糟糕決定受到了懲罰，因為他“聽從妻子的話”（創3:17-19）。然而，男人仍然有權推翻/廢去女兒或妻子的決定（民數記30:3-13）
在聖經中，丈夫被視為“Bah’al”（希伯來語詞匯#1166）或妻子的主人。
箴言12:4 -才德的<2428>婦人<802>是丈夫的<1167>冠冕<5850>，貽羞的婦人<954><8688>如同朽爛<7538>在她丈夫的骨中<6106>。
這個被翻譯為“丈夫”的詞是希伯來語單詞#1167“Bah’al”，在斯特朗詞典中，意思是主人，因此是丈夫或（fig.）一個所有者。在英王詹姆士版本中（KJV），它被翻譯為“所有者”14次。
男人是妻子的“主人/所有者”，一個正直的丈夫會以尊重/莊嚴/榮譽對待她。“新郎”亞乎術阿，教會，男人，女人孩子，他用重價買來的“新婦”：哥林多前書6:19-20。男人對女人的權威是這一既定事實的結果。
新約？
一些人聲稱，在新約中，女人是“解放的”，她可以在教會中扮演領導角色，在婚姻中擁有與男人平等的權威。但沒有“新約”文本與“舊約”相矛盾。相反，有支持性的經文：
彼得前書3:5-6/創世記18:12撒拉稱亞伯拉罕為“阿多乃”，意思是“我的主”。此外，“撒拉聽從亞伯拉罕”。彼得前書3:6中的“聽從”一詞是斯特朗詞匯#5219。“聽從”一詞等同於“服從”。男人仍然掌權。
另見歌羅西書3:18，提多書2:3，以弗所書5:22
男人應當“以身作則”——就像亞乎術阿一樣，他不是來受人服侍而是來服侍人的！
以弗所書5:23, 24，哥林多前書11:3
女人的角色極其重要。男人和女人在婚姻中和教會中的作用是不可分割的。任何逆轉最終都會導致伊甸園所遭遇的災難。整個大地都因此受害。
聚會時保持沉默
哥林多前書14:34是最具爭議的文本之一，因為它與我們“解放”女性和軟弱男性的文化相矛盾。女人在聚會時保持沉默的原因是她們需要“順從”男人。她用自己的問題引導聚會，而不是領導男人指揮的聚會。男人必須帶領教會/家庭/世界遵從天父亞乎我的旨意。
女人可以唱歌、讀經文和說預言。
女人可以唱歌，大聲朗讀經文，像女先知一樣說“亞乎我如此說”，但不能打斷聚會。（哥林多前書14:31-32）
哥林多前書14:20男人應當特別確信，在所有事情上都與天父亞乎我(Yahuwah)的意志保持一致。
提摩太前書2:8-14給出了需要注意的原則。一個女人謙卑的心體現在穿著方式上——以一種順從的精神來履行天父亞乎我的命令。
提摩太前書2:15天父亞乎我賜福給生養兒女的婦人。
蒙亞乎我祝福的使女
路加福音1:38，46-48瑪麗亞是亞乎我的使女。希臘語的意思是“女奴”。效法她的榜樣，亞乎我將把他的靈澆灌在你身上。使徒行傳2:17-18。
驕傲的女性，自稱“聖靈充滿”，選擇在教會中領導男性。瑪麗亞從未擔任過教師的角色。她的謙虛和順從帶來了祝福。
女先知底波拉
“婦女解放”運動試圖引用底波拉的故事為自己在教會中的領導地位辯護，但她是一位女先知，有權宣佈“亞乎我如此說”。
士師記4:4-9將巴拉描述為“缺乏勇氣的”，底波拉描述為“積極的”士師。
士師記5:2-9底波拉承認男人的領導作用。她只是以女先知的身份說出了天父亞乎我的話。亞乎我帶著巴拉推翻了耶賓，當領導人發揮作用時，底波拉很高興。
亞乎我表明，女性擔任領導角色是多麼不合適：
在以賽亞書3:12中，孩童和女人被描述為欺壓者和管轄者。他從不想讓女人當管轄者，也不想讓孩童當欺壓者。
百基拉、亞居拉
使徒行傳18:24-26 百基拉和亞居拉是一對夫妻。沒有任何跡象表明，亞居拉離開了她作為丈夫的幫助者和支持者的角色。
有女使徒嗎？
羅馬書16:7並沒有為教會中的婦女解放運動辯護。有人說這節經文證明了安多尼古和猶尼亞安是“使徒”，而“猶尼亞安”是女性。經文沒有說他們是使徒。經文說他們在使徒中是有名望的，他們在使徒中是引人注目的。希臘語法支援這種理解。此外，尚不清楚“猶尼亞安”是男名還是女名。
在亞乎術阿裡，所有人都成為一
加拉太書3:28有人從這節經文中得出結論，女人在集會中與男人是“平等的”。
“在亞乎術阿裡成為一”是什麼意思？
在約翰福音17:20-21中，亞乎術阿祈禱我們都將合而為“一”。我們與亞乎術阿和亞乎我的合一並不能使我們與他們平等。
在哥林多前書11:3中，女人並不比男人差。在天父亞乎我眼中，所有人在屬靈上都是平等的。他們只是有不同的角色/職責。
在路加福音10:2中，作工的人是願意接受自己職責的男女。他的使女溫順、安靜、貞潔、持家、順從丈夫，在第一次復活時將會得到極大的回報。
服侍的女人
在馬太福音27:55中，這節經文中的“服侍”一詞與其他經文中翻譯為“執事”的希臘詞相同。在教會當“執事”並不意味著她要領導或教導男人。
在羅馬書16:1中，非比姊妹對保羅和其他人來說是一個巨大的“幫助”。她不是保羅的領導/老師。非比以各種方式為兄弟們提供支援和幫助。
下面的經文也使用了“服侍”-
路加福音8:1這些女人用她們的財物來服侍亞乎術阿，作為對他的“幫助”。
路加福音4:38-39西門的岳母“服侍他們”。她為客人們做飯。
使徒行傳9:36–39多加行善的一個證據是她做的衣服——這是對聚會的祝福。
在彌賽亞中的好行為
提摩太前書5:9指出了女人所做的一些善事：
[a] 撫養孩子
母親對教會來說是擔任神職的！當一個聚會充滿了有序的家庭時，這對世界來說是一個客觀/美麗的見證。
箴言14:1女人可以拆毀或建造自己的家，對於一個聚會來說也是如此。孩子們可以學習成為像撒但一樣的反叛者，也可以通過母親的榜樣成為亞乎我的孩子。
[b] “她是否洗過聖徒的腳”，在動物使用的土路上穿涼鞋，就得洗腳。這在今天是不受歡迎的，因為我們的旅行方式和穿全鞋等。然而，給人洗腳仍然顯示出謙遜。亞乎術阿的服侍表現在為門徒洗腳上。
[c] “她是否收留了陌生人。”在一個乾淨整齊的家裡為他人服務，滿足他們的所有需求，這是需要自我犧牲的。
希伯來書13:1-2，使徒行傳16:14-15，彼得前書4:9
在哥林多前書16:15-16中，司提反的家人侍奉聖徒。
[d] “她是否減輕了別人的痛苦”，“她是否勤奮地做每一件好事”
在馬太福音25:31-46中，教會中的需求對亞乎術阿來說是非常個人化的。注意他的警告。
人人都要服侍。
馬太福音20:27, 28
亞乎術阿專注於為他人服務。這同樣適用於身體。減輕痛苦/饑餓/虛弱的人。幕後的工作將得到亞乎我公開的獎勵。女性的目的從來不是教導或領導男性。她們應該指導和教導兒童和年輕女性。
提多書 2:1
當女人不愛自己的丈夫和孩子，缺乏自製力，離家外出工作等，這會帶來指責，亞乎我的話也會被褻瀆。對於年長的女性來說，將這些原則傳授給年輕人是至關重要的，這樣，亞乎我的話就被尊崇，永遠不會被褻瀆！
馬太福音23:11 你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。
天父是最偉大的僕人，他一直在為我們服務——給我們生命，給我們所有的創造，甚至給了我們他唯一的兒子來拯救我們。
約翰福音5:19 “惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。”
以亞乎術阿為中心的服侍生活需要勇氣。膽怯的人不會進入王國！
啟示錄21:8 “膽怯的人在燒著硫磺的火湖裡有份。”
當每一位成員都扮演著各自的角色，教會將以巨大的力量和光芒出現，揭示天父亞乎我的旨意：
馬太福音5:16你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
因此，我們將會聽到：
馬太福音25:21 – 好，你這又良善又忠心的僕人！
本文是根據一篇更長的文章改寫的，原作者是天父亞乎我的僕人湯姆·馬丁西克兄弟(Brother Tom Martincic)。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，團隊只認可我們認為與聖經一致的東西。在大多數情況下，這些研究的作者与WLC在重要的基本教義（如第七日安息日和神性）上存在很大分歧。然而，當他們的著作被認為與聖經是完全一致的時候，這不應阻止我們受到他們著作的祝福。因此，認可他們的部分作品絕不是認可他們所代表的一切。
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手淫是不好的
在純潔生命事工(Pure Life Ministries)服侍期間，我見證了從我們居住計畫畢業的一千多個見證【亞乎我】恩典創造奇跡力量的慶典！每一位即將畢業的學生在基督裡邁向他的新生活之前，我們都會給他機會在我們的講壇上分享簡短的見證。朋友和家人經常參加這個禮拜儀式，分享畢業生喜悅和感恩的淚水。
雖然每個故事的細節都有很大不同，但模式卻是驚人地常見：一個內心自我陶醉的人會不可避免地屈服於罪，“…被魔鬼任意擄去”(提摩太后書2:26)。還有另外一個奇怪的特點。幾乎無一例外，每一個畢業演講都聲稱了一種控制生命的“自我滿足”的習慣。
這些不是用來掩蓋更基本的術語“手淫”的詞彙，而是至少在精神層面上，關於它真的是什麼，更貼切的描述。
我可以在我自己的生活中為此作證。從我20歲剛出頭開始，性犯罪一直是我的一個問題，特別是色情、通姦和一個充滿欲望的思想生活。然而，直到我四十多歲開始手淫時，性犯罪控制了我的生活，讓我走上了羅馬書1:28-32的道路。當我在2003年8月進入純潔生命居住計畫時，羅馬書1:31的特徵已經完全暴露：我完全是“無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。”
我是不是要把這一切都直接歸咎於手淫？不是的。但我相信，手淫將會無情地助長和煽起熊熊烈火，燒毀一個男人或女人可能為【亞乎我】和其他人而活的任何決心。
手淫是有罪的
純潔生命事工當然意識到手淫是幾乎每個青少年都會經歷的一個階段的特徵。然而，根據經文，以及看到太多人在生活中反復上演的“自我滿足”模式，我們認為這是一個非黑即白、對與錯的問題。我們的理由是多方面的，可能值得做比這篇簡短的文章更深入的討論，但它們包括：
- 性是【亞乎我】親自發明和設計的，目的是為了生育和表達夫妻之間的親密和愛。手淫顯然不能滿足【亞乎我】對性愛的目的。
- 性不是一種需要，而是一種欲望。我們不需要性來生活、繁榮和實現我們被創造的目的。史蒂夫·加拉格爾在他的《性偶像崇拜祭壇》一書中承認，性欲在上一次釋放後的5-10天內會達到頂峰，但此後就會消散到可以控制的水平。經文告誡我們要治死身體的惡行。（歌羅西書3:5，羅馬書8:13，以弗所書4:22)
- 手淫往往會使人的性生活取得獨立。已婚人士不再僅僅指望配偶獲得性愉悅，也會變得不太願意付出只是與他們的伴侶為了滿足和被滿足所需要的一切。單身人士則少了為了擁有虔誠婚姻所需要承諾的一個理由。
- 手淫的做法與自製的美德是背道而馳的，而自製是聖靈結出的一個果實。（加拉太書5:23)【亞乎術阿】說：“於是，叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。”（馬可福音8:34-35)舍“己”包括抵制用手淫的樂趣來滿足自己的誘惑。
- 幾乎不可能手淫而不產生幻想。那些持不同意見的人是在自欺欺人。【亞乎術阿】說：“只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。”（馬太福音5:28)【亞乎術阿】的話沒有給滋生欲望和手淫的幻想留下任何空間。
儘管如此，我相信仍有一些人不會被這一系列的原因所說服。所以讓我們直接進入到這個問題的核心。還有一個比上面列出的原因更重要的考慮因素，每一個進入到我們居住計畫的人都存在這個問題。
手淫是自私的
無一例外，每一個性成癮的男人都是“索取者”。每一個人都來到了一個地方，在那裡他以一種“對我有什麼好處”的態度來看待生活和人。事實上，這可以很容易定義什麼是欲望，即以犧牲他人為代價為自己尋求快樂。這就是為什麼手淫或“自我滿足”對他們來說是如此自然，如此容易合理化的原因。
手淫–與自己發生性關係–是自私的頂峰。
但是如果一個成癮之人願意的話，【亞乎我】可以改變這個男人的心，把他從一個索取者變成一個給予者，從一個充滿欲望的男人變成一個有愛心的男人。【亞乎術阿】對這個男人說的話將會是有說服力的，“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”（約翰福音13:34-35)。愛是欲望的對立面。愛以犧牲自己為代價，尋求他人的快樂。
如果這種從“索取者”到給予者的轉變不發生，那個男人將永遠不會取得戰勝手淫或性犯罪的持久勝利。
手淫：【亞乎我】的想法與你的想法
我們所有人的根本問題是我們要為誰服務？我們活著是為了取悅自己，還是為了取悅【亞乎我】？我們是要關心自己的欲望，還是要關心別人的需要？我們是要有自我意識，還是要有基督意識和他者意識？我們在祂裡面是完全的和滿足的，或不是？
奧斯瓦爾德·錢伯斯在他的每日靈修《竭誠為主》中談到了這個自我意識的問題。“讓【亞乎我】把祂自己的意識放在你裡面，你的自我意識就會消失。那麼祂就會成為你的全部。小心不要讓你的自我意識繼續下去，因為它會慢慢地但肯定會喚醒你的自憐，而自憐是屬撒但的。只要請求【亞乎我】給你基督意識，祂就會堅固你，直到你在祂裡面的完全是絕對的。”(8月20日)
在我的一生中，自我意識總是帶領我走上質疑【亞乎我】的意志和祂的話語的道路，從而做出錯誤的決定，允許我得到我想要的，而不是祂想要的。我是一個徹頭徹尾的“接受者”，所以【亞乎我】很有禮貌地把我帶到了純潔生命事工居住計畫中。
許多年前，當義大利高檔皮具製造商古馳(Gucci)大舉進軍市場時，他們的門店裡有一句營銷格言：“如果你非要問價格，那你就來錯地方了。”也許這個類比並不完美，但如果你問這樣的問題，手淫是罪過嗎？你可能只是在精神上來錯了地方。你可能還沒有來到那個服侍【亞乎我】和愛他人的地方。
而正是在那個地方，你才能找到真正的和平、歡樂和持久的勝利。
這是一篇非WLC文章，由湯姆﹒布蘭賈羅德（純潔生命事工）撰寫。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們的原名。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。-WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，團隊只認可我們認為與聖經一致的東西。在大多數情況下，這些研究的作者与WLC在重要的基本教義（如第七日安息日和神性）上存在很大分歧。然而，當他們的著作被認為與聖經是完全一致的時候，這不應阻止我們受到他們著作的祝福。因此，認可他們的部分作品絕不是認可他們所代表的一切。
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傑瑞米懶洋洋地坐在我對面的椅子上，試圖找到恰當的詞彙來描述他的掙扎。他的精神萎靡和憤怒的爆發引起了他父母的恐慌，他們堅持要他見我。在我辦公室的氣氛中彌漫著愧疚和絕望。他的目光落在地板上，他的姿勢表明他早就放棄了贏得這場戰鬥的希望。
經過親切的催促和溫和的詢問，我發現這個青少年正在與手淫作鬥爭。傑瑞米感到挫敗，開始懷疑是否真的有一位全能的能聽見祈禱的艾婁嘿母（神）。天父【亞乎我】在哪裡？為什麼誘惑仍然如此強烈？他曾乞求【亞乎我】把他從這種誘惑中解救出來，但他一再的失敗讓他感到沮喪和懷疑。
你會怎樣給傑瑞米提供建議呢？你會大聲笑出來，把這當作沒什麼好擔心的嗎？你能告訴他接受手淫作為【亞乎我】送給單身男人的禮物嗎？絕對不能！一位虔誠的顧問首先要告訴傑瑞米真相。雖然經文中沒有特別地提到手淫，但誠實地研讀聖經就會發現它的錯誤。
需要告訴傑瑞米，雖然這是錯誤的，但這並不是不可饒恕的罪！當他的腳堅定地站在真理上，有一位現在可以給他希望。他應該被提醒，與罪惡的鬥爭是每一個信徒所共有的。他也應該確信，【亞乎我】並沒有拋棄他，而是給他提供了一個“出路”（哥林多前書10:13），你們會一起尋找。
確認必要的改變
在他年輕的頭腦中已經牢固地確立了真理，現在是時候給他一些切實可行的步驟，幫助他重新構建自己的生活。你必須幫助他明白，要想從他的生活中去除像性欲和手淫這樣強大的東西，需要的不僅僅是一些小的改變，這將需要“徹底的截肢”（馬太福音5:29-30）。警告他，如果他試圖簡單地阻止它，那麼他的努力從一開始就注定會失敗。幾個問題可以幫助傑瑞米思考他能做些什麼來保護自己不受誘惑：他通常什麼時候會有自慰的衝動？導致誘惑的原因是什麼？最能激起誘惑的人是誰？或在什麼地方？他可能需要從他的生活中“截肢”一些人、一些地方、閒暇時間和某些媒體。讓傑瑞米禱告地考慮這個原則，然後給你一份書面清單，列出他在生活中需要做出的改變，以打破自慰的習慣。你可以幫助他使之切實可行，然後讓他對新結構負責。
把焦點從“不!”變成“是!”
另一個對傑瑞米有用的工具是一個熱切的“是！”我們對一個在罪中掙扎的人的忠告，常常是滿口的“不”，但我們卻沒有給他任何新的東西來代替罪。聖經並不是命令我們停止犯罪，而是告訴我們要用敬虔來代替（提摩太后書2:22）。給傑瑞米佈置閱讀作業（聖經和聖經以外的書籍）是明智的，這將會點燃傑瑞米心中的火焰，以更大的方式認識【亞乎我】。鼓勵他建立和維持一個有規律、充滿活力的奉獻生活。幫助他明白冥想讚美【亞乎我】快樂詩篇的重要性。（詩篇34，36，37，42，61，62章）直到傑瑞米開始品嘗【亞乎我】“美善的”滋味（詩篇34:8），他將繼續回到他所曾品嘗的，喚醒他的屬靈味蕾，去認識並陶醉於【亞乎我】同在的榮耀和奇蹟中。然後，充滿希望地，當下一個誘惑來臨時，他會停下來想：“為什麼我要犧牲能在【亞乎我】中找到的滿足感來換取全世界棉花糖般的樂趣呢？”正如約翰·派珀所寫，“我們必須用【亞乎術阿】上好的應許和快樂來充實我們的頭腦。”
鼓勵服務和給予
下一步，挑戰傑瑞米，讓他開始把自己的生命投資於其他人。沒有什麼能比做一些有益於他人的好事更能挫敗以自我為中心的生活方式。這種無私的服務會摧毀孤立的傾向，並能拉近他與【亞乎我】的距離，幫助他逃離自我的牢獄，執行羅馬書12:11中的勸誡“殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服侍主。”
培養洞察力和耐心
最後，你應該為一條有高有低的前進之路做好準備。不要指望傑瑞米在你們第一次見面後馬上就會變好了。記住，舊習慣很難改掉，任何一種罪惡都不會不經鬥爭而消失！對他要有耐心，但要注意他的態度。他是頑固不化，悖逆，抗拒你的一切勸告，還是遲疑不前的？他軟弱無知嗎？他看起來像個膽小鬼嗎？讓【亞乎我】給你能看懂他內心的洞察力。他的情況並不會改變【亞乎我】所說話語的真實性或原則，但這無疑是一個如何將祂的話運用到他生活中的因素。聖經對人們面臨的問題並沒有採取“一刀切”的態度。正如帖撒羅尼迦前書5:14告訴我們的：“我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。”
作為屬靈的醫生，我們必須祈禱有洞察力，以正確的方式，在正確的地點，用正確的尺度，塗抹祂話語的藥膏。我們被勸誡“用溫柔的心把他挽回過來，又當自己小心，恐怕也被引誘。”（加拉太書6:1）挽回傑瑞米和其他人。如果我們用溫柔和愛揮舞“雙刃劍”，我們就可以在幫助青少年在克服自慰習慣的努力中取得巨大成功。
這是一篇非WLC文章，由布拉德·比蓋尼（純潔生命事工）撰寫。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們的原名。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。-WLC團隊
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信心是能抓住【亞】應許的手，把天上最大的福分帶給謙卑的信徒。
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基督教相對於所有其他宗教的優越性在於，它表現出了一個跪著的神，伸出手來幫助他人，用溫柔的、充滿愛的語氣說話，用最仁慈的方式爭取祂的敵人，會做任何需要的事來拯救那些祂愛的人，用愛來回報那些恨祂的人。我們得救所需的一切，都是作為神聖恩典的恩賜而存在的。我們的責任就是憑著信心接受它。
在【亞乎術阿】裡的救恩和勝利都取決於信心的操練。因此，學習如何增強你的信心是符合你最大利益的！
信心是一份恩賜！
救主在地上一生的生活中，無論在哪裡，他都稱讚信心。在治療迦南婦人的女兒之前，他說：“婦人，你的信心是大的。”羅馬百夫長告訴【亞乎術阿】說，他所要做的，就是“只要你說一句話”，他的僕人就好了，【亞乎術阿】就大聲說：“我實在告訴你們：這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。”（馬太福音8:10）
信心很容易被認為是一種罕見的屬靈成就，有些人擁有，而另外一些人卻沒有。然而，事實是，儘管信心是支取【亞】應許的必要條件，但信心本身就是一份恩賜！保羅明確地說，【亞乎我】“所分給各人信心的大小”（羅馬書12:3）如果你想增強你的信心，首先要做的就是祈禱並要求更多的信心。每個人都有足夠的信心，如果你選擇相信，你將會得到更大的信心。
1. 做出選擇
信心是一份恩賜，但你有選擇接受或拒絕它的自由意志。【亞】從不強迫任何人接受祂的恩賜（禮物）。這取決於你自己的選擇，當涉及到信心的時候，你必須有意識的選擇接受祂的話。
信心不是感覺！事實上，當你的感覺與你的信念發生衝突時，信心就是你所需要的。字典將信心定義為：
相信；在沒有其他證據的情況下，基於對另外一個人的權威和誠實（習慣性的真實性）對他所宣稱的事實的認可；判斷他所陳述或證明的是真的……
[信心是]心靈對他人提出的主張是真理的贊同。
[信心是]在【亞】證詞的權威下，心靈對神聖啟示的真理的贊同，伴隨著對意志熱誠的贊同或對心靈的認可；對【亞】品格的完全信任和基督教義的相信，並毫無保留地屈服於他的引導，倚靠他的功德得到拯救。換言之，是對【亞】的見證和福音真理的堅定信仰，影響意志，使人完全依靠基督得到拯救。1
信心比信更進一步。信心是心靈的同意或贊同，別人所說的的確實是真理，而不需要任何其他證據。只有當你了解並信任另外一個人時，才會有這樣的自信。所以，下一步為了增加你的信心，你需要自己親自認識【亞乎我】。
2. 建立與【亞】一對一的關係
說到拯救，不是關於你知道什麼，而是關於你認識誰。詩篇作者邀請道：“你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道【亞乎我】是美善；投靠祂的人有福了！”（見詩篇34:8）任何人很容易就能接受【亞】的話語，而不需要任何其他證據的唯一途徑，就是如果他或她已經在一個非常個人的，非常親密的層面上認識祂。
如果你想增加你的信心，就要養成每天操練信心的習慣。尋找一個符合你需要的應許，並支取它！具體地禱告。有人說信心是一種植物，培育後能夠迅速生長。所以，開始培養它吧！你做到這一點的方法就是選擇養成一個每天操練信心的習慣。
3. 潛入式信心
下一個增加你信心的方法是驚人的簡單，但非常有效：讓你自己沉浸在【亞】的話語中。保羅對羅馬人說：“可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”（羅馬書10:17）【亞】的話含有超自然的能力，能成就所說的。
雨雪從天而降，
並不返回，
卻滋潤地土，
使地上發芽結實，
使撒種的有種，
使要吃的有糧。
我口所出的話也必如此，
決不徒然返回，
卻要成就我所喜悅的，
在我發他去成就的事上必然亨通。（以賽亞書55:10-11）
當你全神貫注於【亞】的應許時，你的信心就會得到增強！
4. 充滿感恩！
最後，要留意【亞乎我】的恩賜，然後對它們表示感謝。當你意識到【亞】在你生命中的存在，以及祂不斷賜予你的祝福，愛就會在你的心中覺醒。這種愛會增加你對祂話語的信心，從而建立更多的信心。
你不能通過純粹的毅力和決心來激發你自己強烈的情感來增強你的信心。相反，信心是一個充滿了愛，與作為你最好的朋友【亞】的親密友誼，信心是一種自然而然的結果。“原來在基督【亞乎術阿】裡，受割禮不受割禮全無功效；惟獨使人生髮仁愛的信心才有功效。”（加拉太書5:6）
信心不是你能夠賺取的，也不是你通過額頭上的汗水和自己的努力所能獲得的。但是，通過與【亞】合作，將你的意志與祂的意志結合起來，你就可以被賦予【亞乎術阿】自己的信心，勝利將會是你的。
“因為凡從【亞】生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。”（約翰一書5:4）
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要了解如何使用信心的恩賜將你的順服從苦幹轉變為快樂，請在YouTube上尋找“從信心而來的順服”！你也可以在WLC網站上閱讀文章：從信心而來的順服。
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1 挪亞•韋伯斯特，《美國英語詞典》，1828年版。
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像救恩一樣，順服本身就是一種恩賜。從我們個人努力而來的順服，只不過是工作，是【亞】所不能接受的。
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馬丁路德不喜歡雅各書。事實上，在新約序言中，與約翰福音和保羅著作相比，他甚至稱雅各書為一個稻草書信。
也許路德對雅各書的反應是可以預料的。畢竟，【亞乎我】極力使用路德，恢復因信稱義而不是因工作稱義的真理。然而，雅各書在聖典中佔有非常重要的地位。它清楚地解釋了信心和工作之間的相互關係。
信心相對於工作
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迪特裡希·朋霍費爾
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毫無疑問，救恩是因為信心。保羅明確地說：“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是【亞】所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”（見以弗所書2:8-9）
但即使這個美麗的真理也被撒但破壞了。因為任何人都不能通過做任何事來“獲得”救恩，魔鬼帶來了迪特裡希·朋霍費爾所說的“廉價的恩典”。引用朋霍費爾的話，廉價的恩典“不需要懺悔而宣揚寬恕……是不需要門徒教導的恩典，是不需要十字架、不需要基督【亞乎術阿】的恩典。”1
在廉價的恩典中，重點放在了基督教所能帶來的利益上，而不承認其所涉及的代價。正是那些無論有意還是無意，接受廉價恩典的人，指控所有維護律法仍然具有約束力的人是“律法主義”。
雅各提供了這兩個對立陣營之間的解決方案。
信心和工作
當討論信心與工作時，人們往往會忘記一個要點，那就是救恩所必需的一切都是一份恩賜，包括信心！【亞乎我】“所分給各人信心的大小”（羅馬書12:3）足以讓人能夠理解【亞】所應許救恩的話語。
但是順服本身也是一種恩賜！這是大多數人不理解的。雅各做到了。他的書信開篇就溫和地警告：“我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。”（雅各書1:16-18）
各樣美善的恩賜，其中包括順服！信心是恩賜，順服也是恩賜。
從信心而來的工作
今天的基督教呈現出一種二分法：許多最世俗的基督徒往往顯得非常快樂。相反，許多最守法的基督徒，即使在負疚的重擔下工作，也是最真誠的！
被喜樂充滿的世俗基督徒憑信心擁抱了稱義的真理，但是卻常常陷入拒絕順服的陷阱，因為他們認為順服只不過是律法主義。同時，那些理解神聖律法永恆性的遵守律法、背負重擔的基督徒，因為接受了救恩這份恩賜而掙扎，他們覺得他們現在必須與【亞】合作，用他們自己的力量去抵抗撒但的誘惑。這兩類人都不明白順服本身就是一種恩賜。
雅各理解這一點。他說：
所以，你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。
只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。（雅各書1:21-25）
注意，正是這個“栽種的道”能使領受者成為這個道的執行者。只有當我們接受信心的恩賜，並將【亞】自己的義這份恩賜植入我們的心裡，我們才能順服。
信心起作用
【亞乎術阿】明白，只有當順服是從一顆純淨的心自然而然流淌出來的時候，才是【亞】真正能夠接受的順服，因為這顆心上刻有【亞】的律法。在向法利賽人解釋這個概念時，他說：
你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞。因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。（馬太福音12:33-35）
這不是要增加他們工作的佈道。相反，這是一個允許天父來淨化他們內心的呼籲。然後，他們試圖通過自己的努力來完成的工作，將很容易自然地流動，成為由神聖的、富有創造性力量賦予他們轉化的心的結果。
順服源于信心。信心不是在順服之後產生的。事實上，沒有信心的恩賜是不可能有順服的。雅各傳達了同樣的原則，他說：
我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，“平平安安地去吧！願你們穿得暖吃得飽”，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。
必有人說：“你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便借著我的行為，將我的信心指給你看。”你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？
我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：“亞伯拉罕信【亞乎我】，這就算為他的義。”他又得稱為【亞】的朋友。
這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。（雅各書2:14-26）
順服的恩賜是一顆改變了的心的自然結果。
順服的恩賜
你不必否認【亞】的律法的永久性，因為你害怕你不能遵守。事實是：你不能遵守！無論如何，你不能倚靠你自己的力量遵守。當你試圖用自己的力量去做的時候，順服是一種鬥爭和一個負擔…但【亞乎我】並不期望任何人這樣做！祂將一顆潔淨的新心賜給你，並將祂的律法刻在上面。
我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。（以西結書36:26-27）
保羅附和說：“因為你們立志行事，都是【亞乎我】在你們心裡運行，為要成就祂的美意。”（腓立比書2:13）
這是一份恩賜。這是一種神聖的、有創造力的行為。當【亞乎我】在沒有我們幫助的情況下這樣做時，我們的回應就將被【亞】所接受。我們會與詩篇作者一同喜樂，說：“【亞乎我】啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。”（詩篇40:8）
今天就接受這份恩賜，順服不會再是一種負擔，而是一顆新心自然的流露。
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凡有信心求問的，都可以得到天堂的恩賜。要了解你如何能擁有強大的信心，戰勝世界的信心，請在YouTube上查找wlc的“簡單的步驟來增強你的信心”！你也可以閱讀wlc的相關文章：簡單的步驟來增強你的信心！
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在一個充滿了悲傷的世界裡，一顆受傷的心想知道為什麼？如果【亞】是一位充滿了慈愛的艾婁嘿母，祂為什麼不阻止壞事情的發生呢？
事實上，有很好的理由說明，【亞乎我】並不總是阻止悲劇的發生，但祂總是在場，以加強和鼓勵我們所經歷的每一步。
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一個年輕人感到問題纏身。他的祖母，看到他的氣餒，就對他說：“孩子，如果山是平坦的，你就不能爬上去了！”
我們都喜歡風平浪靜的航行。我們都喜歡無憂無慮的生活。但現實是，生活中充滿了問題，悲劇確實發生了。當許多人被悲傷或純粹的痛苦所淹沒時，他們會開始質疑：“為什麼？為什麼會這樣？當你需要祂時，【亞】在哪裡？如果祂是全能的，為什麼會允許這種事情發生？”
信徒們經常對這些問題感到不舒服。他們會告訴受苦者，【亞】能感到他們所能感到的，一切都在祂的控制之中；他們會警告那些努力不打開懷疑之門的人……但他們不做的一件事實際上是回答這些問題。
是的，這些問題很難回答。但它們也是公平的。好消息是，【亞乎我】有答案。祂不怕生活中的難題。祂邀請說“你們來，我們彼此辯論。”（見以賽亞書1:18）
以下是【亞乎我】允許壞事發生的六個原因。
1.為了成長！
“我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。”（雅各書1:2-4）
試煉是成長的機會！當困難來臨時，我們有一個選擇：我們要麼發牢騷抱怨，要麼降服，選擇行使信心和信任。當我們選擇信任時，這就給了【亞乎我】在我們中間發展適合天國性格的機會。對救恩的感激培養了愛。愛喚醒了信任，它能激發人們對【亞】的信心。
2.你沒有求告！
雖然看起來很奇怪，但有時事情允許被發生，只是因為沒有人想過要去求告【亞】，沒有其他原因！在我們的禱告生活中很容易變得懶惰。我們想，“我不需要求告。不管怎樣，祂會滿足我的需要，因為祂知道我需要什麼。”
這是自負的。有很多次，【亞乎我】想為祂的孩子們調解，但祂不能，因為沒有人求告。
以西結書22章包含了一個非常驚人的聲明。在談到耶路撒冷的毀滅時，【亞乎我】敘述了猶大的罪行，然後告訴以西結：“我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。”（以西結22:30）
這太令人震驚了！這就是說，如果【亞乎我】找到了一個足夠關心“站在破口防堵”為以色列禱告的人，那麼【亞乎我】很可能就會更長地推遲對他們的判決。事實上，祂想要那麼做！祂積極地尋找一個能夠謙卑自己禱告的人，尋求【亞】的祝福。但祂找不到一個願意這樣做的人。下一節經文悲傷地總結道：“所以我將惱恨倒在他們身上，用烈怒的火滅了他們，照他們所行的報應在他們頭上。這是主【亞乎我】說的。”（以西結書22:31）
3.你求告的是錯誤的原因！
記住禱告對大多數人來說不是問題。事實上，大多數人都是在受苦期間禱告的！這並不意味著他們所有的禱告都得到了回應。雅各給出了一個令人著迷的洞察力，為什麼有時候禱告沒有得到回應：“你們得不著，是因為你們不求；你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。”（雅各書4:2-3）
如果你的禱告似乎沒有得到答案，分析一下你是否在為自己求。試著為別人求。試著向【亞】求告！在每件事上，都願祂的旨意成就。
4.【亞】可能在保護你！
在登山寶訓的佈道中，救主敦促他的聽眾禱告，並持續禱告。但後來他又補充了一個解釋，解釋為什麼我們不總是能得到我們想要的答案。
你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？（馬太福音7:7-11）
【亞乎我】知道未來，我們不知道。在我們的無知中，我們可能認為我們需要一些祂知道會傷害我們的東西。因為祂愛我們，想要我們的幸福，祂永遠不會給我們任何會對我們造成傷害的東西。相信【亞乎我】會保護你不受任何最終會給你帶來比當前處境更大傷害的傷害。
5.所以你能學會依賴【亞】！
苦難被允許的一個主要原因是，我們將學會完全依賴【亞乎我】。這一教訓在和平與繁榮中是無法吸取的。它只能通過經歷來學習：痛苦的經歷。
申命記13:4描述信徒的生活：“你們要順從【亞乎我】你們的艾婁嘿母，敬畏祂，謹守祂的誡命，聽從祂的話，事奉祂，專靠祂。”沒有什麼比絕望的需要更能使靈魂“緊緊地抓住”【亞】。
在這四十年的曠野漫遊中，以色列的孩子們屢次陷入困境，甚至到了危及生命的境地，原因只有一個，只有一個原因：所以他們就能學會在每一個困境中求助於【亞乎我】。
【亞乎我】在我們提出請求之前很容易就能滿足我們的需要，正如祂在我們提出請求之後滿足我們的需要一樣，但如果祂這樣做，我們將永遠學不會信任這個重要的教訓，也學不會等候祂，這對我們的屬靈發展是至關重要的。
6.【亞乎我】有更好的想法。
【亞乎我】對你的希望和夢想被一個單一的願望所包裹：祂希望你快樂。就是這樣！祂想讓你的心快樂地歌唱。當你剛剛失業，或者你的生活似乎在你身邊崩潰的時候，這可能很難看到，甚至更難相信，但這是真的。
【亞乎我】說：“我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。”（耶利米書29:11）
你有你的生活計畫，但你的天父也是這樣。而且，因祂有先見之明，再加上祂對你的需求和需要的密切了解，你可以相信祂在所有事情上都知道什麼對你是最好的。
你生活中的壓力源是什麼？未付的帳單？工作上的不安全？健康問題？你失去了你的親人嗎？以上都是？在每件事上，你都可以相信你天父的愛、憐憫和善意。祂的愛是無限的，祂在為你的好處做所有的事情。
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“你要專心仰賴【亞乎我】，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。”（箴言3:5-6）
“當將你的事交托【亞乎我】，並倚靠祂，祂就必成全。”（詩篇37:5）
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貫穿聖經交織在一起的是一個不可想像的力量的原則，
只是等待任何想要通過信心支取它的人。
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經上聲稱【亞乎我】絕不說謊。原因很簡單：無論【亞乎我】說什麼，只要祂一說出來，事就成了！
如果我們站在一個黑暗的房間裡，我告訴你，“有光，”我就是在撒謊。我必須打開開關或點上蠟燭才能完成我的陳述。
【亞乎我】不需要這麼做。只要祂說，“有光，”就有光。這是因為【亞乎我】的話語本身就包含著能夠做到祂所說之事的神聖力量。
這一驚人的概念在以賽亞書55章中被闡述了，這是為了鼓勵信徒求告【亞】來幫助他們：
當趁【亞乎我】可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念。歸向【亞乎我】，【亞乎我】就必憐恤他；當歸向我們的【亞乎我】，因為艾婁阿（神）必廣行赦免。
【亞乎我】說：“我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。
雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就事上必然亨通。（以賽亞書55:6-11）
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【亞】的話語本身就包含著能夠完成祂所說的一切的能力！正如雨是使大地生機勃勃的活躍仲介，天父說：“我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。” 
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這是獲得神聖力量的秘密。【亞】的話語本身就包含著能完成祂所說的一切的能力！正如雨是使大地生機勃勃的活躍中介，天父說：“我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。”
讓你的信心握住這個現實，你的精神之旅將成為永不間斷勝利中的一個。
信心的作用
信心有著重要的作用。信心被定義為：“心靈對他人所宣稱的真理的認可，這是基於他的權威和誠實，而不需要其他證據；對他人所陳述或證明的是真理的判斷。”1
真正的信心從不是盲目的。相反，它是建立在個人對造物主，作為一個擁有無限權力和無限愛的存在這樣認識基礎之上的。一旦你明白了得勝的力量只是等待你對它的要求，你就可以憑信心去支取任何應許。一旦你這樣做了，就要確信應許（就在那一刻）已經應驗了！這是因為履行應許所必需的神聖力量已經包含在那些話語中。
神聖力量和信心之間的這種親密聯繫是救主反復試圖教導的。有兩個瞎子來到【亞乎術阿】面前求醫治，他就問他們說：“你們信我能做這事嗎？”他們說：“主啊，我們信！”【亞乎術阿】就摸他們的眼睛，說：“照著你們的信給你們成全了吧！”（馬太福音9:28-29）
當門徒問他們為什麼不能把污靈從被鬼附體的童子身上趕出去時，【亞乎術阿】說：“是因你們的信心小。我實在告訴你們：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，‘你從這邊挪到那邊’，它也必挪去！並且你們沒有一件不能做的事了。（馬太福音17:20）
神聖的力量不是包含在一個人的信心中。信心不是什麼神奇的咒語。相反，信心是一隻手，它握住了已經包含在應許中的力量。
這是如何工作的
百夫長的故事是關於信心最有力的例證之一，它緊緊地抓住了神聖話語中包含的神聖力量。
【亞乎術阿】進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說：“主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。”
【亞乎術阿】說：“我去醫治他。”
百夫長回答說：“主啊，你到我捨下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說，‘去’，他就去；對那個說，‘來’，他就來；對我的僕人說，‘你做這事’，他就去做。”
【亞乎術阿】聽見就希奇，對跟從的人說：“我實在告訴你們：這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。（馬太福音8:5-10）
百夫長用不著【亞乎術阿】親自來按手在他患病的僕人身上。他知道履行他的要求的權力包含在所說的話中。他的信心握住了，應許中所蘊含的力量能夠使應許得以應驗。這對他來說就已經足夠了。
能力的應用
一旦能夠理解為了成就任何應許的能力已經包含在應許本身之中，那麼當被信心所能握住時，所有【亞乎我】的話語都變成了能夠自我實現的聲明！
當姦淫的女人被拖到救主面前時，他溫柔地對受驚的女人說：“我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了。”（約翰福音8:11）在“去吧，從此不要再犯罪了”這句話中，就含有能使她這樣做的能力。那種力量還在那裡，只是等待著信心的手去抓住並支取它。
這就是我們如何克服任何已知的罪惡。彼得後書是用美麗的解釋開篇的：
願恩惠、平安因你們認識【亞】和我們主【亞乎術阿】，多多地加給你們！他的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此，祂已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神聖的性情有分。（彼得後書1:2-4）
【亞乎我】提供了能夠滿足每一個需要的應許。
所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。（希伯來書4:16）
1 挪亞•韋伯斯特，《美國英語詞典》，1828年版。
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聖經中有一個，有史以來最強大的應許。
可悲的是，幾乎沒有人知道這件事，儘管它是藏在顯眼的地方。
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我有個秘密想和你分享。其實這並不真的是一個秘密。資訊就在那裡，是為任何願意挖掘的人而準備的。但是知識被故意隱藏起來了，而且丟失了。這個秘密是：神聖的名字中包含著宇宙間最強大的應許。
撒但把這個應許隱藏在通用的稱呼語主和神，這些也可以用來指外邦神的稱呼語中。
【亞乎我】希望人們知道並使用包含在祂名字中的應許。這就是為什麼聖經一再敦促信徒要“求告【亞乎我】的名”（歷代志上16:8），並向所有這樣做的人應許會有答案（詩篇50:15）。因為在祂的名字裡有力量！有一個應許！一個為了滿足可能會出現的任何需求而設計的應許。
一個不同尋常的名字
創造主是所有生命的起源。祂的名字雖然不同尋常，卻完美地描述了祂作為全能的自我存在者的地位。祂的名字是一個動詞，一個表示存在的動詞：有。所有時態都完全適用於祂，不管是現在、過去還是將來。
在燃燒的荊棘叢中，摩西問他應該說是誰派他來的，回答是：“我是自有永有的。”又說：“你要對以色列人這樣說：‘那自有的打發我到你們這裡來。’”（出埃及記3:14）
然而，實際的單詞很簡單：“有！有！說是那自有的打發我到你們這裡來的。”
有，在希伯來語中，是哈呀（hayah）。
名字中的力量！
在聖名中有力量。在韓國，一個古老的戰爭口號是：“哈呀”。即使在今天，學習武術的人也會被教導，喊“嗨呀”會增加他們出擊或踢腿的力量。
【亞乎我】的先知們也明白包含在神聖名字中的力量。創世記12:2，【亞乎我】對亞伯蘭說：“我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。”
亞伯蘭已經蒙福了，所以【亞乎我】宣告要給他將來的福。在這些篇章中使用哈呀宣告了能力的實際釋放，因此成就是確定的——亞伯蘭將會受到祝福，因為【亞乎我】已經命定了這件事。
先知們使用哈呀預測【亞】未來的干預。通過使用這個動詞，他們強調了……潛在的神聖力量將會影響他們……當在兩個人之間訂立契約時，公式通常會包括哈呀。
出埃及記3章14節中討論最多的一個用法是【亞乎我】告訴摩西祂的名字。祂說：我是自有（哈呀）永有（哈呀）的。
因為神聖的名字，……【亞乎我】早就為人所熟知……這個啟示似乎強調了訂立契約的神（艾婁阿）是遵守契約的神。因此，出埃及記3章14節不僅僅是一個簡單的身份聲明：“我是自有永有的”，這是一個對所有事物保持神聖控制的聲明。1
這就是隱藏在神聖名字中力量的秘密，是什麼把這個名字變成了宇宙間最強大的應許。
名字中的應許
以賽亞書55:11揭示了【亞】的話語本身包含著能夠做到所說之事的能力，這個令人震驚的事實“我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就事上必然亨通。”
這個知識，加上神聖名字固有的力量，將開啟天堂的一切寶藏，並代表謙卑的追隨者釋放所有神聖的力量，他們通過信心，抓住了神聖的應許，就像雅各與天使搏鬥，拒絕放手一樣。
為了治療身體、精神或情感；為了保護；為了寬恕、淨化和恢復；為了克服罪惡……從字面上來說，無論你需要什麼，神聖的名字本身就是一個你可以支取的應許。履行應許的能力就包含在話語本身當中！
這就是宇宙是如何形成的。【亞】這個強大的名字被反復使用。
大衛解釋了世界是怎樣被創造的：“願全地都敬畏【亞乎我】；願世上的居民都懼怕祂。因為祂說有，就有；命立，就立。”（詩篇33:8-9）祂所說的，一遍又一遍，一遍又一遍，就是祂的名字。
要有光！
就有了光！
要有地！
就有了地。
要有植物！
就有了植物。
所有存在的事物都是通過神聖的名字傳達出來的神聖力量而形成的。
支取應許
這就是為什麼【亞乎我】不能說謊。如果有什麼東西以前不存在，祂一開口就存在了。
這也是為什麼我們要求告【亞乎我】的名字。這就是我們在與罪惡的鬥爭中是如何克服罪惡的。從字面上說，任何你需要的，用來維持生命、健康、幸福和幫助克服罪惡的東西都包含在神聖名字的力量中。
祂的名字，有，加上你的需要，就會成為一個應許，當你用信心支取時，就會應驗。
那麼，你需要的是什麼呢？祂對你說的話是：
- 有醫治。
- 有供應。
- 有堅強。
- 有安慰。
- 有原諒。
- 有潔淨。
- 被重造有神聖的形像。
這就是求告【亞乎我】名字的意思。因為在【亞乎我】的話語中包含著命立宇宙存在的力量，這些相同的話語，憑著信心，當完全生活在屈服於祂的意志說出來時，將會成為一個自我實現的預言。
所以，當你呼求【亞乎我】的名，當你讓你的信心握住這個名字中的應許，祂對你所說的話就應驗了。保羅理解這個強有力的概念。在希伯來書11章中，他解釋說：“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”
【亞乎術阿】說：“你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。”（約翰福音14:13）這不是神聖的投幣自動售貨機，說出來，你就得到了。像往常一樣，【亞】的應許是在服從祂所揭示出來的旨意的條件下給出的。
然而，這一強有力的應許是【亞】為了我們能夠得勝的意圖。當你的信心領悟到履行應許的能力是包含在【亞】本身的話語中時，你就會知道你可以宣告它，就是這樣的，不是因為在你身上有任何良善，而是因為祂是誰：創造主；祂是什麼：祂是愛你的父。
求告【亞乎我】的名。祂想讓你這樣做！祂今天對你們說的話是：“向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。”（約翰福音16:24）
1 哈呀，新斯特朗聖經詞彙擴充字典。
