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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。天父亞乎我許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在逐步發展。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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什麼是拜偶像？
拜偶像就是拜假神。
拜偶像——拜天父亞乎我(Yahuwah)以外的人或物，就好像拜神一樣。聖經十條誡命中的第一條禁止拜偶像：“除了我以外，你不可有別的神。”
如果我們不拜聖經中的真神，那麼我們就是在拜偶像。
誰是聖經中的真神？
三位一體神是真神嗎？不是。
父是獨一的真神嗎？是的！
父是聖經中獨一的真神。約翰福音17:3- 認識你獨一的真神，… 這就是永生。
要相信三位一體，我們就必須拒絕父是獨一的神，而這就是在拒絕獨一的真神。
拜偶像是一種罪，會阻止我們進入神的國。
林前6:9-10- 拜偶像的不能承受神的國。
拜偶像的會被扔進火湖裡
啟21:8- 拜偶像的份就在燒著硫磺的火湖裡，
拒絕三位一體的主要原因就是為了避免拜偶像。
結14:6- 回頭吧！離開你們的偶像，轉臉莫從你們一切可憎的事。
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拒絕三位一體的主要原因就是為了避免拜偶像。
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林前10:14- 你們要逃避拜偶像的事。
林前10:7– 不要拜偶像。
相信三位一體就是拜偶像，因為三位一體把別的神放在了天父亞乎我之前，只有亞乎我是獨一的真神。
父要求我們只把他當作神來拜。這是第一條誡命。
申5:9- 不可跪拜那些像，也不可侍奉它們，因為我亞乎我你的神是忌邪的神。
申5:7- 除了我以外，你不可有別的神。
申11:16- 你們要謹慎，免得心中受迷惑，就偏離正路，去侍奉敬拜別神。
詩81:9- 在你當中不可有別的神，外邦的神你也不可下拜。
亞乎我不是由不同的人組成的三位一體。
三位一體的整個前提是錯誤的… 父不是三位一體中的第一個人，亞乎術阿不是第二個人，聖靈不是三位一體中的第三個人。
1. 父不是神的一部分，他是神的全部。
林前8:6 – 然而我們只有一位神，就是父…
弗4:6 – 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上…
提前2:5– 因為只有一位神（父），在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督亞乎術阿(Yahushua)。
瑪2:10- 我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？
詩86:10- 因你為大，且行奇妙的事，惟獨你是神。
約17:3- 認識你獨一的真神，… 這就是永生。
2. 聖靈不是與父分離的，但父是一個靈
父是聖潔的：
約17:11- 我往你那裡去，聖父啊…
利11:44-45- 我是亞乎我你們的神，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。
父是個靈：
約翰福音4:23-24- 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神（父）是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。
3. 亞乎術阿不是神，是神的兒子。
約10:36 – 父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說‘你說僭妄的話’嗎？
太16:15-16– 亞乎術阿說：“你們說我是誰？”西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子。”
我們不能拜偶像，仍能承受亞乎我的國。
啟21:8– 拜偶像的，他們的份就在燒著硫磺的火湖裡。
林前6:9-10- 拜偶像的、不能承受神的國。
父是一個富有同情心、慈愛的神，但他也是一個忌邪的神，他要求我們只拜他為神。
申5:9- 不可跪拜那些像，也不可侍奉它們，因為我亞乎我你的神是忌邪的神。
申5:7– 除了我以外，你不可有別的神。
申11:16– 你們要謹慎，免得心中受迷惑，就偏離正路，去侍奉敬拜別神。
語錄
“對亞乎我的真理不能妥協。因此，按照他的要求敬拜亞乎我意味著拒絕三位一體教義。三位一體教義與先知、亞乎我、使徒和早期基督徒的信仰和教導相矛盾，也與他受啟發的自己所說的話相矛盾。因此，他勸告說：“因為我是神，並無別神。我是神，再沒有能比我的。”——以賽亞書46:9。把亞乎我變得令人困惑和神秘並不是他的意思。相反，人們對亞乎我及他的目的越是感到困惑，就越有利於亞乎我的敵人，魔鬼撒但，正是“這個世界的神”宣揚了這個假教義，“弄瞎了不信之人的心眼”（林後4:4）準確地認識神會帶來極大的解脫。能把我們從與亞乎我的話語相衝突的教義和叛教的組織中解放出來。正如亞乎術阿所說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”——約翰福音8:32
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“因為我是神，並無別神。我是神，再沒有能比我的。”——以賽亞書46:9。把亞乎我變得令人困惑和神秘並不是他的意思。相反，人們對亞乎我及他的目的越是感到困惑，就越有利於亞乎我的對手，魔鬼撒但，“這個世界的神”。
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亞乎我會讓我們對自己的信仰負責。
我們不能聲稱我們不知道父是獨一的神，因為聖經一再教導我們，父是獨一的神。
只有父是神的教義並沒有被隱藏，而是在新約中被明確而公開地教導。
三位一體教義是一個沒有人能夠解釋或理解的“大謎團”，與三位一體教義不同，聖經以一種非常容易理解的方式教導人們，父是獨一的神。
真理就擺在我們的面前，只有父是神。
林前8:6– 然而我們只有一位神，就是父…
弗4:6– 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上…
提前2:5– 因為只有一位神（父），在神和人中間，是基督亞乎術阿這個人。
基2:10- 我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？
詩86:10– 因你為大，且行奇妙的事，惟獨你是神。
約17:3- 認識你獨一的真神，… 這就是永生。
亞乎術阿不是神 – 父是獨一的神。
三位一體者教導我們必須相信亞乎術阿是神才能得到拯救，而這不是事實。
三位一體語錄
“你必須承認基督的神性才能得救。”
“使徒會否認三位一體，否認亞乎術阿基督是神。”
“當一個人否認三位一體或基督的神性時，他就不再是基督徒了。”
“如果你不相信亞乎術阿是神，你就不是基督徒。”
“否認基督神性的人不是基督徒。”
“那些否認基督神性的人無權自稱是基督徒。”
“你知道嗎，相信亞乎術阿的神性對你的得救是必要的嗎？如果你不相信亞乎術阿是神，你就無法得救！”
“要想在天堂度過永恆，就必須相信亞乎術阿的神性。”
“基督的神性是獲得救恩所必須的。”
錯誤：基督的神性不是獲得救恩所必須的。
基督的神性是錯誤的教導。
新約並沒有教導我們要相信亞乎術阿是神才能獲得救恩。
新約教導我們要相信亞乎術阿是亞乎我的兒子才能得救：
約一4:15– 凡認亞乎術阿為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。
約一5:5- 勝過世界的是誰呢？不是那信亞乎術阿是神兒子的嗎？
約20:31– 但記這些事，要叫你們信亞乎術阿是基督，是神的兒子。
“我們必須相信亞乎術阿是神”才能被拯救是一種聖經之外的教導……是人的傳統。
太15:7-9- 假冒為善的人哪！以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：‘這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。
歌羅西書2:8- 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。
令人震驚的是，沒有聖經支持的虛假學說可以被當作真理來傳授。
亞乎術阿從未自稱是亞乎我，只是告訴人們他是亞乎我的兒子。
可1:1– 神的兒子，亞乎術阿基督福音的起頭。
使徒和馬大都不相信亞乎術阿是亞乎我。
使徒和馬大相信亞乎術阿是亞乎我的兒子。
施洗約翰告訴人們，亞乎術阿是神的兒子：
約1:34- 我看見了，就證明這是神的兒子。”
使徒保羅教導亞乎術阿是神的兒子：
徒9:20- 就在各會堂裡宣傳亞乎術阿，說他是神的兒子。
馬利亞生了亞乎我的兒子，而不是“子亞乎我”。
路1:32– 他要為大，稱為至高者的兒子，
路1:35- 所要生的必稱為聖，稱為亞乎我的兒子。
三位一體者如何解釋亞乎術阿既然是亞乎我的兒子，怎麼又是亞乎我呢？
三位一體者教導亞乎術阿有兩個部分（神和人），只有“人”的部分是亞乎我的兒子。
說只有亞乎術阿的一部分是亞乎我的兒子是錯誤的… 亞乎術阿的全部都是亞乎我的兒子。
三位一體者教導亞乎術阿既是神又是神的兒子，這是錯誤的。如果那個情景是真的，亞乎術阿就是兩個人。
三位一體語錄
“亞乎術阿是神也是神的兒子。”
“基督是真神，他也是神的兒子。”
“亞乎術阿基督既是神也是神的兒子。”
“歸根結底，是哪一個？基督是子神還是神的兒子？答案是兩者兼而有之。”
“亞乎術阿是神的兒子，亞乎術阿是神。亞乎術阿在他的人性中是兒子。”
“亞乎術阿既是神的兒子，也是子神。”
錯誤：亞乎術阿不是亞乎我和亞乎我的兒子，他只是亞乎我的兒子。
我們沒有兩個亞乎術阿… 亞乎術阿神和亞乎術阿神的兒子。
太27:43 – 他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他，因為他（亞乎術阿）曾說：‘我是神的兒子。’”
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亞乎術阿不是亞乎我
和
亞乎我的兒子
他只是
亞乎我的兒子。
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約一4:15– 凡認亞乎術阿為神兒子的，亞乎我就住在他裡面，他也住在亞乎我裡面。
雙重屬性學說把亞乎術阿分為了兩個人。
三位一體者不能教導亞乎術阿在兩種屬性上都是神的兒子，因為教導“神”的本質是神的兒子是荒謬的，所以他們別無選擇，只能教導亞乎術阿只是在他“人”的屬性上是神的兒子……這種教導的問題在於它把亞乎術阿分成了兩個人… 亞乎術阿神和亞乎術阿神的兒子。
語錄
“亞乎術阿是亞乎我的兒子。亞乎術阿不是亞乎我本人，也不是三位一體神的一部分，因為他是亞乎我的兒子。他不能既是亞乎我又是亞乎我的兒子。父和子既不平等也不相同。父活在子之前。子從父那裡得到了生命。父比子更大。亞乎術阿是父的兒子，由馬利亞所生。他是活神亞乎我的兒子。新約中有很多經文說，亞乎術阿是亞乎我的兒子。“
“要相信亞乎術阿是神，因為他是神的兒子；把他延伸到神的位置，因為他是神的兒子，這完全是人的推理，這是無知的，是根據人的推理而不是根據亞乎我的話。”
亞乎術阿從未聲稱自己是亞乎我，聖經也沒有教導亞乎術阿是亞乎我。
拜偶像
三位一體者完全知道，如果亞乎術阿不是亞乎我，他們就是在拜偶像。
三位一體語錄
“與門徒一樣，擺在我們面前的問題是‘你說基督是誰？’只有兩個立場可以採取。亞乎術阿基督要麼是神的化身，要麼是被創造的存在。如果他是神，但我們否認這一點，我們相信他只是被創造的生命，那麼我們就不是相信聖經中的基督，就會被定罪（約3:18）。但是，如果他只是一個被創造的存在，而我們把他當作真神來敬拜，那麼我們就犯了拜偶像的罪，不相信聖經中的基督，也會被定罪。因此，我們如何回答這個問題將決定我們永恆的命運——要麼在天堂與神同在，要麼在地獄與撒但及其惡魔同在。“
“如果他（亞乎術阿）不是神，而我們給予他只有神才配得上的那種榮耀，那麼我們拜的就是神以外的人，那就是拜偶像或多神論。”
“如果他（亞乎術阿）不是神，那麼拜他就是褻瀆和拜偶像。”
“如果我們拜一個假基督，我們就是在拜偶像。我們也違反了神的命令的基礎。神的第一條誡命是，“除了我以外，你不可有別的神。”如果我們創造或追隨一個被創造的神，而不是像他通過聖經所啟示的那樣是代表神，我們就是不信，而是一個偽宗教。”
“我們已經被引導相信了他的神性，如果我們錯了，必須承認我們犯了拜偶像的罪——認為神是另外一位。這在神的法庭上是不可接受的，因為他曾說過，在我之前，你不可有別的神，另有經文說，我是一個忌邪的神。”
關於亞乎術阿的一個主要困惑點是，他受到了敬拜，人們似乎認為這使他成為了神。
當人拜亞乎術阿時，他們是把他當成是亞乎我的兒子來拜的，而不是當成神來拜的。
太14:33- 在船上的人都拜他，說：“你真是神的兒子了。”
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亞乎術阿沒有允許自己被當成神來拜。當人們拜亞乎術阿時，他們拜他是亞乎我的兒子，而不是亞乎我。
太14:33 – 在船上的人都拜他，說：“你真是神的兒子了。”
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作為“神的兒子”意味著亞乎術阿不是“神”。
亞乎術阿不可能既是神又是神的兒子，因為亞乎術阿不可能是兩個人。
三位一體者教導亞乎術阿必須是神，因為人們拜他。
三位一體語錄
“事實上，亞乎術阿基督接受敬拜是無可爭辯的證據，他是全能的神。”
天使們拜亞乎術阿是神的兒子，而不是神：
來1:5-6- 所有的天使，神從來對哪一個說，“你是我的兒子，我今日生你”？又指著哪一個說，“我要作他的父，他要作我的子”？再者，神使長子到世上來的時候，就說：“亞乎我的使者都要拜他。”
馬太福音2:11
太2:11- 進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子 …
三位一體論者聲稱，馬太福音2:11教導亞乎術阿是被當成神來拜的，但馬太福音2:11沒有教導這樣的事。
三位一體語錄
“博士把嬰兒亞乎術阿奉為救世主。”
“當博士拜亞乎術阿時，他們已經向我們發出了一個信號，表明亞乎術阿值得敬拜，因為他是以人的形狀表現出來的神。”
馬太福音2:11中哪裡說亞乎術阿是被當成神來拜的？經文說博士拜了亞乎術阿，但經文沒有說亞乎術阿是被當成神來拜的。
三位一體論者認為博士是把亞乎術阿當成神來拜的，但他們的假設是錯誤的。
博士尋求敬拜的是基督，而不是神。
讀馬太福音2:1-4，你會發現博士來到耶路撒冷是為了拜基督。
太2:1-4- 當希律王的時候，亞乎術阿生在猶太的伯利恒。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：“那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。”希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：“基督當生在何處？”
把亞乎術阿當成基督來拜與把亞乎術阿當成亞乎我來拜是兩回事。
“基督”的意思不是“神”。
“基督”的意思是亞乎我的“受膏者”。
亞乎術阿是亞乎我的基督。
路9:20– 亞乎術阿說：“你們說我是誰？”彼得回答說：“是神所立的基督。”
太16:20- 當下，亞乎術阿囑咐門徒，不可對人說他是基督。
可14:61-62– “你是那當稱頌者的兒子基督不是？”亞乎術阿說：“我是…
三位一體者聲稱亞乎術阿一定是亞乎我，因為他允許人們拜他。
三位一體語錄
“他允許人們拜他，只有亞乎我才能受到敬拜。”
“基督沒有拒絕人拜他，因為他是亞乎我。”
“亞乎術阿允許人拜他，如果他不是亞乎我，那就是褻瀆神明的行為。”
錯誤：亞乎術阿從未允許自己被當成神來敬拜。
當人們拜亞乎術阿時，他們拜的是亞乎我的兒子，而不是亞乎我。
太14:33- 在船上的人都拜他，說：“你真是神的兒子了。”
約9:35-38- “你信神的兒子嗎？”他回答說：“主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？”亞乎術阿說：“你已經看見他，現在和你說話的就是他。”他說：“主啊，我信！”就拜亞乎術阿。
如果亞乎術阿是神，因為他受到了敬拜，那麼大衛王和先知但以理也必須是神，因為他們也受到了敬拜。
會眾跪拜亞乎我和大衛王：
代上29:20-21- 大衛對全會眾說：“你們應當稱頌亞乎我你們的神。”於是會眾稱頌亞乎我他們列祖的神，低頭拜亞乎我與王（大衛王）。
亞勞拿跪拜大衛王：
撒母耳記下24:20- 亞勞拿觀看，見王和他臣僕前來，就迎接出去，臉伏于地，向王下拜，
拔示巴跪拜大衛王：
王上1:16- 拔示巴向王屈身下拜。
先知拿單拜大衛王：
王上1:23- 有人奏告王說：“先知拿單來了。”拿單進到王前，臉伏於地。
尼布甲尼撒拜先知但以理：
但2:46- 當時，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜…
因為他受到了敬拜，亞乎術阿也不是亞乎我，就像大衛王因他受到了敬拜也不是亞乎我一樣，但以理不是神，因為他也受到了敬拜。
大衛是作為國王受到敬拜的，而不是作為亞乎我。
但以理是作為亞乎我的偉大先知受到敬拜的，而不是作為亞乎我。
亞乎術阿是作為亞乎我的兒子受到敬拜的，而不是作為亞乎我。
三位一體褻瀆神的名。
利19:12- 不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是亞乎我。
結36:23- 我要使我的大名顯為聖，這名在列國中已被褻瀆，就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前、在你們身上顯為聖的時候，他們就知道我是亞乎我。這是主亞乎我說的。
以賽亞書48:11- 我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給假神。”
三位一體褻瀆了天父亞乎我的名，將他貶為神的一部分。
三位一體論者教導說，父並不是唯一的神，父只是神的一部分。
三位一體語錄
“聖父，是三位一體中的第一個人”
“我們確認聖父是三位一體中的第一個人”
“父”是三位一體中的第一個人。
“父不是唯一的神。”
說“只有父是神”是錯誤的。
“神不只是一個人，而是三個人”
錯誤：父不只是亞乎我的“一部分”，他是亞乎我的全部。
說“只有父是亞乎我”並不是錯誤的。……聖經教導說，父是獨一的神。
林前8:6- 然而我們只有一位神，就是父…
弗4:6- 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上…
提前2:5- 因為只有一位神（父），在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督亞乎術阿。
瑪2:10- 我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？
三位一體否定了父作為獨一的神受敬拜的所有榮耀。
賽48:11- 我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給假神。”
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三位一體否定了父作為獨一的神被敬拜所有的榮耀。將聖父作為三位一體的第一位來敬拜，並不是在真正地拜父。只有父親才是神，對父真正的敬拜就是把他當作神來敬拜。
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賽 42:8- 我是亞乎我，這是我的名。我必不將我的榮耀歸給假神…
將父作為三位一體的第一位來拜，並不是在真正地拜父。
如果我們只將父作為神的一部分來拜，那我們就是在以虛假的方式拜他。
只有父才是神，對父的真正敬拜就是把他當成神來拜。
真理之道
彼後2:2- 將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被譭謗。
詩119:30- 我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前。
真理之愛
箴23:23- 你當買真理，就是智慧、訓誨和聰明也都不可賣。
約一2:21- 沒有虛謊是從真理出來的。
林後13:8- 我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。
約8:32- 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。
虛假敬拜
三位一體者教導我們，如果我們否認三位一體，只拜父為神，我們拜的就是一個假神。
只有父是神，對三位一體者來說卻是假神。
三位一體語錄
“如果我們否定三位一體，我們就犯了拜假神的罪。”
“只有一位真神，那就是三位一體的神。他是父、子和聖靈三位一體的神。不拜這個神的人，就是拜假神。”
“三位一體教義對基督教信仰至關重要——沒有它，你最終拜的就是一個假神。”
“任何否認三位一體的人，無論他們聲稱什麼，都不是在拜聖經中的神。”
錯誤：如果我們只把父當作神來拜，我們就不是在拜假神。
根據亞乎術阿的說法，父是基督教唯一的神。
約17:3- 認識你(父)獨一的真神，… 這就是永生。
如果否認三位一體是拜偶像，那麼為什麼亞乎術阿教導我們必須用心靈和誠實拜父才能成為真正的敬拜者？
亞乎術阿當然沒有說我們必須用心靈和誠實拜三位一體的神才能成為真正的敬拜者，但亞乎術阿說我們必須用心靈和誠實拜父才能成為真正的敬拜者。
約4:22-24：你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”
如果我們只把父當作神來拜，是拜偶像，就是對父的完全否定。
三位一體者墮落了… 如果我們拒絕三位一體，那不是拜偶像，如果我們接受三位一體，那才是拜偶像。
如果我們只拜父為神，卻說我們拜的是一個假神，那就完全否認了聖經所教導的。
三位一體是一個想像中的神… 一個假神
我們不可把假神放在父的前面，因為只有父是神。
我們必須非常清楚允許誰來教導我們，因為如果我們允許一個假教師來教導我們，那麼他就會把我們從真理引入假教義和拜偶像。
亞乎術阿告訴我們要提防假教師。
馬太福音7:15-20- “你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裡。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。”
假教師傳假福音。
羅16:17-18- 弟兄們，那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服侍我們的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。
世界上有許多假教師在教導騙人的假教義
約一4:1：親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。
路21:8- 亞乎術阿說：“你們要謹慎，不要受迷惑，因為將來有好些人冒我的名來，說，‘我是基督’，又說，‘時候近了’，你們不要跟從他們。
林後2:17- 我們不像那許多人，為利混亂神的道，乃是由於誠實、由於神，在神面前憑著基督講道。
林後4:1-2- 我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在亞乎我面前把自己薦與各人的良心。
縮寫來源：http://bibleteachings.atspace.com/thetrinityisidolatry.html.
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。天父【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在逐步發展。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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三位一體教義告訴我們，基督【亞乎術阿】(Yahushua)是先前存在的，且化身為“神人”，但化身從未發生過。【亞乎術阿】先前並不存在，他也沒有一個“神”的部分與他“人”的部分合并，形成一個新的“神人”【亞乎術阿】。
三位一體語錄：
“【亞乎術阿】在他出生之前是以神的身份存在的。”
“【亞乎術阿】基督在他出生之前就已經存在了。”
化身說教導天父【亞乎我】(Yahuwah)變成了一個人，而這不是真的。 引用：
“基督化身教義是這樣一種信念，即神中的第二位，也被稱為子或邏各斯（道），當他在童貞女馬利亞的子宮中奇跡般地孕育時“成了肉身”。在化身說中，子的神性與人性在一個神聖的人【亞乎術阿】基督中結合在一起，他既是“真正的神，也是真正的人。”
“化身說是，三位一體中的第二位以【亞乎術阿】基督的身份呈現出人的形態，他既是完全的神又是完全的人的教義。”
錯誤：天父【亞乎我】沒有化身為一個“神人”……這是關於【亞乎我】的一個謊言
民數記23:19 – 【亞乎我】非人，必不致說謊； 何西阿書11:9 – 因我是【亞乎我】，並非世人。
約伯記33:12 – 我要回答你說，你這話無理，因【亞乎我】比世人更大！
基督【亞乎術阿】沒有“神”的身份… 只有天父才是神，所以化身不可能發生。
化身教義取決於在馬利亞懷孕之前，基督【亞乎術阿】就已經作為天父【亞乎我】存在了。
如果【亞乎術阿】不是【亞乎我】，那麼很明顯他先前並不存在，這意味著化身不可能發生。
父是獨一的神… 除他之外再無別神
林前8:6 – 然而我們只有一位神，就是父。 弗4:6 – 神只有一位，就是萬有的父。（新譯本）
提前2:5 – 因為只有一位神（父），在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督【亞乎術阿】。
瑪2:10 – 我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？ 可12:29 – 以色列啊，你要聽！主我們神是獨一的主。
可10:18 – 【亞乎術阿】對他說：你為什麼稱我是良善的？除了【亞乎我】（父）一位之外，再沒有良善的。
路10:21 – 正當那時，【亞乎術阿】被聖靈感動就歡樂，說：父啊，天地的主，我感謝你！
詩86:10 – 因你為大，且行奇妙的事，惟獨你是神。
除了父，沒有神。惟有他是全能者。
賽43:10 – 我是【亞乎我】，在我以前沒有真神，在我以後也必沒有。
賽 44:6 – 除我以外再沒有真神！ 賽44:8 – 除我以外，豈有真神嗎？誠然沒有磐石，我不知道一個！”
賽 45:5 – 我是【亞乎我】；在我以外並沒有別神。除了我以外再沒有神。
賽45:21 – 除了我以外，再沒有神！
申4:35 – 這是顯給你看，要使你知道，惟有【亞乎我】他是神，除他以外，再無別神。
申4:39 – 所以今日你要知道，也要記在心上，天上地下惟有【亞乎我】他是神，除他以外，再無別神。
申32:39 – 我，惟有我是神，在我以外並無別神。
賽48:11 – 我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給假神。
賽42:8 – 我是【亞乎我】，這是我的名；我必不把我的榮耀歸給別人… （新譯本）
父比萬有都大
弗4:6 – 神只有一位，就是萬有的父。他超越萬有…
約10:29 – 我父把羊賜給我，他比萬有都大…
約14:28 – 父是比我大的。
賽40:25 – 那聖者說：你們將誰比我，叫他與我相等呢？
林前11:3 – 【亞乎我】（父）是基督的頭。
弗4:6 – 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上…
代上29:11 – 【亞乎我】（父）啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的；國度也是你的；並且你為至高，為萬有之首。
父比萬有都大，只有他是獨一真神，所以【亞乎術阿】不可能有“神”的部分成為了肉身。
【亞乎術阿】在他受孕之前並不存在，但【亞乎術阿】是在馬利亞的子宮裡由父而生（創造）時第一次出現的。
天父的聖靈降臨在馬利亞身上，在她的子宮裡孕育了【亞乎術阿】。
路1:35 – 天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為【亞乎我】的兒子。
路1:31 – 你要懷孕生子，可以給他起名叫【亞乎術阿】。
太1:18 – 【亞乎術阿】基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。
太1:20 – 不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。
賽7:14 – 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子…
加4:4 – 及至時候滿足，【亞乎我】就差遣他的兒子，為女子所生…
【亞乎術阿】是在馬利亞的子宮裡孕育的，並不是“化身”到馬利亞的子宮裡的…這有很大的區別！
聖靈（天父的靈）降臨在馬利亞身上，在她的子宮裡孕育（創造）了【亞乎術阿】。
【亞乎術阿】是天父所生（創造）的。
約1:14 – 我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
約1:18 – 從來沒有人看見【亞乎我】，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。
約3:16 – 【亞乎我】愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們…
約一4:9 – 【亞乎我】差他獨生子到世間來…
約16:28 – 我從父出來，到了世界…
聖經教導說，【亞乎術阿】是從父那裡出來的。要相信化身說，就必須相信有兩個【亞乎術阿】… “神性”【亞乎術阿】一直都存在，並不是從父那裡來的，而“人性”【亞乎術阿】有一個開始，並確實是從父那裡來的。
如果【亞乎術阿】的一部分來自不同的地方，他怎麼可能只是一個人呢？如果化身是真的（事實並非如此），那麼【亞乎術阿】的“人性”部分將來自【亞乎術阿】的“神性”部分，而不是來自父。【亞乎術阿】來自獨一的父，這一事實有力地證明了【亞乎術阿】不是化身而來的。
化身是一個荒謬的教導，因為【亞乎術阿】不可能由來自不同地方的兩個部分組成。【亞乎術阿】不是兩個單獨的存在，在馬利亞的子宮裡第一次相遇，然後融合成一個“神人”。整個化身場景描繪了一幅有關【亞乎術阿】的虛假圖景，並使我們偏離了真正的【亞乎術阿】。 我們有的只是【亞乎術阿】基督這個人… 世上沒有一個【亞乎術阿】“神”… 不要誤入歧途！！！
經文告訴我們，只有一個【亞乎術阿】… 那就是基督【亞乎術阿】這個人：
提前2:5-6 因為只有一位神（父），在神（【亞乎我】）和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督【亞乎術阿】。他舍自己作萬人的贖價，…
三位一體論者教導，【亞乎術阿】必須是神，才能擔當我們的罪，但聖經教導我們，【亞乎術阿】只是作為一個人擔當了我們的罪。
是【亞乎術阿】這個人獻了一次永遠的贖罪祭。
來10:12 – 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在【亞乎我】的右邊坐下了。
因我們的罪死在十字架上的是【亞乎術阿】這個人。
腓2:8 – 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
是基督【亞乎術阿】這個人作了萬人的贖價。
提前2:5-6 – 因為只有一位【亞乎我】，在【亞乎我】和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督【亞乎術阿】。他舍自己作萬人的贖價…
死是由一人帶來的，贖罪是由【亞乎術阿】這個人帶來的。
羅5:11-15 – 不但如此，我們既藉著我主【亞乎術阿】基督得與【亞乎我】和好，也就藉著他以【亞乎我】為樂。這就如罪是從一人（亞當）入了世界，死又是從罪來的，… 若因一人的過犯，眾人都死了，何況【亞乎我】的恩典，與那因【亞乎術阿】基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？
正是【亞乎術阿】這個人為人的罪惡做了調和的工作。
來2:17- 3:3 – 所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在【亞乎我】的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。…他為那設立他的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。他比摩西算是更配多得榮耀…
（注：【亞乎術阿】這個人包含了【亞乎術阿】的全部，而不僅僅是他的一部分……【亞乎術阿】不是一個既具有“人性”也具有“神性”的結合體。但【亞乎術阿】是作為一個完全的人，一個男人，為我們的罪而死…）
引用：
“天父【亞乎我】是不死的，【亞乎術阿】被殺害了，然後復活了（徒5:30）。聖經沒有說只有他的“人性”死了；經文說【亞乎術阿】死了，這將包括所有的【亞乎術阿】（100%）。”
沒有一節經文說，【亞乎術阿】必須是神才能贖罪。三位一體主義者似乎憑空編造了這一教義，因為沒有任何經文教導【亞乎術阿】必須是神。仔細看上面的經文，因為它們明確地教導我們，只是【亞乎術阿】為我們的罪付上了代價，這表明【亞乎術阿】顯然不必是神來為罪付上代價。如果【亞乎術阿】是作為神來贖罪的話，他就會以神的身份死去，而事實並非如此。
【亞乎術阿】只是一位…他是一個男人，而不是由兩個部分組成的“神人”。
提前2:5 – 因為只有一位【亞乎我】，在【亞乎我】和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督【亞乎術阿】。
腓2:7-8 – 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子…
約15:24 – 我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事…
徒17:31- 因為他已經定了日子，要借著他所設立的人按公義審判天下…
三位一體主義者堅持認為，【亞乎術阿】必須是神才能贖罪，但他們也教導說，只有“人性”才能贖罪。
三位一體語錄：
“如果基督真的獻上了贖罪祭，他一定是神。”
“如果子，【亞乎術阿】基督不是神，那麼他的救贖就不會拯救我們。如果他只是一個凡人，他唯一希望拯救的就是他自己，但他流的血永遠無法有效地掩蓋你和我的罪惡。”
“如果【亞乎術阿】不是【亞乎我】，那麼人類就沒有救主。”
三位一體主義者認為，【亞乎術阿】死了，只是在他的“人性”中為罪付上了代價。
三位一體語錄：
“正是在他的人性中，【亞乎術阿】承擔了我們的罪，並通過死亡來贖罪。”
“【亞乎術阿】有一個人的身體，因為他有人性，他的身體承擔了我們的罪。”
“很明顯，【亞乎術阿】用他的人性，作為一個人被釘在了十字架上。”
“當【亞乎術阿】被釘在十字架上，在他的人性中，他是百姓真正的贖罪祭，因此，他必須獨自受苦。【亞乎我】不能與罪有任何聯繫。”
“基督並不是以他的神性死去的。”
“他的神性並沒有死去，死去的是他的人性。”
因此，根據三位一體論者的說法，只有【亞乎術阿】的“人性”替我們贖罪了。
如果只是他的“人性”為我們贖罪，為什麼【亞乎術阿】需要成為神來為我們贖罪呢？如果只有一種本性因罪而死，為什麼需要“化身”呢？
如果【亞乎術阿】必須成為【亞乎我】來贖罪，那麼他就會以神的身份死去。
天父【亞乎我】是永生不死的，他是不死的，所以【亞乎術阿】沒有理由必須是神。
提前1:17- 但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的【亞乎我】，直到永永遠遠。阿們！
【亞乎術阿】只是作為一個人，為了我們的罪而死，因為這就是【亞乎術阿】……一個沒有“神”成分的男人。
如果【亞乎術阿】不是以神的身份死去，而是因為我們的罪以“人”的身份死去的，那麼為什麼【亞乎術阿】需要成為神來贖罪呢？堅持認為【亞乎術阿】必須是神來贖罪，然後又教導【亞乎術阿】只是在“人性”中贖罪是瘋狂的。 三位一體主義者否認了他們自己的化身教義，他們認為【亞乎術阿】的“人性”死在了十字架上，而不是【亞乎術阿】的“神性”。
如果一種本性死了，但另一種沒有死，那麼這兩種本性就不會結合在一起，這應該是兩種本性不可分割地結合在一起形成一個人化身的前提。
如果【亞乎術阿】的一部分死了，但另一部分沒有死，那他就是兩個人。這是聶思托裡安教派的說法，三位一體者稱之為異端，但三位一體者也將【亞乎術阿】分成兩個不同的人，他們彼此說和做不同的事情。
【亞乎術阿】只是作為一個人為我們贖罪，這表明他不需要成為神來為我們贖罪。
【亞乎術阿】是受孕而來的，而不是“化身”而來的。
“受孕”意味著開始存在了。
【亞乎術阿】整個人都是受孕而來的… 而不只是他的一部分。
化身說不僅是一種不符合經文的教義，而且它把【亞乎術阿】分成了兩個人… 永遠存在的【亞乎術阿】和有一個開始的【亞乎術阿】。
【亞乎術阿】只是一個人。他不可能同時已經存在了和並不存在。
三位一體主義者教導【亞乎術阿】沒有開始，他們也教導【亞乎術阿】確實有一個開始。
1. 三位一體論者認為，【亞乎術阿】沒有開始： 三位一體語錄：
“【亞乎術阿】沒有開始。”
“【亞乎術阿】一直都存在。”
2. 三位一體論者認為【亞乎術阿】有一個開始：
三位一體語錄：
“【亞乎術阿】的靈從永恆中就存在了，因為他是神本人。然而，【亞乎術阿】的人性在化身之前並不存在，只是作為神心中的計畫。”
“【亞乎術阿】這個人生在世上，他有一個開始。”
“根據他的神性，他是永恆的，然而他的人性的確有一個開始。”
錯誤：【亞乎術阿】並不是既有開始，也沒有開始的存在。這太瘋狂了… 我們沒有兩個基督… 一直存在的未受造的基督【亞乎術阿】和有一個開始的被造的基督【亞乎術阿】。
我們只有一個【亞乎術阿】，而這一個【亞乎術阿】是在馬利亞的子宮裡由父生下（創造）的。
路1:34-35 – 馬利亞對天使說：“我沒有出嫁，怎麼有這事呢？”天使回答說：“聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為【亞乎我】的兒子。
路1:31- 你要懷孕生子，可以給他起名叫【亞乎術阿】。
事實很簡單：【亞乎術阿】是在受孕的時候開始存在的，他只是一個人。
三位一體主義者接受了這個簡單的事實，並將其變成了一個令人費解的“大謎團”，沒有人能夠解釋或理解。
三位一體語錄：
“實體聯合理論試圖解釋【亞乎術阿】如何同時成為神和人的。然而，它最終是一種我們無法完全理解的理論。”
“化身是神學家和哲學家們思考了上千年的一個謎。”
“我們稱之為化身之謎，或神取了人的形狀。這是一個謎，因為化身的真相無法解釋。”
“我們無法解釋化身的奧秘。”
在新約中，經文沒有教導過【亞乎術阿】有一個“神”的部分，與他的“人”的部分融合在一起，形成了一個“神人”，那麼化身的教導是從何而來的？這肯定不是出自聖經。 化身是一個拼凑的教義… 三位一體者聲稱約翰福音1:1，約翰福音8:58和約翰福音20:28，以及其他經文教導【亞乎術阿】是神。他們將這些經文與教導【亞乎術阿】是一個人的經文拼凑在一起……然後你就有了一個“神人”。
化身不過是推測… 沒有任何經文支持這樣的教導。
當聖經如此公開並堅定地教導我們，父是獨一的神時，我們為什麼要接受化身教義作為真理呢？
相信化身就是背離父是獨一神的真理。
提後4:3-4 – 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。
拒絕化身教導的另一個原因是因為它是偶像崇拜。
化身教義將另一位神置於獨一真神父之前，這就是偶像崇拜了。
申5:7 – 除了我以外，你不可有別的神。
申11:16 – 你們要謹慎，免得心中受迷惑，就偏離正路，去事奉敬拜別神。
我們不能崇拜偶像，仍可以承受天父【亞乎我】的國。
啟21:8 – 拜偶像的分就在燒著硫磺的火湖裡…
林前6:9-10 – 拜偶像的人不能承受【亞乎我】的國。
新約沒有教導【亞乎術阿】是化身而來的，也沒有教導他有兩種本性。
新約告訴我們，【亞乎術阿】是在馬利亞的子宮裡由父孕育（創造）的，然後生而為人。 三位一體論者教導說，孕育的只是【亞乎術阿】“人”的部分，然後【亞乎術阿】“神”的部分出現，並在馬利亞的子宮中與他的“人”的部分融合，但出生的只是“人”。這種情況並非事實… 不只是【亞乎術阿】的一部分被孕育和出生，在馬利亞的子宮裡被父孕育並出生的是【亞乎術阿】的全部。【亞乎術阿】在受孕和出生之前不存在。
三位一體論者認為，【亞乎術阿】的一部分先於【亞乎術阿】的另一部分存在。
三位一體語錄：
例如，【亞乎術阿】在約翰福音8:58中說：“…還沒有亞伯拉罕就有了我。” 也就是說，基督的人性在亞伯拉罕之前並不存在。基督的神性在亞伯拉罕之前永遠存在。
“還沒有亞伯拉罕就有了我”（約8:58）這句話暗示，基督在亞伯拉罕之前存在著神性，而不是整個人或人性。
“基督的人性是由馬利亞所生，但他的神性始終存在。”
錯誤：在他被創造和出生之前，【亞乎術阿】並不存在。
我們沒有兩個【亞乎術阿】… 一直存在的未受造的【亞乎術阿】和有一個開始的受造的【亞乎術阿】。
僅僅一個人的一部分如何能夠存在呢？想想看，教導在【亞乎術阿】是活著的之前他就已經活著了，這是多麼奇怪。
約翰福音1:1和約翰福音8:58是用來證明【亞乎術阿】先前存在的主要經文，但這些經文是斷章取義的。
約翰福音1:1是什麼意思？
約翰福音1:1所說的與彼得前書1:19-20，啓示錄13:8和約翰福音8:58所說的是一樣的，那就是【亞乎術阿】在世界建立之前就被預先任命為基督。
約1:1 – 太初有道，道與【亞乎我】同在，道就是【亞乎我】。
約8:58 – 還沒有亞伯拉罕就有了我（基督）。
彼前1:19-20 – 乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。
啟13:8 – 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。
【亞乎術阿】在世界創立之前並不是活著的，但他在創世之前就預先被任命為基督。
彼前1:19-21 – 乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是預先被【亞乎我】知道的，卻在這末世才為你們顯現。你們也因著他，信那叫他從死裡復活，又給他榮耀的【亞乎我】，叫你們的信心和盼望都在於【亞乎我】。
約17:1-5 – 【亞乎術阿】說了這話，就舉目望天說：“父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的【亞乎術阿】基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。
徒3:21 – 天必留他，等到萬物復興的時候，就是【亞乎我】從創世以來，藉著聖先知的口所說的。
約20:28
約20:28 – 多馬說：“我的主，我的神！”
三位一體論者說，約翰福音20:28證明了【亞乎術阿】就是【亞乎我】，但他們對這節經文的解釋是錯誤的。
多馬所說的“我的神”並不是指【亞乎術阿】。……多馬所說的“我的神”是指天父。
就在約翰福音20章17節，前幾節經文中，【亞乎術阿】說父是“我的神”，所以約翰福音20節28節中的“我的神”不是指【亞乎術阿】，而是指天父。
引用：
在這一章的早些時候，【亞乎術阿】告訴馬利亞：“我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。”（第17節）。由於【亞乎術阿】要升到他的神面前，顯然他自己不是“那位神”。
【亞乎術阿】的所有門徒都知道父是【亞乎術阿】的神，所以他們中的任何人都不可能稱呼【亞乎術阿】為“我的神”。
閱讀約翰福音20:17-18。【亞乎術阿】告訴馬利亞，他正要升到他的神面前，並讓她告訴他的門徒，他正要升到父，他的神那裡。
約20:17 – 【亞乎術阿】說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。”
使徒彼得相信並教導，父是【亞乎術阿】基督的神：
彼前1:3 – 願頌贊歸與我們主【亞乎術阿】基督的父神。
使徒保羅相信並教導道，父是【亞乎術阿】基督的神：
弗1:16-17 – 就為你們不住地感謝神，禱告的時候，常提到你們，求我們主【亞乎術阿】基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。
弗1:3 – 願頌贊歸與我們主【亞乎術阿】基督的父神！
【亞乎術阿】的門徒都不相信他是神，所以多馬不可能稱【亞乎術阿】為“我的神”。 所有門徒都相信【亞乎術阿】是基督，【亞乎我】的兒子。
約6:69 – 我們已經信了，又知道你是神的聖者。
【亞乎術阿】問他的門徒“你們說我是誰”
彼得沒有說【亞乎術阿】是神，但他說【亞乎術阿】是基督，【亞乎我】的兒子。
太16:15-16 【亞乎術阿】說：“你們說我是誰？”西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子。”
【亞乎術阿】是基督，是天父【亞乎我】的兒子，這包括了他整個人… 整個人【亞乎術阿】都是【亞乎我】的兒子… 他並不像三位一體教的那樣既是神的兒子，又是神。
【亞乎術阿】是一個完全的人… 他不會被分成兩個不同的部分，彼此說不同的話。
【亞乎術阿】告訴人們，他是基督，【亞乎我】的兒子。
可14:61-62 大祭司又問他說：“你是那當稱頌者的兒子基督不是？”【亞乎術阿】說：“我是… ”
約4:25-26 – 婦人說：“我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來，他來了，必將一切的事都告訴我們。”【亞乎術阿】說：“這和你說話的就是他。”
三位一體論者會說，說他是神的兒子只是【亞乎術阿】的“人性”，因為他的“神性”顯然不可能是“【亞乎我】的兒子”。
你看到兩種本性的學說是如何把【亞乎術阿】分成兩個人的嗎？三位一體論者認為【亞乎術阿】的一部分說他是神的兒子，而不是【亞乎術阿】的全部說他是神的兒子。
【亞乎術阿】所說的和所做的一切，按照三位一體者的說法，都是部分完成的… 【亞乎術阿】說，他的“人性”是這樣說的，但他的“神性”並沒有這麼說… 或者【亞乎術阿】是在他的“人性”中，但不是在他的“神性”中受到試探……或者【亞乎術阿】是在他“人性”中但不是在他“神性”中死在十字架上…
三位一體論者將【亞乎術阿】所教導的一切都歸為是他的一部分做的，這是錯誤的。
【亞乎術阿】是作為一個整體來教導的，而不只是作為一個“人”的本性來教導的，而他也有一個“神”的本性，並沒有教導任何東西。
為什麼三位一體論者會說【亞乎術阿】是以“人”的本性而不是以兩種本性說話和做事的？嗯，三位一體論者別無選擇… 他們不能教導【亞乎術阿】的“神性”說他是【亞乎我】的兒子，因為那太荒謬了…【亞乎我】是神，而不是【亞乎我】的兒子。此外，三位一體者不能教導【亞乎術阿】的“神性”說他與父不平等（約翰福音14:28），因為這也是荒謬的，教導【亞乎術阿】說他與【亞乎我】不平等。此外，三位一體者不能教導【亞乎術阿】的“神性”說，父是他的神（約翰福音20:17），因為這也是荒謬的，如果教導【亞乎我】說他有一個神。 三位一體論者唯一的選擇是教導【亞乎術阿】說或做這件事是出於“人”的本性，而不是出於“神”的本性。但是，通過這樣的教導，三位一體主義者將【亞乎術阿】分成了兩個人，他們說的話和做的事彼此不同。
——有關三位一體教義錯誤的更多資訊，請參閱Content Directory！
這是一篇非WLC文章，來源：http://trinityfalse.atspace.com/incarnationfalse.html 作者不詳。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在逐步發展。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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托維亞·辛格拉比
問題 :
“我即將開始一個皈依的過程。我的男朋友是個猶太人，我希望在我們結婚之前皈依。多年來，我一直相信這是適合於我的方式，也將是我撫養孩子長大的方式。”
我有一個重生的基督徒朋友下週末要來看我。她一直非常熱衷於彌賽亞猶太教（儘管她是一個異教徒），我知道她要和我好好聊一聊。我希望能夠機智地回答她。我確切地知道她要與我討論的那個問題，我想得到一些關於如何回答的幫助。她將講述在聖經中有一次，有人從應許之地帶來果實（我不記得這是在哪裡了）。顯然，經文說他們帶了“echad(埃查德)”葡萄。“echad”一詞雖然指的是[一]，但說的是[一掛]葡萄。因此，當我們談論“阿多奈（神）埃查德”時，我們說的可以是三神合一。
這些對我來說都不是真的，但我想在這方面深思熟慮。請你儘快幫忙好嗎。（下週末她就要來了！）
回答：
我很高興你問了這個問題；我相信我們的許多猶太讀者都會對你的困境感到驚訝。想像一下，當一個猶太人發現傳教士使用他所珍視的民族信條“以色列啊，你要聽！【亞乎我】我們神是獨一的主”（獨一的，希伯來語：埃查德）來證明三位一體的教義時，他會有怎樣的反應。令許多人驚訝的是，三位一體主義者經常會使用這段最神聖的宣告神獨一性的經文，來支持他們對三位一體神的信仰。三位一體教義沒有比申命記6:4中所宣告的更大的敵人。讓我們仔細地研究一下這個老生常談的傳教爭論。
為了支持他們的主張，即在神裡面有多個人，傳教士堅持說，申命記6:4結尾的希伯來語單詞echad(埃查德)，意思是“一”，並不意味著絕對的一個人。相反，他們認為，這節經文只能表示“複合的統一”，或在一個事物中有多個事物。他們通常會引用兩節經文來支持這一主張。第一段經文是：“他們到了以實各谷，從那裡砍了葡萄樹的一枝，上頭有一掛葡萄，兩個人用杠抬著，又帶了些石榴和無花果來。”（民數記13:23）
第二段經文是創世記1:5，經文說：“有晚上，有早晨，這是頭一日。”
他們堅持認為，從這些經文中可以清楚地看出，希伯來語中的“echad”一詞只能意味著多種事物的融合。
儘管這一論斷與它試圖支持的學說一樣有缺陷，但對於那些缺乏希伯來語基本知識的人來說，這一論點可能相當令人費解。
希伯來語中的“echad”一詞的功能與英語中的“one”一詞完全相同。在英語中，可以說“四把椅子和一張桌子組成了一個小餐廳”，或者“我手裡有一個便士”。通過這兩個例子，很容易看出英語單詞“一”的意思既可以是“多個東西合為一個”，比如一個小餐廳，也可以是“一個單獨的東西”，比如“一個便士”。
希伯來語單詞echad的功能與此完全相同，但福音派基督徒絕不會提供聖經中echad表示“獨一”的例子。因此，通過僅呈現聖經經文，例如創世記1:5和民數記23:13，這會讓新信徒產生了一種錯覺，認為echad這個詞不知何故是複合統一體的同義詞。當然，沒有什麼比這更離譜的了。例如，申命記17章6節，經文說：“要憑兩三個人的口作見證，將那當死的人治死；不可憑一個人的口作見證將他治死。”
傳道書4:8寫道：“有人孤單無二，無子無兄，……”
在以上兩節經文中，使用了完全相同的希伯來語單詞，顯然，echad一詞指的是獨一的，而不是“複合統一體”。有一個問題立即浮現在腦海中：如果希伯來語單詞echad可以表示複合統一體或獨一的，那麼在研究一節經文時，我們如何判斷哪個定義是有效的？答案在於語境，語境總是決定性的。這與英語中的“ONE”一詞的理解方式完全相同，即從上下文中理解。“四把椅子和一張桌子組成了一個小餐廳”是一個複合的整體，“以色列啊，你要聽！【亞乎我】我們神是獨一的主。”是純粹的一神論。
謝謝你的提問，願仁慈的那一位在你的皈依過程中指引你。
你忠誠的，
辛格拉比
這是一篇非WLC的文章，作者是托維亞·辛格拉比。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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一個人的心智若忠誠於一個不能用正常語法描述並違反邏輯的命題，這就超越了天父【亞乎我】用邏輯語言提供給我們的理性和聖經啟示。屈服於邏輯上的混亂是欺騙的標誌，正如夏娃所經歷的那樣。我指的是【亞乎我】同時是獨一的也是三位一體的命題。如果父是【亞乎我】，【亞乎術阿】也是【亞乎我】，那麼就有了兩個【亞乎我】。但是聖經聲稱只有一位【亞乎我】。
一旦我們接受了一個違背語言規律的命題，我們就會自動中止，實際上會燒灼【亞乎我】所賦予我們的邏輯思維能力，而这是我們至關重要的心理功能。這反過來又使我們能夠閱讀、討論或想像，我們可以解決相互衝突的想法，實際上同時相信完全的廢話。正如彼得·伯傑（Peter Berger）明智地觀察到的那樣：“隨著高等教育的發展，人們接受顯而易見廢話的能力增加了，而不是減少了。”我相信，這種奇怪的傾向是由【亞乎術阿】建議不要做的事情產生的——向其他人表現出一種過度理智敬畏的態度。“崇拜明星”可能只是表明我們自己在精神上的懶惰或害怕與眾不同。通常，對報復或拒絕的恐懼會削弱我們智力的完整性。伏爾泰（1751）曾評論道：“當權威是錯誤的，堅持正確的事情是危險的。”
有時是神秘感壓倒並說服了我們。關於三位一體教義，早期基督教神學家和道德家特圖利安（約西元150-225年）說：“我相信三位一體，因為它是荒謬的。”很久以後，艾薩克·牛頓（Isaac Newton）才華橫溢的頭腦給了我們關於三位一體的評論：“人類傾向於神秘，沒有什麼比無法理解的東西更神聖、更完美。”他接著說，他選擇的聖經解釋，即“不費力地將事物簡化到最簡單的程度……真理永遠存在於簡單之中，而不存在於事物的多樣性和混亂之中。”
英明的英國評論員亨利·阿爾福德（Henry Alford）在談到路加關於馬利亞直到長子出生後才與約瑟同房的報導時指出，偏見和先入之見阻礙了讀者對顯而易見事實的理解：“讀者的表面印象（太1:25）當然是‘約瑟直到……才與她同房’僅限於這裡提到的那段時間… 聖經中沒有任何東西能夠消除這種印象……總的來說，在我看來，沒有人會想到對這節經文進行任何其他解釋，而並非它的表面意思，除了強迫它符合一種先入為主的觀念，即馬利亞的童貞是永恆的”然而10億羅馬天主教徒被說服扭曲了這一顯而易見的事實，相信馬利亞永遠保持了童貞，甚至是無罪的。
我們可能會注意到，隨著三位一體概念的介入，摧毀了樸素、邏輯和語言之前，沒有人會誤解約翰福音17:3，“父啊，你是獨一的真神【亞乎我】”。
一些人對他們承認無法解釋的教義表現出的熱情令人驚訝。三位一體的辯護者米勒德·埃裡克森（Millard Erickson）引述：“試圖理解它（三位一體），你就會失去理智。”相反，使徒保羅向提摩太保證，“因為神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。”（提後1:7)。彼得說，“【亞乎我】的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主”（彼後1:3)。摩西向我們保證，“隱秘的事是屬【亞乎我】我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的”（申29:29)。我們必須決定我們的教義是否真的是受到“啟示”的，還是基於後聖經傳統錯綜複雜的結構。
也許，正如保羅在亞略巴古所做的那樣，我們可以用一些世俗哲學來幫助闡明我們的觀點。亞瑟·叔本華說：“任何觀點，無論有多麼荒謬，只要人們確信它是被普遍採納的，他們就會欣然接受。”溫斯頓·邱吉爾觀察到，“大多數人在一生中的某個時候會偶然遇見真理。大多數人都會跳起來，不屑一顧，匆匆忙忙地處理自己的事情，好像什麼都沒發生過一樣。”喬治·奧威爾說，“我們現在已經深陷到了一個地步，重述顯而易見的事情是聰明人的首要職責。”奧威爾說的是“顯而易見”而不是“愚蠢的”。
這篇短文的目的是提醒我們，我們需要評估我們所持有的真理，正如以艾薩克·牛頓（Isaac Newton）在讀經文時所說的那樣，“不費力地將事物簡化到最簡單的程度……真理永遠存在於簡單之中，而不存在於事物的多樣性和混亂之中。”如果先知們，【亞乎術阿】或使徒們從來沒有提到三位一體，它怎麼可能如此重要呢？當11,000次出現的【亞乎我】中沒有一次是指三位一體的【亞乎我】時，讀了11,000次【亞乎我】的聖經作者會相信三位一體的【亞乎我】嗎？
今天，大多數人固執地堅持來源可疑的學說，因為這些學說經常受到講壇的支持，有時受到學術精英的擁護，或者受到歷史和名人的推崇。很少有人能像高貴的庇哩亞人那樣做。他們花時間思考並“天天考查聖經，要曉得這道是與不是”（徒17:11）路加補充道，“所以他們中間多有相信的”（17:12）。他讚揚並推薦他們對真理的崇高態度。
今天，許多人質疑那些聲稱擁有“特殊知識”之人的權威。著名的保守神學家指出了1600年來都是正統主流教義的錯誤。想要“認識他們的神”的人需要給予關注和時間，以祈禱的方式審視他們認為自己相信的東西。如果在此過程中有早期“信仰”的殘骸，這當然是很有可能的，那麼就非常需要健全的聖經教義來重建真正的信仰，取代我們所有人所遭受的教義灌輸。
當我們發現我們先前的信念既不符合聖經也不真實時，這可能會帶來毀滅性的打擊。那些因【亞乎我】恩典而更明白真理的人，必須準備好自己的心，成為傷心之人的僕人。那些熱愛神學、學術和教會傳統的人，超過了聖經中【亞乎我】所揭示的真理，他們無法想像自己可能是錯的，他們的信仰將發生劇烈的重組。人們常說，當一個真正犯錯的人聽到真理時，他要麼會停止犯錯，要麼會停止誠實。這很可能是那些誠實地審視【亞乎術阿】和三位一體信條之人的選擇。“願頌贊歸於我們主【亞乎術阿】基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，藉【亞乎術阿】基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。”（彼前1:3-4)只有一位神，就是父。只有一個人類的彌賽亞和一個王國的福音。
當【亞乎術阿】回來給我們不朽並將我們安置在更新的大地上他的塵世王國時，王國的寶貴遺產將是我們的。在【亞乎術阿】的猶太思想中，未來所有偉大的事情都是【亞乎我】在天堂預先計畫好的。它們將在未來的大地上，隨著彌賽亞回到以色列被恢復的王位上而呈現。這一偉大的應許在馬太福音19:28中清晰明瞭。使徒們接受了【亞乎術阿】的訓練，並徹底理解了這個王國（太13:51; 徒1:3；太5:5; 羅4:13；啟5:10）。在使徒行傳1:6中，他們問了一個恰當的最後一個問題：“主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？” 他們熱切地等待著自己在即將來臨的國度裡基督徒的宿命。
所有這一切對那些以“天堂”為飲食習慣的人來說都是一個震驚，天堂是死亡時無實體靈魂的模糊場所（去處）。為什麼不把所有的“天堂”語言交換成即將到來的【亞乎我】的國呢？為什麼不接受【亞乎術阿】的信條，即主【亞乎我】是獨一的主（可12:29），當然不是兩位或三位。
這是一篇非WLC的文章，作者是基斯·雷爾夫。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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綠燈 – 是【亞乎我】的兒子：被稱為主彌賽亞【亞乎術阿】或基督的那個人。
紅燈 – 是【亞乎我】：天父，全能者，至高無上的【亞乎我】。
黃燈 – 是撒但：那個叫魔鬼的。
紅燈
是【亞乎我】。宇宙的最高統治者。祂用話語創造了天地，為我們的祖先們建造了一個井然有序的居所。祂創造天地萬物，獨自鋪張諸天（賽44:24），後來又按照祂的形象造了我們。(這節經文應該平息關於誰是最初創造萬物創造主的許多猜測。）
祂是我們在天上掌權的父。正如聖經所說：“萬民要稱頌並敬畏祂的名。”獨一真神的名字揭示給了摩西，就是【亞乎我】，在新約中，祂經常被稱為“父”。這是因為【亞乎我】的獨生子【亞乎術阿】是在新約時代來臨的，在馬利亞身上發生的神跡生了他（路加福音1:35是最基本的定義性經文）。
獨一真神【亞乎我】現在正在對人類說祂在整個人類歷史中一直在懇求的話：
你們的罪惡都堆積到了天上；快到我的門口了。我想我再也承受不了了…求求你們了！孩子們，我懇求你們不要忘記挪亞和方舟時代。他們認為他們也可以永遠犯罪。現在我已經不相信你了。當你們說對不起時，我都感到很難理解。為什麼呢？
因為你們任意地繼續犯罪，並沒有基於我兒子的教導和他的死做出過真正的努力，去停止犯罪。你沒有反抗魔鬼的欲望。孩子們，請不要忘記挪亞時代。我斷不喜歡淹沒世界，把人都殺盡了。其中只有八個人得救了。
再說一遍，看！我提醒你們那二城的時代，名叫索多瑪和蛾摩拉。如經上所記：“起來！帶著你的妻子和你在這裡的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡同被剿滅。離開這個地方，因為【亞乎我】要把這個城市毀滅。【亞乎我】從天上【亞乎我】那裡，降與所多瑪和蛾摩拉。”1
看！除了羅得和他的兩個女兒，所有人都被徹底摧毀了。相信我，我的孩子們，我不喜歡消滅他們——但他們拒絕悔改和聽從我的聲音（創19:15-26）。
看！這是我最後一次警告你。
停下！否則我將別無選擇，只能因為你不履行我的旨意而毀滅你。我會用火和硫磺焚燒你，將你和全地一切惡人盡行毀滅，正如在所多瑪一樣。因為經上記著：“惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的份就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死。”（啟21:8)
但是不要絕望，我的孩子們。現在還不算太晚——還有希望。你們能在我自己的兒子【亞乎術阿】的生活和福音佈道中找到希望。如果你回轉，真的悔改並相信我兒子的話和他為你們所做的事（當你們這樣做的時候，我就會認出你們來），我就會送給你們我的免費禮物——我的聖靈，是你們能打敗撒但所需要的力量，撒但就是魔鬼。你們將通過我的兒子【亞乎術阿】收到這份強大的禮物！他把這份禮物給了那些自由選擇服從他的人。他就是我為你指定的那個人。他是唯一代表以色列全體站在我面前的大祭司。他現在就是彌賽亞這個人，你和【亞乎我】之間唯一的調解人。聽他的話。照他說的做。只有通過他你才可能找到我。他是綠燈，是應當走的路！聽他要說什麼，聽他的話，並服從他。
綠燈
我是彌賽亞或基督，我的父母給我起名叫【亞乎術阿】。我是【亞乎我】的獨生子（成為存在）。2000多年前，我在地上生活。在我生命的最初30年左右（除了我沒有犯罪之外），我過著與你們非常相似的生活。我順從我的父母。我必須打掃我的房間。我幫助父親做工，我也像他一樣學會了並成了一名木匠。我去猶太教堂，閱讀並研究聖經——就像你們一樣。然後在約定的時間，當我準備好公開事奉的時候，我們的天父【亞乎我】公開用祂的聖靈膏抹我！當然了，從我出生的那一刻起，我一直都是【亞乎我】受膏的兒子（太1:1, 20)。這是給這個世界一個多麼美好的時刻，我的父親給了我多麼巨大的力量。我現在裝備齊全，並有全副的武裝。我有我父親的聖靈。我現在準備好戰鬥了。我從小就在恩典和智慧中成長。通過神跡，【亞乎我】是我的父親，約瑟是我的合法父親。聖靈引我進入沙漠，在那裡我遇到了一個被稱為撒但或魔鬼的人。在40天沒有進食喝水之後，撒但試圖三次利用【亞乎我】所賦予我的神力引誘我犯罪。然而，他沒有獲勝。他無法在我身上壓倒【亞乎我】的聖靈和我服從的意志。在接下來的三年裡，我向我的門徒們教導我的父也是你們的父，我的【亞乎我】也是你們的【亞乎我】的道路！我們宣佈了關於【亞乎我】王國拯救的福音。
然後，撒但說服了沒有我父聖靈的惡人殺了我，把我釘在一棵樹上。但我並沒有白白死去；我是為了你們而死的，這樣你們就有機會獲得永生，這意味著在【亞乎我】未來在地上的王國中你們會永遠不死。
這個時代即將到來。我甘心流血，傾倒我的靈，叫你們的罪得以赦免。我是真正的由【亞乎我】提供的逾越節的羔羊。我是不完美的亞當和夏娃的替代品，因為我是完美的。
但是看！我沒有被遺棄在陰間（陰間是所有死人，無論好壞，都要去的地方），我的肉體也沒有見腐敗。經上記著：“因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到【亞乎我】面前。”（彼得前書3:18）
再說一遍，“亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了祂的僕人【亞乎術阿】，…你們殺了那生命的主，【亞乎我】卻叫他從死裡復活了。我們都是為這事作見證。”（使徒行傳3:13-15）
我現在告訴你們，如果你們奉我的名和我所做的事，求我們在天上的父饒恕你們的罪，並且如果你們付出努力，認真對待，祂是會饒恕你們的。當你們接受了祂的聖靈，當祂認出你來的時候，你是會知道的。當你回應祂兒子的第一個命令，悔改並相信天國的福音時，祂是會知道的。
我實實在在地告訴你們，當你們從我們的父【亞乎我】那裡得到了那份我有權力向你們傾倒的免費禮物時，你們是會知道的！然後你會說：“【亞乎我】的力量何其大！祂抹去了我所有的罪惡和眼淚。轉眼之間，【亞乎我】就通過【亞乎術阿】粉碎了我心中撒但的靈，並用他的靈取而代之。我現在已經全副武裝了。我已經開始瞭解真理。這是我有生以來第一次能夠對付那條古龍，那條最初的蛇，就是撒但和魔鬼，我將獲勝，但我必須保持警惕，因為撒但肯定會想把我拉回來。正如經上所記，“人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”（約翰福音3:5）當王國信息的種子成功地植入我的心中時，我就獲得了重生。（路加福音8:11-12）
請注意我的警告，不要被散佈在一些教會中扭曲的邏輯所愚弄，那就是你可以罪上加罪，仍能永遠被原諒，甚至可以等到最後一秒才悔改。不要說，“我有力量和財富，誰能戰勝我呢？”“我又犯罪了，能有什麼臨到我呢？”如果你繼續故意犯罪，不要過分相信你會被寬恕。不要說，“祂的慈悲是大的，我的許多罪祂都會赦免。”因為我，【亞乎術阿】，告訴你們，經上記著，“只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。”（雅各書1:22）再說一遍：“那些不服從【亞乎我】福音的人的結局會怎樣……若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？”（彼前4:7-19)
看！我實實在在地告訴你們：你們不能把黑暗和光明混為一談。你不能同時有【亞乎我】的靈和撒但的靈，因為我告訴你這是不可能的，只有扭曲的邏輯才能相信。撒但的靈是罪和謬誤，罪是永恆的黑暗，如果你們任性地留在罪裡，你們就看不見光，那光就是我們的父，獨一的主【亞乎我】裡的光。
正如經上所記：“這是我們從【亞乎術阿】所聽見，又報給你們的信息。我們若說是與【亞乎我】相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子【亞乎術阿】的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。”（約翰一書1:5-8）
黃燈
我是撒但——我是魔鬼，好像你不知道似的。我是那個讓你在認識和愛【亞乎我】的路上慢下來的人！我是在這片墮落的地上漫遊和控制的靈。在你的環境中，你和我是同時出生的。我是這個邪惡時代的神。我是最初的罪人。我是謊言之父。我是你心中的黑暗。然而，我想我們該分手了。因為儘管我很不願意這麼說，但你必須是一個更大的傻瓜，繼續愛我，而不是聽從【亞乎我】的獨生子【亞乎術阿】，蒙揀選的那一位的建議，接受道路、真理和永生。他的建議是什麼？悔改、回轉，並相信即將到來的【亞乎我】國的福音，【亞乎我】的國從天上，與歸來的【亞乎術阿】將一同降臨在人間。
現在，我只能希望你們永遠不要悔改，也不要向【亞乎我】求聖靈。如果你接受了，我就死在水裡了。你再也不會通過謊言、扭曲的聖經、欺騙、淫亂、酗酒、通姦、貪婪、偷竊，以及我喜歡在你心中醞釀的所有其他肉體欲望崇拜我了。你將崇拜【亞乎我】，讚美祂的兒子是彌賽亞。我不能忍受人們愛【亞乎我】，對服從祂的兒子【亞乎術阿】的命令有信心。他們總是想著父親。他們依靠祂的兒子【亞乎術阿】來獲得生活的靈感。
我知道我只有有限的時間來對人類進行破壞。當你不服從【亞乎我】的時候我愛你，祂是父，【亞乎術阿】是祂的兒子，主彌賽亞。我希望你錯過永恆。但如果你向父【亞乎我】求聖靈，如果你接受祂兒子【亞乎術阿】的血作為拯救你的手段，如果你理解並遵守祂的王國福音，那肯定會毀了我。如果我以後不能絆倒你，你就要進入【亞乎我】的王國，進入新耶路撒冷，【亞乎術阿】將在你現在所站的地上建立新耶路撒冷。經上記著：“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”（馬太福音7:7）
再說一遍，“你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？…你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？”（路加福音11:13）
最後，“你們這些人，悔改吧，【亞乎我】的國就要來了。【亞乎我】愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。【亞乎我】對你們有耐心，因為祂不希望任何人毀滅，而是希望所有人都能悔改。罪的工價乃是死，但生命的禮物是在你對彌賽亞【亞乎術阿】的信心中找到的，你懷著熱切的期待接受【亞乎術阿】回到地上摧毀一切邪惡，建立【亞乎我】通過祂的兒子對整個宇宙的統治。因為通向滅亡的門是寬的，路是容易的，從寬門進去的人很多。因為通向永生的門是窄的，路是難走的，找到的人很少！”
願以色列的神，亞伯拉罕的神，願我們主基督【亞乎術阿】的神和父，呼召你們歸向祂自己。你們這些人！敬畏祂，敬拜祂，尊敬祂的兒子，就像尊敬他的父一樣，因為彌賽亞【亞乎術阿】歸來的時刻已經近了。
1請注意列王記上8章1節中的類似短語，“所羅門將以色列的長老….到所羅門王前。”沒有兩個【亞乎我】，也沒有兩個所羅門。
這是一篇非WLC的文章，作者是亞當·斯托特。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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“我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。”（林後5:8）這句話通常用來教導一個基督徒在死亡時將會超越這個世界，在一個沒有身體的狀態中與【亞乎術阿】同住。但是一個沒有身體的狀態絕對不是保羅想要的。保羅指出的是新的身體，一個不朽的身體，一個有氣息的身體，是我們“深想得（穿上）那從天上來的房屋”（林後5:2)。一個不朽的、無實體的靈魂或精神，使人能夠在軀體死後仍然活著、並發揮功能、本質上仍是人，反映了幾個世紀前進入教會並對福音資訊產生了毀滅性有毒的希臘化影響。
保羅在哥林多前書15:54中使用了同樣“穿上”的表達，他為信徒解釋了未來事件的順序。不是在死的時候，而是在【亞乎術阿】歸來復活的時候，基督徒將獲得他們新的屬靈的不朽的身體。這段廣為人知的經文（林後5:1-9）和哥林多前書15章以及許多經文的上下文給了我們“故事的其餘部分”。常言道，不考慮上下文的文本通常是一個藉口。我們會在基督再來從死裡復活之時（林前15:23）得到我們的獎賞（提後4:8; 啟22:12）。我們進入【亞乎我】和基督（提後4:1; 彼後1:11）永恆的王國也必須等待他的歸來。
然而，哥林多後書5:8中的這句經文經常被引用，來證明基督徒死後立即以無實體的狀態進入天堂，而不是從【亞乎術阿】的回歸或在復活中受益。保羅首先簡單地解釋了他渴望離開現在的身體，這個虛弱的，必死的，垂死的身體，我們在其中“歎息”（林後5:4)(“我真是可憐啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”羅馬書7章24節）。保羅渴望“穿上我們從天上來的房屋……並非願意脫下這個[無實體的]，乃是願意穿上我們 [復活的身體]（林後5:2-4; 林前15:21-23）。
他用“地上的帳篷”和“帳篷”等物體來代表世俗的身體。為了表達我們復活的、不死的身體，他用了更多的實物，如“房屋”、“天上永恆的房屋”和“天上來的房屋”（兩次）。事實上，當我們死時，這個現世（凡人）的身體會被“拆毀”（林後5:1)。這本身並不是保羅想要的。這種情況被比作“脫下”和“赤身”（一無所有）。相反，保羅想要的是“脫下”和“赤身”（字面意思是“死亡”）的對立面。他渴望“穿上”，“穿上衣服”，好得那“天上來的房屋”。“我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。”（林後5:2-3)
偉大的有關復活的章節（林前15章）進一步解釋了這一點。“這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記‘死被得勝吞滅’的話就應驗了。”（林前15:53-54）與這段經文相比：“這必死的被生命吞滅了”（林後5:4）。我們的希望恰恰是不要成為一個虛無飄渺的靈魂。我們希望有一個新的身體，一個充實的身體，一個“得了榮耀的身體”。
為此，我們必須等待【亞乎術阿】從天而降：“我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主【亞乎術阿】基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。”（腓3:20-21)
從整體來看，我們有理由得出這樣的結論：保羅表達了他只想離開當前這“必死的身體”的願望。他期待著在復活時（而不是在之前）與主同住，因為與主同住就要擁有像他一樣的身體。“但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。”（約一3:2）“你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了。摸我看看，魂無骨無肉，你們看，我是有的。”（路24:39)
如果想要的狀態僅僅是為了與【亞乎術阿】同住而沒有身體，那麼身體的復活是倒退的，令人沮喪的。不，理想的狀態是在主归來之時死人復活。那時墳墓必將放棄它的獵物。“你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。”（約5:28-29）
這是一篇非WLC的文章，作者是大衛·伯格。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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有一句老話：“千萬不要在別人露營的地方的下游喝水。”但是當我們從別人露營地的上游喝水時，我們不知道其他人是否在我們的更上游紮營。同樣，當我們試圖保持神學的純潔性時，我們可能不知道古希臘哲學對我們信仰的影響。難道我們的信仰，偉大改革者的信仰，甚至是第一批後聖經時代的“教會教父們”的信仰，比我們所知道的更加受到了污染嗎？
在歷史上，有如此多不同的教派在我們的上游紮營，以至於我們現在飲用的這條河流的教義純度值得懷疑。然而，我們感覺到，如果我們能找到這條河流的聖經源頭，我們就可以自信而舒適地從中飲用。
許多年前，在一個炎熱的夏天，沿著我們當地的小溪逆流而上，我和家人來到了一片州屬森林高大的樹林。我們把車停好，然後徒步沿著山路順著小溪越走越遠，直到只剩下涓涓細流。我們的搜尋在一個被青苔覆蓋的池塘結束，池塘裡有泉水。我們找到了那條小溪的源頭，它蜿蜒而下，流入一條大河，最後在大海中消失了。
正如我們追蹤我們飲用的溪流的源頭一樣，我們也可以追蹤我們信仰的源頭。在這樣做的過程中，我們應該發現，我們離源頭越近，真理就越純淨；直到最後，我們才能夠喝到新約純淨甜美的泉水，並以舊約真理作為背景。
“使【亞乎我】的城歡喜”（詩46:4）的靈河是清澈純淨的，向祂的子民流淌著【亞乎我】始終如一的愛和憐憫。它沒有支流，但其深度和流量是恒定的，其下游的供應與上游的來源一樣純淨。
然而，在教會成立初期，歷任教會領袖的神學河流卻並非如此。克萊門特、奧利金和亞他那修斯，亞歷山大、撒瑪利亞殉道者賈斯汀和特圖利安都吸收了蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德的教義，因此玷污了基督使徒們所傳授的教義。那些來自他們下游的人及時地將那些異教希臘哲學家們的思想融入了他們的信條之中。
西元325年，亞他那修斯在尼西亞議會敦促君士坦丁大帝接受尼西亞信條。羅馬皇帝主持了這一歷史性事件的開幕式，並密切監視了會議的過程。儘管君士坦丁對主教們很尊重，但他們都知道，他支持一個與父上帝永遠平等的先前存在的“兒子上帝”的理念。他們也知道，他們的同意印章將鼓勵皇帝對教會的支持。
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彌賽亞【亞乎術阿】升級為具有神聖屬性，切斷了猶太教和基督教之間僅存的聯繫。沒有一個從小接受摩西律法的教導，善於觀察的猶太人，會接受以色列的獨一神現在作為兩位神被崇拜的事實。
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彌賽亞【亞乎術阿】升級為具有神聖屬性，切斷了猶太教和基督教之間僅存的聯繫。沒有一個從小接受摩西律法的教導，善於觀察的猶太人，會接受以色列的獨一神現在作為兩位神被崇拜的事實。在君士坦丁會議（西元381年）上，增加了聖靈作為“三位一體的第三位成員”的概念，一位神變成了三位。卡爾西登會議（西元451年）澄清並重申了先前大公會議的決定，從那時起，被妖魔化為“上帝殺手”散居的猶太人在整個基督教世界受到迫害。那些從未接受過【亞乎我】是三位一體的基督徒也是如此。
同時，在教會本身，希臘化的思想早已與教會教父的傳統相融合，從而產生了一個使徒們永遠不會稱之為基督教的宗教實體。異教羅馬帝國崩潰後，教皇羅馬帝國興起，取代了它。世界一定對如此奇跡般的復蘇感到驚奇！東邊是亞歷山大城，西邊是復興的羅馬城。宗教和政治已經融合，他們的結合從此被稱為基督教界。當時的問題是，現在仍然是，那些奉基督之名為人所知的人是否應該從異教哲學受到了污染的溪流中飲水？
答案是，不應該。當我們可以從先知應許純淨的溪流中飲水的時候就不應該。這條溪流的源頭在【亞乎我】與亞伯拉罕的契約中，該契約後來與以撒和雅各得到確認了。從屬天的觀點來看，【亞乎我】通常首先提到祂給亞伯拉罕的應許。
“【亞乎我】聽見他們的哀聲，就紀念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。”（出2:24)【亞乎我】守了所起的誓（申7:8)。直到今天，以色列“為列祖的緣故是蒙愛的”——為【亞乎我】與先祖亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約（羅11:28）的緣故。然而，大多數以色列國民拒絕了他們自己在彌賽亞【亞乎術阿】裡給亞伯拉罕的應許。在利未記26:42中，【亞乎我】並沒有沿著預言的應許之河順流而下，而是向上游追溯它的源頭：“我就要紀念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要紀念這地。”
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撒迦利亞從祂的子民得救的應許開始，沿著先知的應許之河逆流而上，直到【亞乎我】向他們列祖所應許的憐憫，再到它的源頭：盟約的誓言。
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施洗約翰的父親撒迦利亞，在他的讚美詩中追溯到了這條河的源頭：“拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手；向我們列祖施憐憫，紀念祂的聖約，就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓。”（路1:71-73）撒迦利亞從祂的子民得救的應許開始，沿著先知的應許之河逆流而上，直到【亞乎我】向他們列祖所應許的憐憫，再到它的源頭：盟約的誓言。
因為亞伯拉罕——不僅是猶太人的，也是非猶太人——“所有信之人的父”。所有“跟隨亞伯拉罕腳蹤”（即在他的信中）的人現在“就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。”（羅4:11；加3:29）如果這不是使人驚喜的因素，那是什麼？
成為亞伯拉罕的“兒子”或“女兒”意味著什麼？當狡猾的收稅人撒該承諾將他的一半財產分給窮人，並歸還他通過訛詐而得到的任何東西——一份悔改和歸還的聲明的時候，【亞乎術阿】稱他為“亞伯拉罕的子孫”，他已經失喪了，但現在得救了（路19:9-10）。只有在基督裡，他才能重新獲得他屬靈的地位。
當管會堂的因【亞乎術阿】在安息日治癒了一名病了十八年，直不起腰來的婦女而對他感到憤怒時，【亞乎術阿】稱他為假冒為善的人：“假冒為善的人哪，難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲嗎？況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？”（路13:15-16）
【亞乎術阿】將撒該認定為“亞伯拉罕的子孫”，將這女人認定為“亞伯拉罕的後裔”。第一個得救了，第二個痊癒了！【亞乎術阿】將治療描述為“兒女的餅”（太15:26)。那些稱亞伯拉罕為他們的父的人想要殺死【亞乎術阿】，這表明他們根本不是他的真正後裔（約8:33-40）。
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當你可以從先知對亞伯拉罕和他的後裔基督應許純淨的溪流中喝水時，你為什麼要從被懷疑和不信的教義所污染的異教哲學的下游喝水呢？
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你是在喝這水嗎？作為亞伯拉罕的兒子或女兒，因信【亞乎術阿】基督（加3:29；6:16；腓3:3），你應該喝！當你可以從先知對亞伯拉罕和他的後裔基督應許純淨的溪流中喝水時，你為什麼要從被懷疑和不信的教義所污染的異教哲學的下游喝水呢？
將你的信仰流追溯到它的源頭，如果那個源頭是異教哲學——停止從中飲水！下游對飲用河流之人的影響表明上游河流是否已經受到污染了。
受到古希臘哲學污染的河流與先知應許純淨的河流之間存在著如此強烈的反差，因此不難看出兩者之間的區別。被污染的河流讓我們穿著長袍，坐在雲端彈琴；然而純淨的河流則將我們帶到了一個更新的大地上，與亞伯拉罕一起享受我們的王國產業（太5:5; 羅4:13）。被污染的河流會讓我們厭惡肉體，並尋求逃離，死後進入一個朦朧的生命，進入到一個空靈的精神維度；而純淨的河流帶來了身體復活、死後重生和有形不朽的希望。被污染的河流會讓我們從生活的問題中解脫出來，進入無盡的個人幸福；然而，純淨的河流更新了我們的生命，使我們能夠成為我們所遇到的每一個人的祝福。
如果你的教會所教導的是受到了古希臘哲學污染的教義，那就去尋找一個宣揚【亞乎我】預言性應許的教義。不過，這可能需要一些時間，因為如今純粹的信仰似乎供應不足。
這是一篇非WLC的文章，作者是彼得·巴福特。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。［亞乎我］許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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三位一體是一個非常具有爭議的話題。大多數人相信三位一體是真理。有些人認為三位一體不是真理。我是那些不相信三位一體是真理的人之一。我將試圖說服你，你不應該相信三位一體，因為它不是真的。我討論的四個要點是：（1）天父［亞乎我］是不死的，（2）天父的愛子［亞乎術阿］本人不是三位一體論者，（3）［亞乎我］是不改變的，（4）［亞乎我］不能受試探。
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如果［亞乎術阿］是［亞乎我］，那麼他就不可能因為我們的罪被釘死在十字架上。
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我的第一個理由是［亞乎我］是不死的。正如聖經所說，祂是不死的。如果［亞乎術阿］是［亞乎我］，那麼他不可能因為我們的罪被釘死在十字架上。如果［亞乎術阿］是［亞乎我］的人類形態，那麼在［亞乎我］死後誰在做祂的工作？答案是，沒有人！如果您的答案是［亞乎我］在做，那麼您已經創造了兩個［亞乎我］。如果［亞乎我］死了（而聖經上說這是不可能的！），就沒有人能做祂的工作。如果（正如情態主義者所說）［亞乎術阿］和［亞乎我］是同一個人，那麼他怎麼能把他自己從死中復活呢？當你死了，你就睡著了，你什麼都不知道，正如傳道書9:5所說：“活著的人知道必死，死了的人毫無所知，也不再得賞賜，他們的名無人紀念。”
如果你讓一個人向你解釋三位一體，他們會說，“好吧，這只是一個謎。”如果你沒有一個答案，那麼你應該開始閱讀聖經。但是當你看聖經時，聖經根本沒有提到三位一體。聖經中沒有三位一體這個詞。聖經中甚至沒有暗示這一點，當聖經上說“［亞乎我］”時，它從來不是指三位一體。聖經中有12,000個指“［亞乎我］”的詞，沒有一個指的是三位一體的［亞乎我］。
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如果你問任何猶太拉比，echad這個詞是什麼意思，他會告訴你它的意思是一，不是三個或一的三種形式，只是一。
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我的第二個要點是，［亞乎術阿］本人不是三位一體論者。［亞乎術阿］是一個猶太人。如果你問任何一個猶太拉比“echad”（希伯來語中表示“一”）這個詞是什麼意思，他會告訴你它的意思是“一”，不是三個或一的三種形式，只是“一”。
馬可福音（馬可福音12:28-29）中［亞乎術阿］正在和一個文士談話。文士問［亞乎術阿］最大的誡命是什麼。［亞乎術阿］背誦了示瑪（以色列的信條）來回答這個問題：“第一要緊的，就是說：‘以色列啊，你要聽，主我們神，是獨一的主。”這意味著［亞乎我］是獨一的，而不是今天人們所相信的三位。［亞乎術阿］甚至從未夢想過將自己置於與［亞乎我］相同的水平。他總是稱［亞乎我］為他的父。［亞乎術阿］也一直向他的父［亞乎我］祈禱。
我的第三個要點是［亞乎我］是不改變的。這意味著［亞乎我］不能變成人類。聖經上說，［亞乎術阿］現在正坐在［亞乎我］的右手邊。
我的最後一個要點是，［亞乎我］不能受試探。當你看聖經的時候，經文說［亞乎術阿］受了撒但的試探。聖經在雅各書1:13中說，［亞乎我］不能受试探：“人被試探，不可說：‘我是被［亞乎我］試探’；因為［亞乎我］不能被惡試探，祂也不試探人。”因為這是真的，［亞乎術阿］不可能是［亞乎我］，因為他被邪惡的撒但試探了。
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這一問題始於許多年前，當時雙方就［亞乎我］是獨一的還是三位一體的展開了爭論。尼西亞大公會議決定神是三位一體的。
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這一問題始於許多年前，當時雙方就［亞乎我］是獨一的還是三位一體的展開了爭論。尼西亞大公會議決定神是三位一體的。許多人不理解三位一體，牧師們說，“我們牧師理解它，你們不需要理解。”這就給了牧師們控制人的權力。
正如你現在看到的，神不可能是三個人。這是根本不可能的。如果你今天要求人們向你解釋三位一體，十有八九的人根本無法解釋。這太令人驚奇了。其實沒有那麼難。［亞乎我］是獨一的，［亞乎術阿］是祂的獨生子。
來源
這是一篇非WLC的文章，作者是凱西·希克森，12歲。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。
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flickr.com/photos/tony709/6107292778 – 約旦河,Cycling Man拍攝
“那時，【亞乎術阿】從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈仿佛鴿子降在他身上。又有聲音從天上來說：‘你是我的愛子，我喜悅你！’”（馬可福音1:9-11）
所有符類福音書[馬太福音、馬可福音、路加福音]都記載了【亞乎術阿】在約旦河接受施洗約翰洗禮（浸禮）的故事，但第四部福音書有所不同。不是【亞乎術阿】前來參加約翰的洗禮以獲得對罪的赦免，而是約翰在提到他時說：“看哪，【亞乎我】的羔羊，除去世人罪孽的。”（約翰福音1:29）
《新傑羅姆聖經注釋》說，“馬可有一個直截了當的敘述（1:9-11），在神學上是簡單質樸不尷尬的。但是，在他寫下來之後，這個故事很快就讓早期教會感到尷尬，因為人們認為無罪的【亞乎術阿】不適合為赦罪而受洗。因此，馬太省略了馬可福音1:4中提到的使罪得赦，並增加了[馬太福音3:14-15]”（637頁)
後來，嬰兒洗禮的主導地位增加了基督教對這一事件的尷尬，也增加了對埃塞俄比亞太監洗禮（浸禮）類似描述的尷尬。這位太監在坎迪斯女王手下擔任司庫，在使徒行傳8:36-39中：“二人正往前走，到了有水的地方，太監說：‘看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？’於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。從水裡上來，主的靈把腓利提了去。太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。”這兩個情節描述了：（1）一個成年人/信徒的洗禮；(2)浸禮；(3)作為洗禮元素和地點的一條河或活水溪流。
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自尼西亞大公會議（西元325年）和君士坦丁堡大公會議（西元381年）以來，三位一體論者將在馬可福音開篇之初的這一重要事件作為三位一體教義有力的證明和說明，忽視了其作為基督教洗禮模式的重要性。
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自尼西亞大公會議（西元325年）和君士坦丁堡大公會議（西元381年）以來，三位一體論者將在馬可福音開篇之初的這一重要事件作為三位一體教義有力的證明和說明，忽視了其作為基督教洗禮模式的重要性。《新傑羅姆聖經注釋》說：“在後來的基督教傳統中，洗禮被認為是三位一體在新約中的第一次啟示，因為非常有效地，父親、兒子和聖靈都在這裡（傑羅姆）”（638頁)
我們在奥古斯丁的作品中也看到了這一點，奥古斯丁是 《聖經》拉丁通行本的翻譯家，傑羅姆的同代人。他是最偉大的基督教作家之一，在佈道II中寫道：
“在這裡，我們有三位一體的某種區別。聲音中的父，——人中的子，——鴿子中的聖靈。只需提及這一點就夠了，因為這是顯而易見的。因為三位一體的提示在這裡清楚地傳達給了我們，沒有留下懷疑或猶豫的餘地。因為主基督自己是以約翰僕人的樣子來的，他無疑是子：因為不能說他是父或聖靈。經文說，【亞乎術阿】來了（太3:13），他就是【亞乎我】的兒子。誰會對鴿子懷疑呢？當福音書本身清楚地證明，‘聖靈仿佛鴿子降下，落在他身上’時（太3:16)，誰會說，‘鴿子是什麼？’同樣地，當祂說，‘你是我的兒子’時，毫無疑問，這是父的聲音（太3:17; 可1:11）。因此，我們就有了三位一體的區別。
“如果我們考慮這些，我自信地（儘管我是害怕地說），三位一體是一種可分割的方式。當【亞乎術阿】來到河邊時，他是從一個地方來到了另一個地方；鴿子從天降下，從一個地方降到了另外一個地方；父的聲音不是從地上，也不是從水裡，而是從天上發出的；這三者在地點、公務和工作中是分開的。但有人可能會對我說，‘顯示三位一體是不可分割的。記住，正在說話的你是一個天主教徒，你正在對天主教徒說話。’因為我們的信仰就是這樣教導的，那就是真正的、正確的天主教信仰，不是通過個人判斷的意見，而是通過聖經的見證，不受異端魯莽的波動，而是基於使徒真理：我們知道這個，我們相信這個。雖然我們不是用眼睛看到的，也不是用心靈看的，只要我們的信心被淨化了，然而憑著這信，我們卻輕鬆並努力地維護——堅持父、子和聖靈是一個不可分割的三位一體；只有一位神，不是三位神。然而只有一位神，因為子不是父，父也不是子，聖靈既不是父也不是子，而是父和子的靈。這種不可言喻的神性，永遠存在於自身之中，使一切事物得到更新，創造，重新創造，發送，回憶，判斷，傳遞，這個三位一體，我說，我們知道它是不可言喻的和不可分割的。”
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奥古斯丁的話中呼應著亞他那修信經，這個信經教導了一種關於【亞乎我】的教義，與《示瑪》（申命記6:4）的簡單性相去甚遠，而【亞乎術阿】宣稱這是賜給以色列的最大的誡命（馬可福音12:29）。“以色列啊，你要聽，【亞乎我】我們艾婁嘿母（神），【亞乎我】是獨一的。”
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在這裡，我們看到奥古斯丁將【亞乎術阿】視為【亞乎我】，儘管馬可福音沒有這樣的聲明，事實上也從來沒有這樣的聲明。我們還可以看到，這裡令人困惑的假定的三位一體被描述為：“父、子和聖靈是不可分割的三位一體；只有一位神，不是三位神。然而只有一位神，因為子不是父，父也不是子，聖靈既不是父也不是子，而是父和子的靈。”奥古斯丁的話中呼應著亞他那修信經，這個信經教導了一種關於【亞乎我】的教義，與《示瑪》（申命記6:4）的簡單性相去甚遠，而【亞乎術阿】宣稱這是賜給以色列的最大的誡命（馬可福音12:29）。“以色列啊，你要聽，【亞乎我】我們艾婁嘿母（神），【亞乎我】是獨一的。”
許多世紀後，我們發現偉大的新教評論員亞當·克拉克繼續著這一釋經傳統。雖然他的話出現在對馬太福音3:16-17中關於【亞乎術阿】洗禮的敘述中，而不是馬可福音1:9-11，但同樣的思想也適用于馬可福音1:9-11：
“這段經文為三位一體學說提供了有力的證據。這裡所呈現的有三個不同的人，這是毫無爭議的。1.【亞乎術阿】基督這個人，在約旦河受了施洗約翰的洗。2.聖靈這個人，形狀像鴿子（路加福音3:22）。3.父這個人；有聲音從天上來，說，這是我的愛子，是從一個與子和聖靈顯現不同的地方出來的；我認為，僅僅是為了更有力地標記這種神聖的品格。”
但這段經文真的為“三位一體學說提供了有力的證據”嗎？經文在哪裡說【亞乎術阿】是【亞乎我】？哪裡說他是三位一體神的第二位？在猶太教中廣為人知的【亞乎我】的靈，在哪裡可以被視為獨立於【亞乎我】的一位，不同於當時及以後盛行的猶太觀念？為什麼非猶太人的基督教聖靈觀與猶太人的聖靈觀不同？
在廣受歡迎的巴恩斯新約筆記中，我們看到阿爾伯特·巴恩斯也陷入了同樣的困境：
“【亞乎術阿】的洗禮通常被認為是三位一體學說或三位一體神性中有三個人的顯著體現。
（1）有在約旦河受洗的【亞乎我】之子【亞乎術阿】基督這個人，在別處被宣佈與【亞乎我】平等，約翰福音10:30。
（2）聖靈，有形地降在救主身上。聖靈也與父平等，即與【亞乎我】平等，使徒行傳5:3；4。
（3）父向子講話，並宣佈祂對他很滿意。除了假設在神聖屬性或本質上有三個平等的人，並且每一個人都在救贖人類的工作中起著重要的作用之外，不可能以任何其他方式一致地解釋這個交易。”
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在猶太教中廣為人知的【亞乎我】的靈，在哪裡可以被視為獨立於【亞乎我】的一位，不同於當時及以後盛行的猶太觀念？為什麼非猶太人的基督教聖靈觀與猶太人的聖靈觀不同？
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看看他犯了多少錯誤！
（1）約翰福音10:30，他在這一幕中讀到的，並不是【亞乎術阿】宣稱他和【亞乎我】是平等的。約翰·加爾文在宗教改革時期就認識到了這一點。在對這段經文的評論中，他寫道：“古人通常會極大地曲解這段經文，因為他們會從中證明基督是同一性質的（或與父是同體的），因為基督所說的不是關於物質上的合一，而是關於父與他自己之間的相互協議，也就是說，他所做的一切都會得到父的認可。”
（2） 徒5:3，4並沒有教導【亞乎我】的靈與父或與【亞乎我】等同。在同一章使徒行傳5章32節中，希臘文本中使用了一個中性代詞來表示聖靈：“我們為這事作見證，【亞乎我】賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。”由於對三位一體的偏見，許多翻譯錯誤地將［聖靈］翻譯成了＂who＂（例如，參見，新耶路撒冷聖經、修訂標準版本、新美國標準版本、新國際版本等）。新美國聖經，天主教譯本，正確地翻譯了這一點。
（3）這個場景可以不用求助於幾個世紀後在尼西亞（西元325年）和君士坦丁堡大公會議（西元381年）上制定的三位一體學說來解釋。沒有必要像巴恩斯那樣假設“在神聖的屬性或本質中有三個平等的人，並且每一個人都在救贖人類的工作中起著重要的作用。”
在新約學者中，一個眾所周知的事實是，馬可福音在所有四部福音中對【亞乎術阿】的看法最為簡單。這本福音不包含在第四部福音序言中的思想，也沒有馬太福音1-2章和路加福音1-2章的誕生故事。它甚至沒有任何對復活的描述！馬可福音16:9-20經文中包含的有關復活的內容是偽造的，不是原作者寫的，正如現在所有主要基督教聖經中的注釋所表明的那樣（參見《新美國聖經》、《新耶路撒冷聖經》等等）。
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馬可福音並沒有教導【亞乎術阿】是【亞乎我】，也沒有在【亞乎術阿】的洗禮或任何其他地方提及。… 約翰福音給出了他寫作的目的：“但記這些事，要叫你們信【亞乎術阿】是基督，是【亞乎我】的兒子”（約翰福音20:31）。
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馬可福音並沒有教導【亞乎術阿】是【亞乎我】，也沒有在【亞乎術阿】的洗禮或任何其他地方提及。馬可福音2章7節，文士的一句話（“除了【亞乎我】以外，誰能赦罪呢？”），雖然經常被解釋為【亞乎術阿】神性的證明性文本，如果參照馬太福音9:1-8的平行敘述就解釋不通了。關於平息風暴的敘述（馬可福音4:35-41）-“除了【亞乎我】，誰能這樣做呢？”“在這裡【亞乎我】完全顯現出來了”（亞當·克拉克）——麵包和魚的兩個敘述（馬可福音7:30-45；8:1-10）“基督神性的充分證明”（亞當·克拉克）和海上行走故事（馬可福音6:45-52）——“【亞乎術阿】展現了他的神性”（亞當·克拉克）——在新約文獻中沒有任何地方證明【亞乎術阿】是【亞乎我】。約翰福音給出了他寫作的目的：“但記這些事，要叫你們信【亞乎術阿】是基督，是【亞乎我】的兒子”（約翰福音20:31）
彼得在使徒行傳五旬節的佈道中指出，【亞乎術阿】的神跡和奇事表明，“【亞乎我】藉著拿撒勒人【亞乎術阿】在你們中間施行異能、奇事、神跡，將他證明出來，這是你們自己知道的。”（使徒行傳2:22）。在哥尼流的家裡，他說這些奇跡是一個跡象，表明【亞乎我】與他同在：“這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。【亞乎我】怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人【亞乎術阿】，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為【亞乎我】與他同在。”（使徒行傳10:37-38）。這是彼得對【亞乎術阿】洗禮的評論（“【亞乎我】……以聖靈膏他……【亞乎我】與他同在”）；經文沒有教導三位一體教義，也沒有說【亞乎術阿】就是【亞乎我】。
這是一篇非WLC的文章，作者是柯利弗德·杜盧梭。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
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“約翰選擇用邏各斯（Logos道）這個稱呼語來叫兒子的原因引起了很多研究。一般認為有一個希臘背景（邏各斯是形而上學哲學中的一個重要概念）和一個希伯來背景（因為天父［亞乎我］的話（道）在舊約的部分地方實際上是擬人化的，例如箴言8章)。”1
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在理解舊約中“話”的希伯來背景，以及約翰為什麼選擇將這個概念用於彌賽亞時，以賽亞是特別有幫助的。先知對“［亞乎我］的話”提供了一個相當詳細的描述。
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在理解舊約中“話”的希伯來背景，以及約翰為什麼選擇將這個概念用於彌賽亞時，以賽亞是特別有幫助的。先知對“［亞乎我］的話”提供了一個相當詳細的描述。由於新約作者經常引用以賽亞書，將他對“道”概念的理解讀到他們的作品中尤其是約翰福音，是很有啟發性的。
在以賽亞書最早的章節中包含了舊約中“話”的典型意義，即［亞乎我］的指示或律法。以賽亞書2:3和5:24的同義相似性將“［亞乎我］的話”定義為祂的律法。2:3的最後兩行是：“因為律法必從錫安發出，［亞乎我］的話必從耶路撒冷發出。”以賽亞書1:10同樣將“話”定義為［亞乎我］的訓誨：“你們這所多瑪的官長啊，要聽［亞乎我］的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們［亞乎我］的訓誨！”從這三段話中，我們可以把“話”定義為［亞乎我］的訓誨或律法。
然而，在以賽亞書9:8中，“話”的概念通過擬人化而擴展了。雖然這裡的“言”可以翻譯為“資訊”，但一位評論員提出了一種更個人化的解釋：“話語在自然界和歷史上都是［亞乎我］的使者：它在地上迅速傳播，當被［亞乎我］發送時，它來到人的面前是為了毀滅或治癒，永遠不會徒然返回到它的發出者那裡。”2這種對使者的描述可以比作基督。這裡的“話”是自我實現的；它比簡單的資訊或指令更具有個人力量。
“草必枯乾，花必凋殘；唯有我們［亞乎我］的話必永遠立定。”（賽40:8)一位評論員對這段經文進行了解釋：“人和他的力量只是短暫的，而［亞乎我］所宣告的目的，祂的話將永遠存在。”3上下文中“宣告的目的”特別表明是揭示主榮耀的好消息。在這裡，以賽亞闡述了被認為是新約中唯一的一個“話”指的是王國資訊的概念。另一位評論員解釋了這段話：
“活在肉體中的人普遍是無能的、滅亡的、有限的；恰恰相反，［亞乎我］是全能的、永恆的、決定一切的；就像祂自己一樣，祂的話語也是如此。祂的話語被視為祂的意願和思想的載體和表達方式，不是與祂自己分離的東西，因此與祂是一樣的。”４
有趣的是，這兩位評論員在闡述以賽亞書時，都澄清了約翰福音1:1。太初有道（話）——“［亞乎我］宣佈的目的”或“［亞乎我］意願和思想的載體和表達”——這個道與［亞乎我］在一起，“與祂是一樣的”。這個道通過［亞乎術阿］變成了肉身。
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以賽亞通過將“話”擬人化，清楚地表明它不僅僅是溝通、教導或律法。相反，他解釋說，“希伯來人幾乎把說出來的話語的表達看作是一種自我實現的個人力量。”
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以賽亞書45:23和55:11對“［亞乎我］的話”的描述是彼此相似的。兩者都解釋說，［亞乎我］口所出的話是憑公義，並不返回。“我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通”（55:11）。［亞乎術阿］，“道（話）”的終極擬人化，若沒有成功地實現［亞乎我］對他的渴望，就沒有升到［亞乎我］那裡去。一位評論員在這裡對“話”的解釋也完美地描述了基督：
“當它從［亞乎我］的口中出來時，它需要獲得形狀，在這個形狀中隱藏著一個神聖的生命，因為它有神聖的起源；它就這樣運行著，它的生命來自［亞乎我］，被賦予了神聖的力量，被賦予了神聖的使命，像一個迅速的使者，通過大自然和人類世界，在那裡融化堅冰，在這裡治癒和拯救；直到它實現了發送者的意願，它才會返回。這個道回到神那裡的前提也是它的神聖屬性。＂5
以賽亞通過將“話”擬人化，清楚地表明它不僅僅是溝通、教導或律法。相反，他解釋說，“希伯來人幾乎把說出來的話語的表達看作是一種自我實現的個人力量。”6因此以賽亞幫助我們理解約翰福音1:1中的“道”，作為［亞乎我］自我實現的個人力量，在［亞乎術阿］中成為了肉身，完成了［亞乎我］的旨意。
1 美林·旦尼主編，《新國際聖經詞典》，大急流城：宗德文出版社，1987年，1069頁。
2 F.德利奇和C.F.基爾，《舊約評注》，麻塞諸塞州，皮博迪：亨德里克森，1989年，256頁。
3 亞瑟·皮克主編，《聖經評論》，倫敦：湯瑪士·尼尔森出版社，1919年，461頁。
4 基爾和德利奇，143頁。
5 同上，359頁。
6 皮克，468頁。
這是一篇非WLC的文章，作者是莎拉·巴紮德。
我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊
