World's Last Chance

為亞乎術阿的突然歸來做好準備！

為亞乎術阿的突然歸來做好準備！

這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。天父亞乎我許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在前進。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。

天國將在哪裡建立？

撒旦強加給人類的一個主要謊言是讓人相信一個人死後靈魂會上天堂。許多人認為“亞乎我的國”一詞是天堂的同義詞。儘管如此，聖經教導，當亞乎術阿(Yahushua)基督再來時，亞乎我(Yahuwah)的國將在地上建立！

聖經教導，當亞乎術阿基督再來時，亞乎我的國將在地上建立！

天國將在哪裡建立？ image

首先，請注意聖經是如何完全駁斥死後“上天堂”這個概念的。五旬節當天，彼得告訴眾人：“弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明地對你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。……大衛並沒有升到天上”（使徒行傳2:29，34）。大衛這個“合亞乎我心意的人”不在天上，他在墳墓裡！我們的救主在約翰福音3:13中證實了這一點：“除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。”

舊約和新約中死去的聖徒都睡在墳墓裡，沒有意識地等待復活（傳道書9:5,10）。約伯這樣描述等待復活：“人若死了豈能再活呢？我只要在我一切爭戰的日子，等我被釋放（改變）的時候來到。你呼叫，我便回答……”（約伯記14:14-15）。

許多經文將死亡稱為“睡眠”，這個比喻來自這樣一個事實，即當一個人睡得很沉時，時間就會不知不覺地過去。同樣，在我們死的時候，我們將是沒有意識的，沒有覺知。從我們死去到復活，可能會經過許多年，但我們不會意識到時間的流逝。就好像我們眨了眨眼，然後就活了過來。因此，從意識的角度來看，儘管死亡和復活之間可能相隔多年，但我們似乎從肉體立刻就轉向了精神。

使用地圖的男人

保羅在哥林多前書15章教導說，復活要等到亞乎術阿(Yahushua)基督再來時才會發生——到那時，“在基督裡死了的”聖徒將帶著屬靈的身體復活，活著的聖徒將在“眨眼之間”變成不朽壞的（52節）。如果聖徒死後自動就去了天堂，復活還有什麼必要？在第53節中，保羅甚至說“必朽壞的”必須變成“不朽壞的”，這意味著我們現在沒有永生（另見羅馬書2:7）。現在只有天父亞乎我(Yahuwah)是獨一不死的（提摩太前書6:15-16）。

在馬太福音5章的登山寶訓中，亞乎術阿說，虛心的人有福了，因為“天國”是他們的，而溫柔的人必將“承受地土”（馬太福音5:3,5；另見詩篇37:11）。天父亞乎我會把“虛心的”的聖徒和“溫柔”的聖徒分開，把他們送到不同的地方嗎？如果一個聖徒是虛心的和溫柔的，他會同時承受天國和地土嗎？不是的，當我們意識到馬太福音使用了“天國”一詞，而其他福音書作者則提到“亞乎我的國”時，這個明顯的難題就迎刃而解了。“亞乎我的國”並不意味著這個國位於亞乎我，而是屬於亞乎我。同樣，“天國”意味著這個國屬於上天，即亞乎我的寶座所在的地方。虛心的人和溫柔的人所要承受的是同一個國，而這個國將會建立在地上。

加拉太書3:29說，若我們屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了（儘管還不是繼承人）。無論亞伯拉罕在復活後承受什麼，我們也將承受。創世記13:15說，承受是永遠的，羅馬書4:13解釋說，這個應許擴展到了承受整個世界。因此，“天堂”並不是對亞伯拉罕、以撒、雅各或我們應許的一部分。

聖經記載，天父亞乎我(Yahuwah)的國將在地上建立：“又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權！”（啟示錄5:10）。請注意啟示錄11:15，其中預言基督的國將接管這世上的國：

第七位天使吹號，天上就有大聲音說：“世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。”

許多世紀的異教傳統使人們相信，天堂是他們的“家”，是他們死後的獎賞。然而，聖經的記載很清楚：天父亞乎我的國將建立在他創造的地上，而這將是一個永恆的國。

天國將在哪裡建立？ image

在啟示錄中，使徒約翰三次描述了“聖城”新耶路撒冷，它從天降下，而不是在天上（啟示錄3:12；21:2,10）。新耶路撒冷將建立在新造的潔淨的和淨化的大地上。天父亞乎我必親自與人同住，不是住在天上，而是在地上的新耶路撒冷：

我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由亞乎我那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：“看哪，亞乎我的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；亞乎我要親自與他們同在，作他們的神。亞乎我要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。…… 得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。”（啟示錄21:1-4, 7）

許多世紀的異教傳統使人們相信，天堂是他們的“家”，是他們死後的獎賞。然而，聖經的記載很清楚：天父亞乎我(Yahuwah)的國將建立在他創造的地上，而這將是一個永恆的國。（關於國度在地上建立的更多例子，見詩篇2:6-8；47:1-9；耶利米書23:5；以西結書37:21-28；但以理書2:44-45；7:17-18,27；彌迦書4:1-5；撒迦利亞書9:9-10；14:9,16-17；啟示錄2:26-27。）

找到一條路

這是一篇非WLC文章，來源

https://www.truegospel.org/index.cfm/fuseaction/basics.tour/ID/4/Where-Will-Kingdom-Be-Established.htm

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊

是的，亞乎術阿有一個神

以下八處經文毫無疑問地證明了基督【亞乎術阿】有一個神。這一事實證明，亞乎術阿並不是一個具有雙重屬性的存在，如懷艾倫和三位一體者所主張的那樣。我們榮耀的弟兄是100%的人。如果他有神性，他就不需要有一個神。但因為他只是一個人，和我們所有人一樣，他有一個和我們一樣的神。

‘求我們主亞乎術阿基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。’以弗所書1:17

注釋：亞乎術阿怎麼能像懷艾倫和三位一體者所教導的那樣“與神等同”，同時又“有一個神”呢？

‘又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！’啟示錄1:6

‘得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。’啟示錄3:12

注釋：即使在啟示錄中（在他死後、復活後和升天後），當亞乎術阿擁有天上地下所有的權柄，坐在天父【亞乎我】的右邊時，他仍然承認亞乎我是他的神。

‘願頌贊歸於我們主亞乎術阿基督的父神，他曾照自己的大憐憫，藉亞乎術阿基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。’彼得前書1:3

亞乎術阿說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。”約翰福音20:17

‘亞乎術阿說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。”約翰福音20:17

是的，亞乎術阿有一個神 image

‘一心一口榮耀神、我們主亞乎術阿基督的父。’羅馬書15:6

‘願頌贊歸與我們的主亞乎術阿基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。’哥林多後書1:3

‘那永遠可稱頌之主亞乎術阿的父神知道我不說謊。’哥林多後書11:31

結論：

保羅肯定地說：“憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。”（哥林多後書13:1）在這裡，我們有八處受到啟發的經文見證，強調了亞乎術阿有一個神，因此與天父亞乎我不是等同的，而懷艾倫和三位一體者故意選擇忽略這一點。當像懷艾倫這樣的凡人教導亞乎術阿“與神等同、無所不在、無所不能”時，這是一種卑鄙的褻瀆。現在是時候把懷艾倫和三位一體者的神扔進垃圾桶（異教徒偶像神合適的地方），從而敬拜亞乎術阿獨一的真神，天父亞乎我了。

這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在逐步發展。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。

父和子（兩位，不是一位）

總結：

弟兄們，把兩個人合併成一個人：

…需要對術語、稱呼語、名字、邏輯、事實和經文進行太多的曲解。最好接受“那純淨的靈奶”（彼前2章2節）並“存溫柔的心領受那【亞乎我】所栽種的道”（雅1章21節），“……聖經都是【亞乎我】所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬【亞乎我】的人得以完全，預備行各樣的善事”（提後3:16, 17）。

我們應該不斷促進的一項良好的工作就是信心，並相信以下幾點：

這是一篇非WLC文章，來源： https://everlastinggoodnewsofyahweh.info/

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊

沮喪的男人

許多基督徒因為這樣一個事實而掙扎和氣餒，即無論他們多麼努力抵抗誘惑，他們仍然會陷入罪惡之中。對一些人來說，撒但已經準備好了謊言，說他們不必擔心遵守神聖的律法，因為“律法已經被釘在十字架上了，我們現在是在恩典之下。”對其他基督徒來說，他們落入了律法主義的陷阱。就像古代的猶太人一樣，他們制定人為的規則來限制他們犯罪的機會，認為如果他們過著足夠嚴於律己的生活，他們就會被【亞】所接受。

事實是，信徒們犯罪是因為我們持續按照以色列人所認可的舊約協議而掙扎：“凡【亞乎我】所說的我們都要遵行。”（出埃及記19:8）

問題是，無論我們怎麼努力，我們都無法依靠自己的力量順服。保羅表達得最好。“我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。”（羅馬書7:14-15）

哭泣的女人

不管我們多麼渴望反映【亞】的形像，我們仍然做不到。因此，有個律在起作用：“我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思，我是喜歡【亞乎我】的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”（羅馬書7:21-24）

福音的好消息是【亞乎我】了解這個問題，並提供了一個脫離的方式。“感謝【亞乎我】！靠著我們的主【亞乎術阿】基督就能脫離了。”（羅馬書7:25）當然了，問題是，我們所有人仍然擁有從亞當那裡繼承下來的墮落本性。這種墮落的本性是另一種在我們肉體中運行的“律”，即使我們不想犯罪，它也會讓我們犯罪。為了對抗這一遺傳的律，【亞乎我】給予信徒聖靈。對於所有渴望尊重【亞】的人來說，祂所賜聖靈的熱心足以將神聖律法的仇恨者轉變為神聖律法的愛好者。

聖靈的這一特徵不足以使神聖的本性取代墮落的本性，因此信徒們將持續認真地與罪作鬥爭，並將繼續這樣做，直到被賦予更高的本性。落入罪中並不意味著他們沒有真正皈依。這僅僅意味著他們仍然有墮落的本性。然而，有了聖靈的恩賜，信徒們現在愛上了他們過去所痛恨的神聖法則，厭惡了他們過去所愛的罪惡。【亞乎我】對所有允許這份禮物將他們轉變為神聖律法愛好者的人有一個特別的應許：建立一個新的和不同的契約。

【亞乎我】說：“日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是【亞乎我】說的。”（耶利米書31:31-32）

拿著聖經和鬱金香的女孩【亞乎我】在這裡應許為我們做我們從未為自己做過的事情。

我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民，我要作你們的神。（以西結書36:25-28）

這是新約！祂必會潔淨我們，在我們裡面注入新的靈。祂將除去我們的石心（那些墮落的本性，儘管我們在舊約下盡了最大的努力，卻仍使我們犯罪），祂將把祂的靈放在我們裡面。祂必使我們遵行祂的律例，祂的典章。【亞乎我】在這裡應許重建祂的百姓，給他們按照祂自己的樣式新的、更高的本性。這是真正沒有罪惡的生活所必需的。在舊約下，重新創造的渴望已經被給予了，但當【亞乎術阿】回到地上建立【亞】的王國時，它將得到充分的應驗。

因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。

你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。（歌羅西書1:19-22）

如果你感到沮喪，因為你發現自己仍然陷在罪裡，鼓起勇氣。你想要停止犯罪的事實本身就是聖靈在你心中工作的證明，因為人心本是不愛【亞】的事物。

因為隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。（羅8:5，7-9）

持續向【亞乎我】投降。信守祂的應許，不久的某一天，當【亞乎術阿】歸來時，你將充滿【亞】的靈，成為一個新造的人——因為你已經在祂裡面了。這將是在新約下生活的現實：在【亞乎我】的完美裡，充滿祂的靈。

拿著聖經和鬱金香的女孩

這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。［亞乎我］許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。

成年夫妻

為什麼天父亞乎我（Yahuwah)創造了人類？祂造我們是為了什麼？你會想每個人都會思考、討論和辯論這一最基本的問題。但事實並非如此！公眾甚至教會的思想都在其他事情上。這就是撒但在人類社會中實施的欺騙。

如果天父【亞乎我】的確有一個目標，那麼祂的計畫是什麼呢？除了了解你自己的命運外，你還能擁有更多的基礎性信息嗎？相比之下，所有其他知識和努力肯定相形見絀。也許，把這當作與你身邊的人或你每天遇到的人進行討論的機會。

一個主要的聖經人物，一個天父【亞乎我】說符合自己心意的人，把他存在的問題放在首位，這並不奇怪。大衛王，歷史上最有權勢的人物之一，對他（和我們）最終命運的認識感到謙卑。在3000年前一個繁星點點的夜晚，這位以色列國王向我們展示了他對廣袤宇宙的創造主為我們這些生活在地上看似微不足道的人類所做的計畫感到敬畏和驚奇：

我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的羊牛、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。（詩8:3-6）

就在1000多年後，新約希伯來書的作者重複了大衛的這一鼓舞人心的積極言論，但提醒我們一個暫時的挫折：“既叫萬物都服他[人類]，（亞乎我）就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。”（來2:8）

作者繼續指出，到目前為止，只有一個人，彌賽亞【亞乎術阿】，得到了全人類所期待擁有的榮耀。2000年前被當時宗教領袖謀殺的【亞乎術阿】，是獨特而虔誠的，與說自己總有一天會回到地上與其他人共同分享這一榮耀是同一個人：“當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是，王要向那右邊的說：‘你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。’”（太25:31-34）

的確，當世界剛被建立的時候，天父【亞乎我】為男人和女人們預備了一個王國，正如【亞乎術阿】所說。在人類歷史的開端，我們的天父【亞乎我】用這樣的話鼓勵我們：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。”（創1:28）

然而，正如希伯來書作者所說，創造物還沒有像預期的那樣受制於人。我們也未能以一種統治【亞乎我】創造物的方式使之臣服，並成為所有國家的祝福。事實上，受造物（用荊棘和蒺藜）統治了我們並戰勝了我們（我們的命運是必須回到我們所出的塵土中）。那麼，有一天【亞乎術阿】將如何能讓我們繼承為我們所預備的國，使用我們的幫助（但7:27），並開始正確地管理萬物呢？啊，那是一個多麼令人難以置信的計畫,天父【亞乎我】驚人的目標將會怎樣實現！事實上，我們將借著【亞乎我】的恩典繼承這個從一開始就為我們準備好的塵世王國的事實，是整本聖經最重要的故事。正如作家約翰·布萊特（John Bright）敏銳地指出：“聖經[舊約和新約]是一本書。如果我們給這本書起一個書名，我們可以公正地稱之為‘即將到來的【亞乎我】王國之書’” 1

驚訝的男女

如果我們跳到我們稱之為聖經這本令人驚歎的書中故事的結尾，我們會發現令人鼓舞的證據，證明天父【亞乎我】對人類獲得永生的計畫在未來將會大功告成：“世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。”（啟11:15）論到古往今來所有國家的信徒，“又叫他們成為國民，作祭司，歸於【亞乎我】，在地上執掌王權。”（啟示錄5:10）

以上事實上證實了【亞乎我】在2500多年前向先知但以理展示的關於當今時代結束時將要發生的事情，祂承諾：“當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。”（但2:44）這國將會建立在地上，基督的聖徒要在愛中與他一同掌權：“國度、權柄和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的，一切掌權的都必侍奉他、順從他。”（但7:27）

當基督在能力和榮耀中歸來時，我們的繼承權和命運將會隨之而來，他將把忠實的死者從墳墓中復活。這發生在最後一災之後。屆時，這些信徒將會從夢中醒來，並在【亞乎我】的國裡獲得永生，享受並被聖經中關於這將如何發生的願景所堅固：

貼前4:16-17:“因為主【亞乎術阿】必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有　【亞乎我】的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。”

因此，我們將要得到的遺產，這個我們在將來的某一天將要成為其中成員的【亞乎我】的王國，是整本聖經從頭到尾所強調的。2000年前，【亞乎術阿】來宣揚的正是這個即將到來的王國的福音信息（好消息）（路加福音4:43；馬可福音1:14，以及許多其他經文）。對這個福音信息的信仰和關於【亞乎術阿】為王的事情，說服了人們奉他的名受洗，從而得救（使徒行傳8:12；使徒行傳2:38）。相信在基督【亞乎術阿】（彌賽亞，國王）的帶領下，這個即將在地上來臨的遺產，是即使現在仍能健康生活的先決條件，也是未來時代永恆救贖的先決條件（馬太福音13:11-15；路加福音8:10-12）。

不幸的是，在基督和使徒死後的2000年裡，這並不是作為福音被普遍教導和宣講的信息。顯然，人們不會相信那些他們還沒有聽到的東西。關於這個王國的福音，不僅有死寂的沉默，而且一個不同的福音已經取代了它，因此，恢復人類最終命運的真相變得更加困難。取代了福音真理的東西必須首先被忘卻，這意味著要顛覆根深蒂固的傳統。在這一切完成之前，這些傳統將成為理解和相信那些引向救恩和成就【亞乎我】最初創造我們的初衷的障礙。

與聖經中關於末日死者復活的簡單教導不同，傳統教導人類的命運是在死亡後立即作為一個無實體的精神存在（有人說是“靈魂”）生活在別處。我們在地上實際的【亞乎我】的王國獲得獎賞的好消息/福音已經被一個“天堂”所取代，這是希伯來聖經作家完全聞所未聞的。保羅·阿爾托依茲在其著作《馬丁·路德的神學》中告訴我們，16世紀的改革者不同意無實體靈魂死後上天堂的錯誤觀點：

“路德通常理解死亡和復活之間的狀態是一種沒有意識和感覺的深度無夢睡眠。當死者在末日醒來時，他們會像一個早上醒來的人一樣，不知道自己在哪裡，也不知道他們已經休息了多長時間……因此路德沒有提及在復活之前，死者沒有身體的靈魂會享受真正的生命和幸福。他們在‘基督的平安’裡睡了。後來路德教會的神學在這一點上沒有追隨路德……17世紀的路德派教徒放棄了路德靈魂在死亡中睡了的觀念……他們相信只是身體睡了，靈魂是保持清醒的”（第414、417頁）。異教的回歸是顯而易見的！

死亡是靈魂的睡眠

阿爾托依茲本人同意路德的說法：“早期教會的希望集中在末日的復活上。這種復活是整個人，而不僅僅是身體的復活……最初的聖經概念已經被希臘諾斯替派二元論的思想所取代。新約關於復活的思想會影響到整個人不得不讓位給不朽的靈魂。這與新約的希望之間的區別是非常大的”（第413-414頁）。

為了成功地回歸希伯來聖經中真實的王國信息（你的任務！），必須首先從所有【亞乎我】和基督的潛在追隨者的頭腦中撕掉這個關於無實體生命錯誤的希臘哲學概念。關於【亞乎我】將祂的王國恢復到地上的應許是如何實現的，這個故事有更多的細節，但是這個故事必須在正確理解聖經關於死亡的內容，特別是我們死亡時會發生什麼的框架內講述。我們必須消除當我們下意識地將兩種完全不同的想法混合在一起時所產生的困惑（在末時復活與死亡後靈魂立即脫離實體的存在）。這並不難做到，只要我們允許聖經擁有對這個問題的最終話語權。我們會發現，新約和舊約在教義上是完全統一的。

在《舊約》中，得知我們在死亡中沒有思想或意識是很有啟發性的：

傳道書9:5：“活著的人知道必死，死了的人毫無所知。”

傳道書9:10：“凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。”

詩篇146:4：“他的氣一斷，就歸回塵土。他所打算的，當日就消滅了。”

此外，當我們死去時，我們不記得【亞乎我】，也不能讚美祂。如果我們實際上是在天堂（或地獄）中作為無實體靈魂活著的話，這就是一種奇怪的情況：

詩篇6:4-5：“【亞乎我】啊，求你轉回搭救我，因你的慈愛拯救我。因為在死地無人紀念你。”

詩篇115:17：“死人不能讚美【亞乎我】。”

在新約中，死者會一直死去，直到末日復活，這一觀點絕對證實了基督教對這個主題的信仰：

約翰福音5:28-29：“你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。”

當【亞乎術阿】回來的時候，死者會復活，直到那時才會復活。這將是一個壯觀的事件：

林前15:22-23：“在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的。”

貼前4:16-17：“因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有【亞乎我】的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。”

不朽的靈魂還是必死的靈魂

從歷史記載來看，【亞乎術阿】和使徒們死後不久，聖經中關於復活的教導開始被錯誤的異教諾斯替派觀念所取代，即死者會立即進入天堂或地獄，如同沒有身體的靈魂一樣。殉道者賈斯汀，早期的“教會教父”之一，在公元150年抗議說這已經發生了：你們若與一些稱為基督徒的人親近，他們卻不承認復活的真理，冒昧地褻瀆亞伯拉罕、以撒、雅各的神，說沒有死人復活，只是死後靈魂被帶到天堂，不要以為他們是基督徒（與特利弗對話，第80章）。但沒有人理會這個警告。

啟示錄20:4-5很好地總結了那些現在沉睡在死亡中的人的光明未來，以及人類的命運何時開始完全實現的好消息，這是尚未看到的。論到聖徒、福音的忠實信徒和【亞乎術阿】基督，我們讀到：“他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。”

我們現在有了足夠的背景資料，可以繼續講述故事的其餘部分：天父【亞乎我】已經做了什麼，祂還將做什麼來實現祂對人類的偉大目標。你能把【亞乎我】的計畫分享給其他人嗎，扮演我們在偉大使命中的角色？

快樂的亞洲女人

1神的國，阿賓頓，1981，197頁。

這是一篇非WLC的文章，作者是羅賓·托德。

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊

這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。

死後的生命——根據馬大和【亞乎術阿】的說法

關於死亡強有力的真理，約翰福音11章深深地吸引了我一段時間。我常想，如果更多的人真正研究了那一章細節中所說和所展示的內容，那麼人們就可能更願意拋棄一個與生俱來的柏拉圖式不朽靈魂的主流信仰，而會用聖經中千真萬確的信仰取而代之。在伯大尼兄弟姊妹的家庭故事中，我們可以發現一些令人驚訝的啟示，只要我們願意敞開心扉看一看。

誠然，很多新約學者都知道約翰福音11章中的基本事件。約翰講了一個可能是【亞乎術阿】所行過的最大的神跡的故事。這是關於【亞乎術阿】的朋友拉撒路從死中復活的故事。此前，【亞乎術阿】讓別的死去的人復活了——寡婦的兒子（路加福音7章）和睚魯的女兒（馬可福音5章），但是這些都是剛剛死去的人。當【亞乎術阿】最終來幫助拉撒路時，他已經死了並且埋葬了四天。這樣一個神跡無疑會讓人相信【亞乎術阿】就是彌賽亞，因為人死了埋葬之後就不能再活過來了。懷疑論者可能會視剛剛離世的人為被誤診了——他們並不是真的死了，然而他們不知何故被【亞乎術阿】治癒/復活了。但是，僅僅一個“醫治者”無法使一個死了整整4天的人復活——更不用說為了下葬而包裹/準備好屍體，然後放在墳墓裡的時間了。不，這樣的一個事件只能是一個真正的神跡——【亞乎我】的能力使“不可能發生的事情”發生了。而這正是【亞乎術阿】聽說拉撒路病得很重後，不急於去“醫治”他的原因。【亞乎術阿】又等了兩天才去見他。無論如何，他知道在他還沒來得及趕到那裡之前拉撒路就會死了。因此，如果他死了，這無疑會使這個神跡顯大。這將證明【亞乎術阿】確實是【亞乎我】之子——【亞乎我】所揀選/派來的彌賽亞。然而，許多人仍然不相信。

“亞乎術阿哭了，”約翰福音11:35

死後的生命——根據馬大和【亞乎術阿】的說法 image

每個人都熟悉這個故事的結局。在推遲之後，【亞乎術阿】去了伯大尼，見到了拉撒路的姊妹們，他陷入了悲痛，傷心地落淚（這給了我們聖經中最短的一句話：“【亞乎術阿】哭了，”約翰福音11:35）。最終，【亞乎術阿】創造了一個令人敬畏的神跡，召喚已經死去的拉撒路“出來”——結果是拉撒路復活了，從墳墓裡拖著沉重的腳步裹著喪服走出來了。

雖然幾乎每個人都熟悉這個故事，但在這個故事的細節中有幾個珍貴的事實。當一個人以開放的心態審視【亞乎術阿】本人在提到拉撒路時所說的話，【亞乎術阿】和拉撒路的姊妹馬大在談話中對彼此所說的話，以及拉撒路復活後所發生的完全“沉默”時，這些簡單的事實就能夠被認出來。

首先讓我們看看關於拉撒路的情況【亞乎術阿】是怎麼對門徒們說的。當【亞乎術阿】準備返回猶太，告訴他們這次行程的原因時，他說：“我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”（約翰福音11:11）門徒們一定聽到了【亞乎術阿】得到的消息：“主啊，你所愛的人病了”（約翰福音11:3），因為他們自然認為睡眠對病人有好處：“主啊，他若睡了，就必好了。”然而，就像今天的許多人一樣，門徒們並沒有意識到【亞乎術阿】是在用聖經中睡眠的比喻來描述死亡。【亞乎術阿】必須清楚地告訴他們:“拉撒路死了”(約翰福音11:14)。

“我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”… “拉撒路死了”(約翰福音11:11&14)。

死後的生命——根據馬大和【亞乎術阿】的說法 image

為什麼【亞乎術阿】會用這樣一個關於死亡的比喻?答案很簡單。因為這就是整本希伯來聖經中很多很多次對死亡的描述。列王記上和列王記下都反復講述了一個又一個國王，死後“與列祖同睡了”。約伯自己說：“人也是如此，躺下不再起來，等到天沒有了，仍不得複醒，也不得從睡中喚醒。”(約伯記14:12)先知但以理當然提出了這個重要的有關復活的真理:“睡在塵埃中的，必有多人複醒，其中有得永生的，有受羞辱、永遠被憎惡的。”(但12:2)【亞乎術阿】使用的正是這種語言——幾乎和幾個世紀前的約伯說過的話一樣:“我去喚醒他。”我注意到【亞乎術阿】從來沒有提到拉撒路的身體或靈魂。【亞乎術阿】談到的是拉撒路這個人。他想去把拉撒路從死亡中喚醒——而不是讓他的靈魂和身體重聚。事實正如所呈現的那樣。【亞乎術阿】想把拉撒路從死亡的沉睡中喚醒。這是一個簡單的真理，卻被後來的柏拉圖哲學嚴重毒害了。

接下來是【亞乎術阿】和拉撒路的姊妹馬大之間的一段非常重要的對話。這件事發生在馬大聽說【亞乎術阿】快到伯大尼的時候。她出去迎接他，而她的姊妹馬利亞呆在家裡和其他前來安慰她們失去兄弟的哀悼者在一起。馬大來到【亞乎術阿】面前，對他說：“主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。”馬大知道【亞乎術阿】有治癒他的能力。她接下來說的話證明了她的堅定信心:“就是現在，我也知道，你無論向【亞乎我】求什麼，【亞乎我】也必賜給你。”

這開始變得非常有趣了。【亞乎術阿】回答她說:“你兄弟必然復活”(約翰福音11:23)。這是重要的。【亞乎術阿】對傷心欲絕的馬大說的第一句話是，她的兄弟會復活。【亞乎術阿】並沒有說她的兄弟作為一個脫離了肉體的靈魂在天堂裡比以往任何時候都更有活力(就像我最近在一個很好的浸信會葬禮上聽到的那樣!) 他只是說她的兄弟會“復活”。現在請密切注意馬大的反應。她說:“我知道在末日復活的時候，他必復活”(約翰福音11:24)。馬大不是希臘哲學專業的學生。她沒有提供任何沉浸在柏拉圖二元論中的東西。她並沒有說她認為她會以一個有意識的、沒有身體的靈魂在天堂再次見到他。不，她也懂希伯來聖經，知道世界末日，也就是末日，她的兄弟會從死中復活。這是希伯來人的期望，我們的拉比【亞乎術阿】當然也持相同觀點。

我們應該補充一點，如果這是錯誤的或是不完全準確的，如果她兄弟的靈魂確實立刻就在其他地方仍然活著，這是一個完美的【亞乎術阿】可以糾正她的機會。如果拉撒路有意識的靈魂被運到了“更好的地方”甚至是壞的地方，【亞乎術阿】至少應該在她的陳述中加上“他的身體會在未來的某一天復活，但他的靈魂現在就是活著的，而且活得很好。”那麼【亞乎術阿】本可以用類似這樣的話來安慰她，“但在末日復活之前，你將在天堂與他重聚。”當有人向剛剛失去親人的另外一個人提供安慰時，這與今天人們通常聽到的說法是相吻合的。在這種情況下，應該是“拉撒路現在正很高興地與你的父母團聚了。”（我猜在那一點上他們已經死了，因為故事中沒有提到他們。）

但【亞乎術阿】沒有說任何這樣的話。【亞乎術阿】沒有調整、糾正或補充她關於她兄弟在末日復活時復活的說法。他只是和她核實一下，看看她是否完全理解他是誰，以及他與未來復活的關係。【亞乎術阿】對她說：“復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死拉撒路了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？”馬大毫不猶豫地說，“主啊，是的，我信你是基督，是【亞乎我】的兒子，就是那要臨到世界的。”馬大明白【亞乎術阿】是彌賽亞。她知道他能在末日使死人復活。馬大當然不同意很久以後的觀點，認為【亞乎術阿】是來到地上的大天使，更不用說他是【亞乎我】了！

最後，讓我們詳細檢查一下故事的結局。【亞乎術阿】（通過他父【亞乎我】的力量）使拉撒路復活後發生了什麼？好吧，我們知道拉撒路從墳墓裡走出來了，【亞乎術阿】告訴大家“解開，叫他走。”但是拉撒路對他的陰間之旅有什麼要說的呢？關於第一個死了四天后復活的人，聖經有什麼記載？什麼都沒有，你說呢？那麼，我們不應該在這裡停頓一下嗎？從那時起，拉撒路就再也沒有人提起過。為什麼沒有呢？如果拉撒路剛從天堂被拉下來，為什麼他沒有因為把他從一個永恆的極樂之地帶出來而對【亞乎術阿】感到有點不開心呢？如果拉撒路剛剛在地獄裡受了四天的折磨（現在有了緩刑，一個賠罪的機會），他為什麼不俯伏在【亞乎術阿】的腳下，感謝他把他從那里拉出來，給了他另外一次機會呢？這將是一個有人提供第一手關於天堂或地獄是什麼樣子細節的機會。拉撒路在任何一邊的經歷都將為這些地方提供理想的“個人”證詞。拉撒路會是多麼好的證人啊！在聖經中，這是一個多麼偉大的機會來記錄這四天的所有細節，讓他的靈魂活在肉體的死亡之上。拉撒路本可以詳細說明要期待什麼，或者不惜一切代價要避免什麼。但聖經告訴我們什麼呢？什麼也沒有。“這是為什麼？”這個問題是巨大的。為什麼沒有關於拉撒路死去的那四天的報導？

對我來說，答案是顯而易見的。簡單的演繹推理應該告訴我們，既然聖經用睡眠比喻死亡，那麼從死亡中復活就是一種“覺醒”（正如約伯、大衛和亞乎術阿所指出的）。【亞乎術阿】叫醒拉撒路時，拉撒路只知道這是他在死亡時進入昏迷狀態的下一個有意識的時刻。他沒有什麼要報告的，因為沒有什麼可報告的。他對自己死後的經歷一無所知，因為這正是聖經所描述的：“死了的人毫無所知”（傳道書9:5）；“在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。”（傳9:10）；“死人不能讚美【亞乎我】，下到寂靜中的也都不能。”（詩115:17）拉撒路就像一個燈泡，關掉後又重新打開了。他哪兒也沒去，就像燈哪兒也沒去一樣。直到電源恢復，它才又存在了。【亞乎術阿】將【亞乎我】充滿活力的生命能量恢復給拉撒路，使拉撒路又活了過來。

睡覺意味著你沒有意識。你不知道你周圍發生了什麼。死亡也是如此。燈泡壞了，光就不存在。死者必須等待【亞乎術阿】的歸來並重新接通電源。

死後的生命——根據馬大和【亞乎術阿】的說法 image

這簡單的真理是聖經所呈現的真正希望。這就是使用睡眠比喻死亡的原因。當我們死的時候，我們的大腦就死了。我們的大腦是我們意識的中心。沒有活的大腦，我們就沒有意識。為了再次擁有有意識的存在，我們必須復活回到生命中。這是未來從死亡中復活的光榮理由。在【亞乎術阿】再來之際，把沒有肉體的靈魂從天堂帶回到復活的身體（坦率地說）是胡說八道。聖經從來沒有描述過這樣的事情。在聖經中找不到靈魂被重新注入到新的復活的身體的概念。在這種情況下，睡眠隱喻根本不起作用。想想看。人類在真正的睡眠中並不“比以往更加清醒和活躍”！這種說法是荒謬的。睡覺意味著你沒有意識。你不知道你周圍發生了什麼。死亡也是如此。燈泡壞了，光就不存在。死者必須等待【亞乎術阿】的歸來並重新接通電源。他必須復活我們，使我們成為擁有整個身體/大腦/靈魂的生物，以便使我們再次存活。這是聖經作為一個整體所呈現的無與倫比的信息。

約翰福音十一章的細節描繪了一幅完全不同於太過於流行的死後立即會獲得永生的畫面。【亞乎術阿】對睡眠隱喻的使用，馬大對她兄弟何時會再次存在的理解，以及拉撒路對死了四天的經歷的完全沉默，都不能提供一個可分離的靈魂立即逃離肉體不經歷死亡而繼續存活的觀點。相反，他們提供了確鑿的證據，證明死亡是一段不活動的時期——死者“毫無所知”（傳道書9:5），他們“睡在塵埃中”（但12:2）。這種類似睡眠的不活動狀態一直持續到【亞乎術阿】回歸並使他們擺脫睡眠狀態的那一天。這是【亞乎術阿】在約翰福音5:25，28-29中親自證實的強大而美麗的真理：

“我實實在在地告訴你們：時候將到，現在就是了，死人要聽見【亞乎我】兒子的聲音，聽見的人就要活了。你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。” 願【亞乎術阿】戰勝極大毒害了教堂信徒的柏拉圖主義。

草 草

這是一篇非WLC的文章，作者是羅恩·肖克利。

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊

這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版的內容[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會去尋找。

當彌賽亞這個人【亞乎術阿】（提前2:5）從天上寶座的右邊在將來（貼前4:16,17）返回到地上（羅8:34節；弗1:20），在地上天父【亞乎我】的王國裡會是什麼感覺呢（馬5:5；啟5:10）？我希望許多持懷疑態度的人能夠想象，如果沒有當前生活的陷阱，當神的國尚未建立起來的時候，會是什麼樣子。讓我們展望未來，當給亞伯拉罕的應許（創12:1-4）應驗的時候，他也會領受那地，而這是他從來沒有做過的（徒7:5）。

想象一下……有一天早上你醒來，你會意識到再也沒有戰爭了。想象一下，槍聲響起的想法現在已經消失了，那將是不可想象的。再也不可能聽到槍聲了。沒有人會考慮殺死一個註定不死的人。想想看，當你知道子彈根本打不到你的時候，能在地上行走，你會感到多麼放鬆。這一切對你都沒有任何影響。所有刀槍、長矛和炸彈都將被製成農用工具，用來耕種土地，這是我們（所有人）註定要做的。是的，天父【亞乎我】把我們安置在這裡，最初是為了妥善管理這個世界。祂造人的地方是一個園子。人是從地上那個園子裡的塵土造出來的。人是其中的一部分。首先的亞當是按照【亞乎我】的樣式或形像造的（創1:26），末後的亞當（亞乎術阿）也是按照【亞乎我】的樣式或形像造的（林前15:45；腓2:6)。

生活將不會再為了商品和庫存而忙碌奔波。再也不會有像現在這樣一種對財富快速“推送”的關注，再沒有忙碌的工作，因為任何需要在陽光之下由人來完成的符合【亞乎我】旨意的事情，都將會有所有必要的時間去做。

地上的水果和蔬菜將會含有如此豐富的純礦物質而味道極佳，而那將會是有史以來最令人滿意的味道，因為只有在彌賽亞的身體裡重新造出來的完美的手才會精心照料他們的種植物並細心看護。澆灌它們的水將是最純淨的，不會添加任何刺激性的化學物質或殺蟲劑。將不會再有害蟲。發生在人類身上的瘟疫將會消失！夭折將會是不可能的，除非是無法治癒的罪人。

“豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引它們。”（賽11:6）

“豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物。這是【亞乎我】說的。…因為認識【亞乎我】的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”（賽65:25; 11:9）

狼與綿羊羔

這些明顯的跡象表明，神的國將會建立在地上，人類和動物將不會在天堂彈奏豎琴…

我，作為其中一員，會很高興地停止使用這台電腦，並開始在陽光下工作，這將不會給我的皮膚帶來癌症，如果我在陽光下呆得過久的話，陽光也不會傷害我，因為我們的臭氧層將恢復到所有氣溶罐、聚苯乙烯、泡沫塑料、發電廠和催化轉化器破壞了它之前的樣子。

有一件事是肯定的：如果我們繼續沉湎於當今社會的衰敗，我們就會被引入惡者的黑暗之路，我們肯定會墮落……當真理之光在這裡，讓我們在所有事務中首先堅持的時候，我們不能專注於不重要的事情。我們要傳講天國的道，要用聖靈和真理去遵行，要為我們的呼召發實實在在的熱心。

“你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。”（路21:34-36）

“我在【亞乎我】面前，並在將來審判活人死人的基督【亞乎術阿】面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你：務要傳道！無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。”（提後4:1-5)

我在此謹以大愛將這篇文章獻給我的神國友人信徒們，切切盼望基督和他將來臨的國。

聖經學習

本文是安迪·斯澤紮克 (Andy Szewczak) 撰寫的一篇非WLC文章（聚焦神國，2006年，第8期，No.8）

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。-WLC團隊

這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此，這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工，已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品，因為它們含有錯誤。令人遺憾的是，我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版的內容[文章/廣播集]感到震驚，請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時，我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更珍惜真理，無論在哪裡能找到真理，我們都會尋找。


我當怎樣行才可以得救？

禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前，又領他們出來，說:“二位先生，我當怎樣行才可以得救？”他們說:“當信主【亞乎術阿】，你和你一家都必得救。”（使徒行傳16:29-31）

這段激動人心的使徒歷史包含了一個最重要的，可以用人類的嘴唇來定格的問題。不是說，我必須做些什麼來獲得健康、財富、名望，或是獲得某種人類權力和崇高的地位；遠遠不止這些, 而是“我當怎樣行才可以得救？”與這個問題的重要性成正比的是答案的簡單明了性:“當信主【亞乎術阿】基督。”信和信心是一樣的…

父說:“這是我的愛子，你們要聽他”（路9:35）。摩西說:“凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕”（徒3:22-23）。

我當怎樣行才可以得救？ image

我認為這是一個非常簡單的答案，因為從擺在我們面前的聖經中，我們很容易就能發現信主【亞乎術阿】基督是什麼意思。這個主題在最清晰明亮的光線中擺在了我們面前。例如，我們知道，一個資訊被發出，就使帶來資訊的人成了一個使者，而真的相信這個使者就是相信他所帶來的資訊。現在，我們發現使者是明確地歸屬於基督的一個屬性，他是【亞乎我】送給人類的一個資訊傳遞者。因此，他被稱為“立約的使者”（瑪3:1）；“使者、為大祭司的【亞乎術阿】”（來3:1）。“使者”一詞在這裡適用於主【亞乎術阿】，傳達了同樣的想法，因為它的意思是“奉差者，大使”。在葡萄園的比喻裡，救主也是這樣說自己的:“後來打發他的兒子到他們那裡去。”（太21:37）再一次，他說:“我奉差傳神國的福音”（43節）……父說:“這是我的愛子，你們要聽他。”（路9:35）。摩西說:“凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。”（徒3:22-23）

為了更清楚地說明這個問題，我們發現主【亞乎術阿】也是作為一個證人在我們面前作證。因此，他被稱為“誠信真實的見證人”（啟3:14）。他自己說:“我為此來到世間，特為給真理作見證”（約18:37）。現在，他所宣傳的資訊或教義就是“他的見證”，聖經向我們保證，“那領受他見證的，就印上印，證明【亞乎我】是真的。”但另一方面，“信子的人有永生；不信子的人得不著永生，【亞乎我】的震怒常在他身上。”（約3:33，36）

當“信主【亞乎術阿】基督”，在一個真實和聖經的意義上，就是相信和服從他向人類所宣告的資訊或證言。

我當怎樣行才可以得救？ image

我們現在已經用各種各樣的例證和壓倒性的證據表明，當“信主【亞乎術阿】基督”，在一個真實的和聖經的意義上，就是相信和服從他向人類所宣告的資訊或證言。

那麼，那個對救恩如此重要的資訊或證言是什麼呢？我們永恆的命運取決於對這個問題的真實回答；讚美主，在如此重要的問題上我們沒有被遺忘在黑暗裡。彼得非常精確地指出了我們可以找到那個資訊是什麼的路徑。他說“【亞乎我】藉著【亞乎術阿】基督傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。”（徒10:36-37）有這樣“言簡意賅”的發言，我們怎麼可能漏掉我們正在尋找的資訊呢？我們被告知:

第一，這道是誰賜的？——“【亞乎我】賜的”；

第二，賜給誰的？——“以色列人”；

第三，藉著誰傳的？——“【亞乎術阿】基督”；

第四，在什麼地方傳的？——“傳遍了猶太”；

第五，從哪裡開始傳的？——“從加利利起”；

第六，從什麼時間開始傳的？——“在約翰宣傳洗禮以後。”

這樣簡單的指示直接把我們帶到了馬可福音1:14，經文說:“約翰下監以後，【亞乎術阿】來到加利利，宣傳【亞乎我】國的福音。”

“我也必須在別城傳【亞乎我】國的福音，因我奉差原是為此。”（路加福音4:43）

我當怎樣行才可以得救？ image

這與彼得的語言是多麼精確地相符啊！約翰的聲音被壓制後，這位蒙福的救主“從加利利起”宣傳“【亞乎我】國的福音”。聖經的另外一處告訴我們，“【亞乎術阿】走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音”（太4:23）。他沒有把他的事工局限在那個地區，而是把同樣偉大的資訊“傳遍了猶太”，正如我們從路加福音8:1所學到的:“【亞乎術阿】周遊各城、各鄉傳道，宣講【亞乎我】國的福音。”當迦百農的百姓挽留他，他就不肯，說:“我也必須在別城傳【亞乎我】國的福音，因我奉差原是為此。”（路4:43）即使在他復活和升天之間的那個莊嚴的間歇時間，他的主題仍然是“【亞乎我】國的事。”（徒1:3）

因此，我已經清楚而充分地證明了，“【亞乎我】（神）國的福音”就是基督帶給人類的偉大資訊或見證。因此，我們必須相信“神國的福音”，才可以真正地說是“信主【亞乎術阿】基督”。他吩咐我們要相信那個福音。“【亞乎術阿】來到加利利，宣傳神國的福音，說:‘日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音。’”（可1:14-15）他當然沒有吩咐他們去相信“另一個福音”，而非他所傳的福音。因此，所用的語言證明他吩咐他們相信與他所傳的完全相同的福音——“【亞乎我】國的福音（神國的福音）”。有人會認為遵守誡命是不必要的嗎？“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊’，卻不遵我的話行呢？”（路6:46）“你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（約15:14）“他告訴你們什麼，你們就作什麼。”（約2:5）“你們若愛我，就必遵守我的命令。”（約14:15）遵守他的誡命（命令）就是對我們愛他的考驗，不愛他的人當然不能得救，因為一個可怕的懲罰已經被宣佈了:“若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。”也就是說，當主來的時候，他就會受詛咒。（林前16:22）

因為【亞乎我】的兒子給我們樹立了榜樣，並使【亞乎我】的國（神的國）成為他所論述的偉大而永恆的主題，我們知道這一定是最明智、最高尚和最好的、可以佔據人們思想和語言的主題

我當怎樣行才可以得救？ image

因為【亞乎我】的兒子給我們樹立了榜樣，並使【亞乎我】的國（神的國）成為他所論述的偉大而永恆的主題，我們知道這一定是最明智、最高尚和最好的、可以佔據人們的思想和語言的主題。但眾所周知，許多現代的教師，無論地位高低，都盲目而致命的堅持錯誤，他們拒絕相信或宣揚那個關於神的國蒙祝福的福音。在審判日，對於全世界而言，我不會在這些教師當中。

一個流行教派的一位著名成員曾經告訴我，他參加他的教會已經有25年了，但不記得曾經聽過那裡使用過“神國的福音”這個表達方式，他也不記得曾聽過關於這個主題的佈道。另外一個很大的流行教派的一位傳道人告訴我，他記得“神國的福音”這個表達，他相信這個短語出現在“使徒書信”的某個地方。另外一位傳道人說他學過希臘語和希伯來語，還是神學畢業，已經講道六年了；當我問起“神國的福音”是在舊約還是新約中出現時，他說他相信是在舊約中出現的，“也許是在詩篇中”，他從來沒有就這個話題作過佈道。但是，根據《克路登聖經彙編》，這種表達在使徒書信、詩篇和舊約全書中都沒有出現過。這些事難道不能證明在世界上已經發生了一場巨大的背道，人們已經“偏離了信仰”，陷入了傳“另一個福音”的惡行之中，而不是主【亞乎術阿】所傳的福音嗎？

主不但親自傳揚【亞乎我】的國（神的國），而且在自己個人事奉的時候，他“叫齊了十二個門徒，又差遣他們去宣傳神國的道，門徒就出去，走遍各鄉，宣傳福音”（路9:2，6）。在這裡我們發現，在聖經的措辭中，傳神的國與傳福音是一樣的。因此，那些不傳神的國的，就沒有傳福音。傳神的國是如此重要，以致有人請求先去埋葬他的父親，主【亞乎術阿】說:“任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚【亞乎我】國（神國）的道。”（路9:60）

我們必須得出結論，“神國的福音”在使徒們所到的每一個地方都被傳揚了，因為主的話——“這神國的福音要傳遍天下。”——非常清晰地要求他們去傳講。我們經常有間接提到使徒傳講神國的事。因此，我們發現腓力在撒馬利亞“傳【亞乎我】國的福音和【亞乎術阿】基督的名”（徒8:12）。此外，保羅在以弗所和其他地方，傳揚“【亞乎我】國的事”（徒19:8；20:25）。他在羅馬住了整整兩年，“傳講【亞乎我】國的道，將主【亞乎術阿】基督的事教導人”（徒28:23，31）。

聖經只教導了一個信和一個望，所以也只承認一個福音，並對膽敢“傳另一個福音”的人或天使宣告了雙重咒詛（弗4:5；加1:8-9）

我當怎樣行才可以得救？ image

聖經只教導了一個信和一個望，所以也只承認一個福音，並對膽敢“傳另一個福音”的人或天使宣告了雙重咒詛（弗4:5；加1:8-9）。現在，在前面的見證之後，你還能對那一個福音是什麼有所懷疑嗎？當然不是別的福音，正是救主所說的“要傳遍天下的福音”，這福音被傳到一個地方，如同被傳到另外一個地方，因為保羅告訴歌羅西人，它必須“也傳到普天之下”（西1:6，23）。既然只有一個福音，就是聖經所說的“不信的必被定罪”（可16:16）。看哪，無論是傳另一個福音，還是相信“除了這天國福音”以外的“任何其他福音”，都有可怕的懲罰。

當然了，傳神國的福音，不只是在眾人面前反復重複這句話，因為走這樣一個程序，他們能得到什麼益處呢？翻譯成“福音”的這個詞的意思是“好消息、喜訊、佳音。”因此，傳講神國的福音，就是傳講那些構成好消息的事，或“神國的喜訊”。腓力在撒馬利亞傳道，傳揚神國的福音時體現了這一點，他傳揚“【亞乎我】國的福音和【亞乎術阿】基督的名”（徒8:12）。我們知道腓力在撒馬利亞所傳的，與保羅在哥林多所傳的，並與眾使徒在各處所傳的一致，因為他們所有人所傳的福音只有一個。正如摩西沒有給摩西律法分配兩個或兩個以上相反的法典；基督也沒有為現今分配兩個或更多相反的（對立的）福音。但正如古時有人按著他們的傳統歪曲摩西律法，現在也有人按著他們的傳統歪曲神國的福音。

然而，既然撒瑪利亞人相信“關於【亞乎我】國和【亞乎術阿】基督之名的事”是必要的，我們必須相信同樣的事也是必要的；因為我們的責任是“常常守著純正的話語”，“為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯”要“訪問古道，哪是善道，便行在其間。”（提後1:13，猶3，耶6:16）

我們現在已經證明，傳講或相信神國福音的唯一方法，就是傳講或相信那個福音中所包含的偉大真理。

威利·瓊斯著，1879年，摘自《王國福音十篇》。

這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，團隊只認可我們認為與聖經一致的內容。在大多數情況下，這些研究的作者與WLC在重要的基本教義(如第七日安息日和神性)上存在很大分歧。然而，當他們的著作被認為與聖經是完全一致的時候，這不應阻止我們受到他們著作的祝福。因此，認可他們的部分作品決不是認可他們所代表的一切。

“我對你們說地上的事，你們尚且不信；若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。”【亞乎術阿】基督——約翰福音3:12-13

地是在太陽之前被造的：創世記1:1-19

宇宙造好了（造齊了），不是永遠膨脹的：創世記2:1

地的尺度是未知的：約伯記38:4-5，約伯記38:18，耶利米書31:37，箴言25:3

地是一個圓盤/圓圈，不是一個球：以賽亞書40:22，箴言8:27，約伯記38:13-14

地是用直線而不是用曲線測量的：約伯記38:4-5

水面是平的，不是彎曲的：約伯記37:10

海平線（平坦的大地）

地因地震而搖動戰抖，地是靜止不動的：撒母耳記下22:8[大衛的歌]，以賽亞書13:13，啟示錄6:12-13

地是固定不動的：歷代志上16:30，詩篇33:9，詩篇93:1，詩篇96:10，詩篇104:5，詩篇119:89-90，以賽亞書14:7，以賽亞書45:18，撒迦利亞書1:11，希伯來書11:10，彼得後書3:5

地有柱子支撐，懸在虛空：撒母耳記上2:8，約伯記9:6，約伯記26:7，詩篇75:3

地有一個表面（一個幾何平面）：創世記1:29，創世記4:14，創世記6:1，創世記6:7，創世記7:3，創世記7:4，創世記8:9，創世記11:8，創世記11:9，創世記41:56，出埃及記32:12，出埃及記33:16，民數記12:3，申命記6:15，申命記7:6，撒母耳記上20:15，列王記上13:34，約伯記37:12，詩篇104:30，耶利米書25:26，耶利米書28:16，以西結書34:6，以西結書38:20，以西結書39:14，阿摩司書9:6，阿摩司書9:8，撒迦利亞書5:3，路加福音12:56，路加福音21:35

水有一個表面（一個幾何平面）：創世記1:2，創世記7:18，約伯記38:30

關於創世記1:2，你聽說過深海平原嗎？深海平原覆蓋了地表50%以上。它們也是地上最平坦最平滑的地區。如果大地是一個球體，深海平原則不可能覆蓋大地50%以上的面積。也許，大地真的是“平的”？”

天有一個面（一個幾何平面）：馬太福音16:3，路加福音12:56

地是有盡頭的：申命記28:49，申命記28:64，申命記33:17，撒母耳記上2:10，約伯記37:3，約伯記38:13，詩篇46:9，詩篇48:10，詩篇59:13，詩篇61:2，詩篇65:5，詩篇67:7，詩篇72:8，詩篇98:3，詩篇135:7，箴言17:24，箴言30:4，以賽亞書5:26，以賽亞書26:15，以賽亞書40:28，以賽亞書41:5，以賽亞書41:9，以賽亞書42:10，以賽亞書43:6，以賽亞書45:22，以賽亞書48:20，以賽亞書49:6，以賽亞書52:10，耶利米書10:13，耶利米書16:19，耶利米書25:31，耶利米書25:33，耶利米書51:16，但以理書4:22，彌迦書5:4，撒迦利亞書9:10，馬太福音12:42，路加福音11:31，使徒行傳13:47

地有四角/四方：耶利米書9:26，耶利米書25:23，以賽亞書11:12，以西結書7:2，傳道書1:6，啟示錄7:1，啟示錄20:8

地是有根基的：約伯記38:4，詩篇82:5，詩篇102:25，詩篇104:5，箴言8:29，以賽亞書24:18，以賽亞書40:21，以賽亞書48:13，以賽亞書51:13，以賽亞書51:16，彌迦書6:2，撒迦利亞書12:1，希伯來書1:10

平坦的大地 - 穹頂和上帝的寶座

天上/穹蒼/穹頂，以及由此創造的廣闊空間，上帝的寶座立在其上：創世記1:6-8，創世記1:14-18，創世記1:20，創世記7:11，創世記8:2，約伯記9:8，約伯記26:7，約伯記28:24，約伯記37:3，約伯記37:18，詩篇19:1，詩篇148:4，詩篇150:1，箴言8:28，以賽亞書40:22，以賽亞書42:5，以賽亞書44:24，以賽亞書45:12，以賽亞書48:13，以西結書1:22-26，以西結書10:1，但以理書12:3，阿摩司書9:6，使徒行傳7:56，啟示錄4:6，啟示錄6:14

詩篇19:1告訴我們：“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。”一個決意破壞聖經關於穹蒼證據的人，就破壞了神的手段。

那些相信穹蒼在洪水之後就消失了的人，為什麼大衛王在詩篇148:4中寫道：“天上的天和天上的水，你們都要讚美祂。”在創世記1:6-8中被空氣（原文是穹蒼）阻擋的水，在大洪水之後，仍然被穹蒼阻擋著，直到現在。

以下要點是對那些否認一個物質“穹蒼/穹頂”結構，是在我們頭上伸展之人的回應。

創世記1:6-8 —了解水的特性，水需要一種物理上硬化的物質來把它托住。因此，穹頂/穹蒼不僅是合乎邏輯的，而且在聖經上下文中是適當的。

“神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。”（約伯記26:7）什麼從“北極”被“鋪”在虛空的地方？

“你豈能與神同鋪穹蒼嗎？這穹蒼堅硬，如同鑄成的鏡子。”（約伯記37:18）這節經文的前提是提出一個“問題”，以便把“人”放在創造主的角度。在那個教導的時刻，神揭示了關於“穹蒼”的真理，它是“堅硬的”就像一個“鑄成的鏡子”。“神坐在地的大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。”（以賽亞書40:22）這句話與約伯記26:7相同。“穹蒼”裡有什麼東西被“鋪張”成幔子？在“諸天”裡有什麼東西被展開可以讓我們在它的下面居住，好像是一個“帳篷”？

從你出胎，造就你的救贖主【亞乎我】如此說：“我【亞乎我】是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。（誰與我同在呢？）”（以賽亞書44:24）再說一次，什麼在諸天上被“鋪張”？

“我造地，又造人在地上，我親手鋪張諸天，天上萬象也是我所命定的。”（以賽亞書45:12）這段經文，以賽亞書45:12，與約伯記26:7和約伯記37:18是一致的，而且，在神所默示的話語中也沒有矛盾。只有愚妄的人才肯說神是說謊的，說他的手沒有鋪張諸天。“神是真實的，人都是虛謊的。”（羅馬書3:4）

“我手立了地的根基，我右手鋪張諸天，我一招呼便都立住。”（以賽亞書48:13）神在諸天上“鋪張”什麼？

以西結書1:22-26，以西結書10:1——如果沒有實際意義上的“穹蒼”，那麼“穹蒼”的類比就沒有意義了。

“智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。”（但以理書12:3）正如穹蒼被描述為堅硬的如同鑄成的鏡子一樣，它有堅硬的表面，可以發出“光”。

“那在天上建造樓閣，在地上安定穹蒼；”（阿摩司書9:6a）–拱頂被密封在一個表面上，以容納裡面的東西，甚至可能是一個穹蒼？

“他說：‘我看見天開了，人子站在神的右邊。’”（使徒行傳7:56）如果“天”只是一片開闊的天空，為什麼會重新被打開呢？什麼被打“開了”？也許，是穹蒼？

“寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。”（啟示錄4:6a）另見約伯記37:18。

“天就挪移，好像書卷被卷起來；山嶺海島都被挪移，離開本位。”（啟示錄6:14）什麼卷起的時候，“好像書卷被卷起來”一樣？

如果有人在穹頂/穹蒼的真實存在上引起分歧/挑撥離間，那就是人的固執，拒絕神對穹蒼的描述。

陽光照耀群山

太陽動，地不動：創世記15:12，創世記15:17，創世記19:23，創世記32:31，出埃及記17:12，出埃及記22:3，出埃及記22:26，利未記22:7，民數記2:3，民數記21:11，民數記34:15，申命記4:41，申命記4:47，申命記11:30，申命記16:6，申命記23:11，申命記24:13，申命記24:15，約書亞記1:15，約書亞記8:29，約書亞記10:27、約書亞記12:1、約書亞記13:5、約書亞記19:12、約書亞記19:27、約書亞記19:34、士師記8:13、士師記9:33、士師記14:18、士師記19:14、士師記20:43、撒母耳記下2:24、撒母耳記下3:35、撒母耳記下23:4、列王記上22:36、歷代志下18:34、詩篇50:1、詩篇113:3、傳道書1:5、以賽亞書41:25、以賽亞書45:6、以賽亞書59:19、耶利米書15:9、但以理書6:14、阿摩司書8:9，約拿書4:8，彌迦書3:6，那鴻書3:17，瑪拉基書1:11，馬太福音5:45，馬可福音16:2，以弗所書4:26，雅各書1:11

注意：除了少數已知的例外，聖經用“移動”來描述太陽，儘管有些人認為像“升起”和“降下”這樣的詞意味著太陽在所謂的地球曲面上“向上”和“向下”移動。除了相信旋轉地球的基督徒完全忘記了聖經中描述太陽是“移動”的詞語之外，他們還沒有分析這些詞的希伯來語和希臘語的原意。最初的希伯來語和希臘語是有含義的，例如，來，去，照射（或射出光束），出現，一出現，東邊，向東，一個入口，向西。而且，這些詞與太陽的位置（“方向”）有關，與特定聖經記錄的上下文有關。除非你願意偏離這些詞的真正含義，並與其他陳述大地是平坦的經文產生矛盾，否則就沒有理由認為太陽在想像的無法證明的球狀大地的曲面上“升起”或“降下”。

太陽停止移動：以賽亞書60:20，約伯記9:7，約書亞記10:12-14，哈巴穀書3:11

太陽向後移動：列王記下20:8-11

月亮有它自己的光：創世記1:16，以賽亞書13:10，以賽亞書30:26，以賽亞書60:19-20，耶利米書31:35，以西結書32:7，馬太福音24:29，馬可福音13:24，啟示錄21:23

水面上的月亮

高空視角：但以理書4:11，但以理書4:20，馬太福音4:8

每個人都能看見【亞乎術阿】：啟示錄1:7

新耶路撒冷，巨大的立方體：啟示錄21:15-17

“廣度”，在平坦的大地上展開：創世記13:17，約伯記38:18，以賽亞書8:8，以賽亞書42:5（“鋪開大地”），啟示錄20:9

創造的聲音以“量帶（線）”的方式通遍天下：詩篇19:4

馬太1537年版聖經提到了“平地”：撒母耳記下11:11

平坦大地預言：以賽亞書40:4-5與啟示錄1:7相關[所有人都看見他 —— 一起/同時]

造物崇拜者（日心太陽神崇拜者）：申命記4:19，申命記17:3，列王記下23:5，耶利米書8:2，使徒行傳7:42-43，使徒行傳14:8-20

路西弗/撒但密謀聯合世界對抗【亞乎我】在穹蒼之上的寶座：創世記11:1-9；詩篇2章；以賽亞書14:12-15；啟示錄12:7-9

神的話總是信實的：耶利米書42:5，啟示錄3:14，啟示錄19:11，啟示錄21:5，啟示錄22:6

這是一篇非WLC文章，出自：https://shakingmyheadproductions.com/

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們的原名。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。-WLC團隊

這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時，團隊只認可我們認為與聖經一致的內容。在大多數情況下，這些研究的作者與WLC在重要的基本教義(如第七日安息日和神性)上存在很大分歧。然而，當他們的著作被認為與聖經是完全一致的時候，這不應阻止我們受到他們著作的祝福。因此，認可他們的部分作品決不是認可他們所代表的一切。

根據【亞乎術阿】，他的整個使命的目的是什麼？

播種

基督教的目的是什麼？

我來乃是召罪人悔改。（路5:32）

我來為要拯救失喪的人。（路19:10）

我來為要除滅魔鬼的作為。（約一3:8）

但他是怎麼做到的呢？

我必須傳【亞乎我】國的福音，因我奉差原是為此。（路4:43）

一種流行的佈道形式告訴我們，【亞乎術阿】呼籲公眾“讓他來到他們心中”，這種語言顯然沒有記錄下來的【亞乎術阿】話語的基礎。它使人類的想像力得以自由發揮。這似乎並沒有反映出【亞乎術阿】的佈道方法。那麼，【亞乎術阿】是如何邀請罪人成為信徒的呢？

這個問題的答案是聖經作者們最關心的問題。畢竟，他們也是福音傳道者，希望用他們的文字記錄來贏得他人的救恩。他們的信息和方法是什麼？

毫無疑問，這是從【亞乎術阿】自己傳福音的例子中學到的信息和方法。然而，今天，許多人似乎對【亞乎術阿】是一個福音傳道者的想法感到困惑。他不是死而復活了嗎？這難道不是救恩的充分基礎嗎？答案必須是一個明確的“不”。如果【亞乎術阿】的死和復活是福音的全部，那為什麼在【亞乎術阿】傳了大約三年福音的那段時間，卻沒有向人們提供任何有關他的死亡和復活的信息？使徒們怎麼能在【亞乎術阿】的監督指導下，傳福音，提供救恩（路8:1；9:2, 6），而那時他們還不知道【亞乎術阿】的死和復活呢？（見路18:31-34；約20:9）。

事實很簡單。【亞乎術阿】是來拯救失喪的人。他來是召罪人悔改的。然而，他是如何完成這一中心任務的，似乎在很大程度上逃過了教徒們的注意。簡單的回答是，【亞乎術阿】提出了一個信息，並邀請人們相信那個信息。以下是他整個事奉的典型開場白。

悔改馬可福音1:14-15

【亞乎術阿】所說的每一句話，其實都是這段關於如何獲得救恩開場白的擴展：悔改並相信關於【亞乎我】王國的福音信息（可1:14, 15）。這是馬可在他對【亞乎術阿】福音的敘述和他作為傳道士對救主職業生涯開始時所提供的基督教信仰的概要陳述。【亞乎我】的國是【亞乎術阿】所教導的一切的組織中心。

【亞乎術阿】是最初的傳教士：

救恩起先是【亞乎術阿】親自講的。（來2:3）

我們怎麼可能錯過了【亞乎術阿】所宣揚的基督教信仰的基礎呢？

答案是，我們被提供了過多的關於罪、寬恕和【亞乎術阿】的血（也是福音的基本要素）的語言，但我們顯然已經被引導遠離了一個顯而易見的事實（一旦一個人能看到這一點），這種寬恕也是基於對【亞乎術阿】關於天國福音明智的回應而獲得的。

在這一點上，【亞乎術阿】的教導是直截了當的。他把他關於拯救福音的教導比作撒在人心裡的種子。種子被稱為福音/天國道理（太13:19）有時簡稱為“神的道”（路8:11），“道”（可4:14）。他命令我們去理解、相信並擁抱這個種子/信息。它必須被我們的頭腦所接受，並成為我們生活的主要部分。根據【亞乎術阿】的說法，悔改意味著放棄我們自己的人生哲學，投身于他的天國福音：通過離開我們自己的議程，我們將擁抱他的議程——就是他一直稱之為“【亞乎我】國的福音”。今天，許多教徒熱衷於當前的政治計劃，但【亞乎術阿】很少關心社會行動。他對上帝政治的終極問題感興趣。這個世界上的國從定義上說不是信奉基督教的。他們是撒但世界的一部分。基督徒不屬於這個體系；他們“不屬於這個世界”。只有在基督回來時，這個世界才會成為【亞乎我】的國（啟11:15-18,但7:14,18，22，27；2:44；彌4:8；俄21）。

讀聖經【亞乎我】的國是一個新世界…將在基督返回大地時開始（徒1:6；3:21）。我們現在必須全力以赴為它的到來做好準備。基督徒也要幫助其他人回應【亞乎術阿】天國福音的挑戰，當然包括他犧牲性的死亡和他的復活。

【亞乎術阿】抱怨說，很多人不願意為他的條款懺悔。他們喜歡自己的說法。他們很可能會放棄他們認為是罪惡和不虔誠的東西。但對【亞乎術阿】來說，問題不是對不敬虔一個含糊的信念，而是對他的拯救呼籲理解性的回應：對天國福音的信仰。【亞乎術阿】在馬可福音4:11，12中闡述了救恩的中心事實。他解釋說，正是因為沒有接受他關於天國的福音/話語，人們才無法來到他的身邊並獲得拯救。

天國的奧秘，只叫你們[基督的門徒們]知道。（太13:11）若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白。恐怕他們回轉過來，就得赦免。（可4:11-12）

關於悔改的問題，在這裡很明顯地是接受或不接受【亞乎術阿】關於天國的福音。路加清楚地記錄了同樣的真理。

當有人聽到福音/道[關於天國的事，太13:19]卻不明白，魔鬼就來搶奪撒在他心裡的福音，以致他不能信而得救（路8:12）。

顯然，悔改和寬恕的條件是明智地接受【亞乎術阿】關於天國（【亞乎我】的國，神的國）的傳道。

然而，在目前的福音傳道中，沒有任何關於【亞乎我】國的信息提供給潛在的皈依者。相反，他被告知要“承認自己的罪”並“接受為他而死的【亞乎術阿】”。但這種方法跳過了【亞乎術阿】非常重視的關鍵步驟。從以上【亞乎術阿】的話中可以看出，除了悔改和接受天國的福音，有所給予的寬恕嗎？在沒有掌握【亞乎我】國的情況下，悔改是可能的嗎？

路加在使徒行傳8:12中提出了一個非常清楚的成為基督身體部位的“公式”。再一次，遵循【亞乎術阿】自己的福音模式，問題是關於對【亞乎我】國福音的接受或拒絕。

及至他們信了腓利所傳【亞乎我】國和【亞乎術阿】基督的名，連男帶女就受了洗。（徒8:12）。

河裡的洗禮

令人驚訝的是，這並不是現代福音派人士看待救贖的方式。在他們的頭腦中，【亞乎術阿】的死亡和復活，已經吞噬了任何去聽當【亞乎術阿】傳救恩的時候所說的實際話語的必要。對於這種令人費解的情況，一種補救辦法就是堅持從福音書本身傳福音，從馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音中【亞乎術阿】的話開始。這四個確鑿的敘述使我們無法避免地得到這樣一個簡單的事實：福音書中最主要和最基本的要素是接受【亞乎術阿】關於【亞乎我】國的福音。

“你們若不信他（摩西）的書，怎能信我的話呢？…那聽我話、又信差我來者的，就有永生。”（約5:47, 24）

下面【亞乎術阿】的話與我們的主題最相關，我們認為，應該呼籲一場革命，呈現給公眾救恩是什麼：

“凡要承受【亞乎我】國的，若不像小孩子，斷不能進去。”（路18:17; 約17:8，領受我的道。）

“你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。”（太18:3）

“人若不重生，就不能見/進神的國。”（約3:3-5）

結合【亞乎術阿】的各種說法，我們得到了這樣一個結論：除非你聽到並理解【亞乎術阿】和使徒所傳的天國福音，否則你就不能悔改和被寬恕。除非你能皈依，變得像孩子一樣，重生，領受【亞乎我】的國，否則你就不能進入，並得救。（可4:11, 12, 14；約3:3, 5；路8:12；太13:19）

聖經學習保羅的聽眾拒絕了他從聖經而來的關於【亞乎我】國嚴肅的、從早到晚的勸說和證詞，“他所說的話，有信的，有不信的。”（徒28:23，24）。因此，被勸說關於天國和【亞乎術阿】意味著相信，並成為一個基督徒。

“叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白[神國的福音]。恐怕他們迴轉過來，就得赦免。”（可4:12）

用【亞乎術阿】的話來說，救恩總是依賴于心靈對【亞乎我】的國和【亞乎術阿】死亡和復活的真理明智的理解和接受。

因此：“那聽我話（關於神的國）、又信差我來者的，就有永生。”（約5:24）

救恩有賴於聆聽、理解並服從【亞乎術阿】的話語。信心意味著相信【亞乎術阿】和使徒們所說的話，並按這些話行事。因此，保羅總結到，作為一個職業的關於神國福音（徒20:25）的傳教士，“可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”（羅10:17）。但是，正如人們普遍所認為的那樣，救恩之鏈中缺失的一環，似乎是對【亞乎術阿】所傳福音的極大漠視。

這是一篇非WLC文章，出自：http://jesuskingdomgospel.com/

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們的原名。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。-WLC團隊