30 Razões Por Que Eu sou um Amilenista

No meu livro Kingdom Come: The Amillennial Alternative [Venha o Reino: A Alternativa Amilenista] , concluo descrevendo o que chamo de um caso cumulativo a favor do amilenismo. Este “caso cumulativo” implica 30 razões pelas quais o amilenismo é o mais convincente, convincente e bíblico de todos os sistemas escatológicos. Neste artigo, exporei esses 30 motivos.

(1) O Amilenismo explica melhor os muitos textos nos quais a esperança profética de Israel no AT é retratada como sendo cumprida na pessoa e na obra de Yahushua Cristo e no remanescente crente, o seu corpo, a Igreja. Ao contrário de todas as formas de dispensacionalismo e de grande parte do pré-milenismo, o cumprimento das promessas da aliança do AT não se encontra na restauração do Israel nacional e étnico, num reino terrestre literal de 1.000 anos, mas no próprio Rei e na sua nova aliança. povo, a Igreja, o fiel Israel de Yahuwah. As “promessas foram feitas a Abraão e à sua descendência. . . . quem é Cristo. . . . E se sois de Cristo, então sois descendência de Abraão, herdeiros segundo a promessa” (Gálatas 3:16, 29).

(2) O Amilenismo explica melhor como os profetas do AT falaram do futuro em termos de imagens e conceitos emprestados do mundo social e cultural com o qual eles e os seus leitores estavam familiarizados. Em outras palavras, eles comunicaram a glória futura realista dos propósitos escatológicos de Yahuwah nos termos hiperbólicos ou exagerados de um presente ideal. Essa glória futura realista será consumada, não numa era semi-dourada entre a segunda vinda de Cristo e o estado eterno, mas apenas neste último, numa Nova Terra onde habita a justiça.

(3) O Amilenismo explica melhor a presença de tipologia nas Escrituras, segundo a qual as pessoas, eventos e instituições do AT encontram uma expressão e consumação mais profunda e intensificada no antítipo. Isto é especialmente visto na maneira como Yahushua é retratado como o cumprimento antitípico dos muitos tipos e sombras do AT.

(4) Quando o AT fala da consumação da renovação da criação por Yahuwah, ele nada sabe sobre um período de 1.000 anos anterior ao estado eterno. Em vez disso, seu foco está nos Novos Céus e na Nova Terra (Is 65:17-22; 66:22), consistente com o que lemos também no NT (Apocalipse 21-22). Isto, claro, é precisamente o que o Amilenismo defende.

(5) O Amilenismo fornece uma explicação superior e mais convincente da profecia das setenta semanas de Daniel 9, que vimos ser projetada para evocar uma imagem teológica, a saber, que na pessoa e obra de Yahushua Yahuwah agirá para trazer o jubileu final da história redentora. A estrutura dos 10 jubileus (ou seja, os 490 anos ou 70 semanas) é, portanto, um símbolo da obra divina de redenção, na conclusão da qual aparecerá o jubileu eterno e perfeito: os Novos Céus e a Nova Terra.

(6) Também considero o Amilenismo um esquema superior para a compreensão da história da redenção, na medida em que por si só é consistente com o testemunho do NT a respeito do término da morte física no momento da Segunda Vinda de Cristo. O pré-milenismo é insuficiente porque implica necessariamente a perpetuação da morte além do retorno de Cristo, além daquele ponto em que a morte é “tragada pela vitória” (Is 25:7-9; 1Co 15:52). Paulo é bastante claro e direto ao nos dizer que o fim de todo sofrimento físico e mortalidade humana ocorre no momento do retorno de Cristo e da ressurreição do corpo. Naquela época, diz Paulo, Isaías 25:7-9 se cumprirá. Na Segunda Vinda de Cristo, diz o apóstolo, “a morte será tragada pela vitória”. Nenhuma morte física poderá ocorrer após a Segunda Vinda. Se pudesse, Paulo estaria errado ao dizer que a morte é tragada pela vitória, em cumprimento de Isaías 25, no momento da Segunda Vinda.

(7) Ainda outra afirmação do Amilenismo é encontrada no cumprimento de Isaías 25:8, onde somos informados de que Yahuwah um dia “enxugará todas as lágrimas”, uma profecia que, de acordo com Apocalipse 21:1-4, se concretizará quando os Novos Céus e a Nova Terra são criados. O que torna isto um argumento a favor do Amilenismo é que Paulo diz que Isaías 25:7-9 será cumprido no momento da Segunda Vinda (1Co 15:50-55). A questão, simplesmente, é que os Novos Céus e a Nova Terra “vêm” quando Cristo chega, no final da história, e não cerca de 1.000 anos depois.

(8) Um ponto relacionado é que o Amilenismo por si só é consistente com o ensino do NT de que a criação natural será libertada da maldição e experimentará a sua “redenção”, em conjunto com a “redenção” dos nossos corpos, no momento da Segunda Vinda de Cristo (Romanos 8:18-23). O pré-milenismo falha novamente na medida em que exige que a terra continue a ser devastada pela guerra, pelo pecado e pela morte. Os pré-milenistas devem necessariamente acreditar que a renovação da criação natural e a sua libertação da escravidão da corrupção não ocorre, pelo menos na sua expressão consumada, até 1.000 anos após o regresso de Cristo.

(9) O Amilenismo é mais consistente com o ensino do NT (2 Pedro 3:8-13) de que os Novos Céus e a Nova Terra serão inaugurados no momento da segunda vinda de Cristo, e não 1.000 anos depois. Os crentes da era atual estão “esperando e apressando a vinda do dia de Yahuwah”, o que significa que eles “estão esperando por novos céus e uma nova terra em que habite a justiça” (2 Pedro 3:12-13). Este é o foco das nossas expectativas, não um período de 1.000 anos na história em que habita a injustiça.

(10) O Amilenismo é superior ao pré-milenismo na medida em que a última visão exige que se acredite que homens e mulheres incrédulos ainda terão a oportunidade de chegar à fé salvadora em Cristo durante pelo menos 1.000 anos após o seu regresso. Somente o Amilenismo afirma a verdade do NT de que toda esperança de salvação termina com a Segunda Vinda de Cristo. A oportunidade para a vida eterna é agora, na presente era da igreja, antes de Cristo vir, e não mais tarde, em alguma era milenar, depois de Cristo vir.

(11) O Amilenismo por si só é consistente com o ensino do NT de que a ressurreição dos incrédulos ocorrerá no momento da Segunda Vinda de Cristo, e não 1.000 anos depois, após um reinado milenar terrestre. Assim, o Amilenismo explica mais claramente João 5:28-29, onde Yahushua declarou que “uma hora” está chegando em que haverá uma ressurreição corporal única e universal, tanto de crentes como de não-crentes. O pré-milenismo deve postular uma lacuna de 1.000 anos entre os dois.

(12) Relacionado com o ponto anterior está que o pré-milenismo implica necessariamente a crença de que os incrédulos não serão finalmente julgados para sofrer o castigo eterno até pelo menos 1.000 anos após o regresso de Cristo. No entanto, 2 Tessalonicenses 1:5-10 afirma que “aqueles que não conhecem Yahuwah” e “que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Yahushua. . . sofrerá o castigo da destruição eterna. . . quando ele [Cristo Yahushua] vier naquele dia para ser glorificado nos seus santos e ser admirado por todos os que creram” (2 Tessalonicenses 1:8-10a; ênfase minha; ver também Mateus 25:31-46) .

(13) Somente o Amilenismo pode explicar a declaração de Paulo de que “carne e sangue não podem herdar o reino de Yahuwah” (1 Coríntios 15:50-57). O pré-milenismo falha novamente porque postula a existência, num suposto reinado milenar terrestre pós-parusia, tanto de incrédulos como de crentes que permanecem nos seus corpos naturais de “carne e sangue”.

(14) A superioridade do Amilenismo sobre o pré-milenismo também é vista no fato de que o primeiro, ao contrário do último, não tem de resolver o problema do que acontece aos crentes que experimentam a morte física durante o curso deste suposto reinado milenar terrestre. O Amilenismo não precisa postular o cenário improvável (se não bizarro) no qual há milhares e milhares de ressurreições individuais ocorrendo após a segunda vinda de Cristo, ou, caso isso seja rejeitado, a noção de que aqueles que morrem em Cristo de alguma forma existem em um estado imaterial em alguma proximidade indefinida de seu Salvador, enquanto ele e os crentes que são ressuscitados vivem e reinam na terra. É realmente verdade que a Bíblia ensina um reinado terreno de Cristo no qual potencialmente centenas de milhares (milhões?) de crentes fisicamente mortos pairam em sua presença, misturando-se estranhamente com pessoas fisicamente vivas e não regeneradas, bem como com pessoas fisicamente vivas, mas não glorificadas, regeneradas? , bem como pessoas ressuscitadas e glorificadas? Como observado acima, para o pré-milenista, a alternativa é afirmar, sem a menor sugestão nas Escrituras, que incontáveis ​​multidões de ressurreições corporais individuais ocorrem durante a era milenar, à medida que os crentes morrem fisicamente, um após o outro.

(15) O Amilenismo é mais consistente do que qualquer outra visão com o ensino do NT de que a profetizada restauração de Israel é cumprida na Igreja, o verdadeiro Israel de Yahuwah (tenho em mente textos como Mateus 8:10-12; 24:31; Romanos 9:25-26; Embora muitos pré-milenistas históricos também afirmem esta verdade, eles são então pressionados a fornecer uma explicação ou razão convincente para a existência de um reino milenar pós-parousia.

(16) Uma leitura cuidadosa de Atos 15 também reforça a verdade do Amilenismo. Neste texto vemos que a reconstrução da tenda (ou tabernáculo) de David não se refere a uma restauração do Israel étnico ou nacional numa terra milenar pós-parousia, mas sim à ressurreição e exaltação de Yahushua ao trono de David e a reunião de almas, nesta presente era da igreja, dentre os Gentios.

(17) O Amilenismo dá o melhor sentido a Hebreus 11. Ali se diz que Abraão, Isaque e Jacó perseveraram na fé, “tendo reconhecido que eram estrangeiros e exilados na terra” (Hebreus 11:13), todos os enquanto eles aguardavam “a cidade que tem fundamentos, cujo designer e construtor é Yahuwah” (11:10; cf. 11:16). Esta cidade, claro, é a Nova Jerusalém. Eles viveram na expectativa de que a promessa se cumpriria num “país melhor, isto é, celestial”, o que deve ser uma referência à Nova Terra. Claramente, então, até mesmo Abraão e seus companheiros patriarcas entenderam que a promessa do AT de uma terra não seria cumprida em um território terrestre, mas na Nova Terra, o país “celestial” que Yahuwah havia preparado para eles.

(18) O Amilenismo também dá mais sentido à estrutura do livro do Apocalipse. Aí encontramos o princípio da recapitulação, ou paralelismo progressivo, no qual o mesmo período de tempo (a era da igreja, abrangendo os dois adventos de Cristo) é descrito a partir de perspectivas diferentes, mas complementares. Se o princípio da recapitulação for aplicável aqui, como acredito que seja, grande parte da razão para ler o Apocalipse de uma maneira estritamente futurista fica minada. Na verdade, se este princípio for verdadeiro, Apocalipse 20:1-10 deveria ser interpretado como uma recapitulação da presente era da igreja, em vez de seguir na sequência histórica a segunda vinda de Cristo, conforme descrito em Apocalipse 19.

(19) O amilenismo também dá mais sentido ao gênero literário do Apocalipse e à natureza altamente simbólica da linguagem no capítulo vinte. A tentativa pré-milenista de ler esta passagem de uma forma literal e rígida causa estragos em um retrato obviamente figurativo da prisão de Satanás.

(20) O amilenismo é mais adequado para explicar a restrição imposta a Satanás em Apocalipse 20:1-3. Ao contrário das afirmações do pré-milenismo, a prisão de Satanás não é universal, como se durante o período dos “1.000 anos” ele fosse impedido de fazer tudo. Em vez disso, ele é impedido de perpetuar a cegueira espiritual das nações e de mantê-las nas trevas do evangelho. Ele também é impedido de provocar um ataque global prematuro à igreja, que sabemos ser a batalha do Armagedom.

(21) Somente o amilenismo pode explicar por que Satanás deve ser preso em primeiro lugar. De acordo com o pré-milenismo, Satanás é alegadamente impedido de enganar as mesmas nações que, no final de Apocalipse 19, já foram derrotadas e destruídas no regresso de Cristo. Em outras palavras, não faz sentido falar em proteger as nações do engano de Satanás em 20.1-3, depois de terem sido enganadas por Satanás (16.13-16; cf. 19.19-20) e destruídas. por Cristo em seu retorno (19.11-21; cf. 16.15a, 19).

(22) Somente a leitura amilenista de Apocalipse dá sentido ao paralelo óbvio entre a guerra de Apocalipse 16, 19 e 20. Este paralelo é reforçado quando notamos que as imagens em Ezequiel 39 relacionadas a Gogue e Magogue são usadas para descrever ambos. a batalha em Apocalipse 19:17-21 e a batalha em Apocalipse 20:7-10. Claramente, esta é a mesma batalha, conhecida como Armagedom, que consuma a derrota dos inimigos de Yahuwah no momento da Segunda Vinda de Cristo. É igualmente evidente que não são duas batalhas diferentes separadas por 1.000 anos de história milenar. Tudo isso é confirmado pela referência à “guerra” (19.19; já mencionado em 16.14, 16; cf. 20.8). A mesma frase Grega “a guerra” (ton polemon) é usada em todos os três textos (Ap 16:14; 19:19; 20:8). Na verdade, em 16:14 e 20:8 a mesma frase estendida “para reuni-los para a guerra” (sunagagein autous eis ton polemon) é usada.

(23) O amilenismo explica melhor Hebreus 12:26-28, onde há apenas uma dissolução cósmica vindoura (associada à segunda vinda de Cristo, ao julgamento das nações e à criação de Novos Céus e Nova Terra), e não duas (como é exigido pelo pré-milenismo; um no momento da segunda vinda e ainda outro no final de um reino milenar).

(24) O amilenismo dá mais sentido à natureza simbólica do número “1.000” em Apocalipse 20. Em outros textos “mil” raramente ou nunca deve ser considerado com precisão aritmética. Isto é verdade quer o contexto seja atemporal (Salmo 50:10; Cântico dos Cânticos 4:4; Josué 23:10; Isa. 60:22; Deuteronômio 1:11; Jó 9:3; Eclesiastes 7:28), caso em que o uso é sempre figurativo, na verdade hiperbólico, ou temporal (Deuteronômio 7:9; 1 Crônicas 16:15; Salmos 84:10; 90:4; 105:8; 2 Pedro 3:8).

(25) O amilenismo reconhece o paralelo óbvio entre Apocalipse 20:1-6 e Apocalipse 6:9-11. Este último texto descreve inequivocamente a experiência dos mártires que foram decapitados por causa da palavra do seu testemunho em nome de Cristo. Assim, também, Apocalipse 20 retrata a experiência de “almas” decapitadas por causa do seu testemunho a respeito de Cristo. Simplificando, a força do amilenismo é vista no seu reconhecimento de que em ambos os textos o estado intermediário está a ser claramente retratado.

(26) Somente o amilenismo faz justiça ao paralelo óbvio entre Apocalipse 20:1-6 e Apocalipse 2:10-11. Este último é um incentivo dado aos futuros mártires. Deverão ser fiéis até à morte e Cristo dar-lhes-á a “coroa da vida”. Da mesma forma, em Apocalipse 20, aqueles que morrem por pelo bem do seu testemunho é concedida “vida” com o seu Senhor no estado intermediário. O reforço deste paralelo é encontrado no fato de que apenas aqui no capítulo 2 e novamente no capítulo 20 é feita referência à “segunda morte”, da qual é prometida libertação aos fiéis mártires.

(27) Relacionado com o que foi dito acima está o fato de que em Apocalipse 3:21 diz-se que aqueles que perseveram sob perseguição e “conquistam” ou “vencem” sentam-se e reinam com Cristo neste trono. Isto é precisamente o que é dito dos mártires em Apocalipse 20. Eles revivem e reinarão com Cristo durante mil anos.

(28) Somente o amilenismo explica o uso da palavra “tronos” em Apocalipse 20:4. Esta palavra, tanto dentro de Apocalipse como em outras partes do NT, refere-se consistentemente aos tronos celestiais, não aos terrestres. Estes são os tronos no estado intermediário onde os mártires fiéis se sentam e governam junto com seu Senhor e Salvador, o Rei Yahushua.

(29) Somente o amilenismo explica o significado do ordinal “primeiro” como um modificador de “ressurreição”. Um estudo mais aprofundado revela que tudo o que é primeiro ou antigo pertence ao mundo atual, isto é, ao mundo que é transitório, temporário e incompleto. Por outro lado, tudo o que é segundo ou novo pertence ao mundo futuro, ao mundo que é permanente, completo e está associado à consumação eterna de todas as coisas. O termo primeiro não é, portanto, um ordinal num processo de contagem de objetos que são idênticos em espécie. Pelo contrário, sempre que primeiro é usado em conjunto com segundo ou novo, a ideia é de um contraste qualitativo (não de uma mera sequência numérica). Ser o primeiro é estar associado a este mundo presente, temporário e transitório. Tudo o que é primeiro não participa da qualidade de finalidade e permanência que é distintiva da época vindoura. Assim, a “primeira ressurreição” descreve a vida anterior à consumação, ou seja, a vida no estado intermediário.

(30) Finalmente, o princípio hermenêutico conhecido como Analogia da Fé é mais bem honrado dentro de um sistema amilenista. Quando solicitados a fornecer uma afirmação bíblica explícita e inequívoca de um reino milenar pós-parusia, os pré-milenistas normalmente apontam para Apocalipse 20, e apenas Apocalipse 20. Mas, como vimos, Apocalipse 20 não é explícito nem inconfundível ao ensinar um reino milenar terrestre. Além disso, não se deveria permitir que nenhuma passagem isolada num contexto reconhecidamente simbólico e comparativamente difícil anulasse (ou superasse) o testemunho de uma multiplicidade de passagens em contextos reconhecidamente didáticos e comparativamente simples. Para colocar este mesmo ponto na forma de uma pergunta: Será que as declarações noutros livros do Novo Testamento relativas à cronologia do fim dos tempos excluem necessária e logicamente a noção de uma era milenar pós-parousia em Apocalipse 20? Estou convencido de que esta questão deve ser respondida afirmativamente.

Minha opinião não é que as passagens do corpus Paulino, Jjoanino e Petrino simplesmente omitem a referência a uma era milenar pós-Parousia. Se fosse esse o caso, é concebível que pudéssemos harmonizar Apocalipse 20 com eles, abrindo espaço, por assim dizer, para o primeiro no segundo. Mas os textos não são tais que possam ser confundidos com a noção de um futuro reino milenar. Estas passagens parecem claramente excluir logicamente a existência de tal reino. Meu argumento ao longo de Kingdom Come tem sido que uma interpretação pré-milenista de Apocalipse 20 na verdade contradiz as afirmações claras e inequívocas em textos como João 5, 1 Coríntios 15, Romanos 8, 2 Tessalonicenses 1, Hebreus 11 e 2 Pedro 3.

Em vez de ler estes textos através da grelha de Apocalipse 20, este último deve ser lido à luz clara do primeiro. Um procedimento hermenêutico sólido nos convidaria a interpretar o singular e o obscuro à luz do plural e do explícito. Fazer com que o resto do Novo Testamento (para não mencionar o Antigo Testamento) se curve ao padrão de um texto no livro mais controverso, simbólico e, segundo o consenso acadêmico, o mais difícil da Bíblia, é um método hermenêutico dificilmente recomendável. Simplesmente não devemos permitir que uma cauda apocalíptica singular abane todo o cão epistolar! Não devemos forçar toda a Escritura a dançar ao som de Apocalipse 20.

Este é um artigo não WLC de Sam Storms.

Retiramos do artigo original todos os nomes e títulos pagãos do Pai e do Filho, e os substituímos pelos nomes próprios originais. Além disso, restauramos nas Escrituras Citadas os nomes do Pai e do Filho, conforme foram originalmente escritos pelos autores inspirados da Bíblia. -Equipe WLC