馬太福音24章預言已經應驗的解讀

摘要：亞乎術阿(Yahushua)在馬太福音24-25章中所作的橄欖山講論，一直是有關末時和亞乎術阿說他何時會再來許多猜測的來源。在這篇文章中，我將證明亞乎術阿在馬太福音24-25章中預言的並不是在我們之後的未來，其實，他所預言的事情在西元64年到西元70年之間就已經應驗了。

解讀要點1：聖殿被毀的預測

解讀這段經文的第一個關鍵是要注意到亞乎術阿(Yahushua)正在回答門徒們提出的問題。在1-3節中，亞乎術阿和門徒們正要離開聖殿，門徒們驚歎于聖殿的宏偉。亞乎術阿告訴他們，他們正在欣賞的這座巨大聖殿在未來的某個時候將會被摧毀，以至於沒有一塊石頭留在另外一塊石頭上。不難想像，當門徒們聽到這個突然的預測時，他們宗教和民族認同的中心將被抹去，他們感到非常震驚，所以他們自然而然地問了一個問題，“請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？”

經文接下來回答了聖殿何時會毀滅以及亞乎術阿的再來和世界的末了的預兆是什麼的問題。“你降臨的預兆”和“世界的末了”在末世論界被廣泛誤解。這也許就是為什麼時代論者把這些預言指向了遙遠的未來。我將在稍後解釋基督的降臨和世界的末了意味著什麼。現在，我們應該注意到，如果亞乎術阿無視門徒們提出的問題，預測遙遠的未來會發生的、與他當時激進的預測無關的事情，那將是非常奇怪的。

解讀要點2：“你們”，而不是“他們”

理解這段預言性文本的第二個關鍵是要理解亞乎術阿正在對誰說話。在亞乎術阿的心中有21世紀、22世紀、23世紀或24世紀的聽眾嗎？還是在他的心中有一世紀的猶太聽眾？亞乎術阿正在和誰說話？

亞乎術阿回答說：“你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：‘我是基督’，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡，且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”馬太福音24:4-12

注意，第二人稱代詞“你們”的重複使用。“免得有人迷惑你們。”“你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌”“人要把你們陷在患難裡”等等。你們，你們，你們。

當基督徒讀預言時，他們傾向於認為亞乎術阿指的是數千年後的遙遠一代。因此，當讀到他的話，就好像是他在對我們說話或對未來我們在基督裡的弟兄們說話一樣。然而，如果亞乎術阿預言的是數千年之後的一代將會發生的事情，為什麼亞乎術阿不用“他們”而用“你們”這個詞呢？事實上，亞乎術阿反復使用的是“你們”而不是“他們”這個詞，這有力地表明，在亞乎術阿心中有他一世紀的門徒們，而不是未來世代的基督徒。每當有人對“你”說話並使用“你”這個詞時，你自然會認為他在談論的是“你”，而不是你的曾孫。

正如布萊恩·戈達瓦在他的《聖經末日預言：並不像他們告訴你的那樣》一書中所說，“想像一下，當亞乎術阿和門徒說話的時候指的卻是別人，門徒們會感到多麼困惑。真的，我對你們說，親愛的這篇文章的讀者，想像一下，在教會佈道中，一位牧師一直在和你們說話，但他指的卻不是你們，而是下一代的基督徒。你們肯定會環顧四周，想知道，他為什麼說‘你們’，就像他在和我們說話一樣？他為什麼不說‘他們’？所以整個話語的背景都是那些在聽他說話的人：你們，而不是他們。”

當亞乎術阿說：“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！”（23:29）他指的是聽他講道的文士和法利賽人，而不是未來世代的文士和法利賽人。當他說，‘你們不是看見這殿宇嗎？（24:2），他是在和他的門徒們說話，而不是和遙遠一代的門徒說話。他的整個談論包含了四十個“你們”——四十個！假設逐字解釋者以按照字面解釋預言為榮。在這種情況下，當它們扭曲亞乎術阿話中明顯的、字面意義上的人稱，象徵性地應用於數千年後的其他人時，這一定會讓他們感到很不舒服。

當然了，有人可能會指出，亞乎術阿曾多次使用“你們”這個詞，但他不僅僅指他一世紀的聽眾。例如，登山寶訓中充滿了“你們”的例子。例如，“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”未來主義者可能會反對，如果橄欖山講論中的第二人稱複數排除了下一代，那麼以此類推，我們就可以忽略亞乎術阿在他的教義中所講的一切，除非他使用了第三人稱。由於亞乎術阿說，“愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告”，我沒有義務遵守這一點，恨我的仇敵也沒有關係，對吧？他指的只是當時的聽眾，是嗎？

這種異議的問題在於，登山寶訓和亞乎術阿的橄欖山講論是兩個完全不同的講話。前者，亞乎術阿的佈道與道德生活有關，與亞乎我百姓的行為方式有關。後者，亞乎術阿是在回答特定人群提出的關於一個特殊事件和該事件確切發生時間的特定問題。的確，亞乎術阿的登山寶訓同樣適用于現代基督徒。儘管亞乎術阿的教義適用于所有世代，但他仍然是對一世紀的聽眾發表講話。新約書信同樣適用于所有世代，但都是寫給特定教會的。

解讀要點3：“這世代”

在亞乎術阿講論的最後，他說：“我實在告訴你們：這世代還沒有過去，這些事都要成就。”（第34節）。這節經文通俗的意思是，亞乎術阿所說的那一代人，即他發表橄欖山講論時生活的人們，在他所預言的一切成就之前不會逝去。

那些堅持時代論的人試圖重新解釋“這世代”這個短語的含義，這樣這個預言就不必指一世紀那一代的人了。許多時代論者爭辯說，“世代”意味著“猶太種族”。在所有預言都成就之前，猶太人不會消失，由於猶太人至今仍在，那麼亞乎術阿的預言在未來仍有可能應驗。其他時代論者會說，“這世代”不是指亞乎術阿的同時代人，而是指未來一代的人。他說，看到這些預兆的未來一代不會過去。未來一代可能是我們，也可能是我們未來的一代。

我覺得這兩種對“這世代”的解釋都站不住腳。關於第一種時代論者的解釋，我的問題是，經文中翻譯為“世代”的希臘語單詞是genea。根據Louw Nida希臘英語詞典，“‘這世代’也可以表達為‘現在還活著的人’或‘這個時代的人’。”它在新約中任何地方都不意味著“猶太種族”。

布萊恩·戈達瓦在其著作《馬太福音24章已經應驗了》中列出了14個使用“這世代”（希臘語中的genea）的地方，從來沒有一次是指猶太種族。讓我們來看看其中的幾個例子。

馬太福音11:16（參照路7:31）“我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴。”

馬太福音12:39（參照可8:12；路11:29）：“一個邪惡、淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。”

馬太福音12:41（參照路11:32）：“當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。”

馬太福音12:42（參照路11:31）：“當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。”

路11:50-52“使創世以來，所流眾先知血的罪，都要問在這世代的人身上，就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們：這都要問在這世代的人身上。你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人，你們也阻擋他們。””

在每一個用到genea的例子中，亞乎術阿指的都是當時生活的人。我不知道有哪個聖經學者會把這些例子中的任何一個作為猶太種族的參考。這些例子也不能應用於一世紀之後的任何一代人。例如，在馬太福音12:39中，亞乎術阿說，一個邪惡、淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。正如下一節經文告訴我們的那樣，約拿的神跡是亞乎術阿的死亡和復活。“約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。”（馬太福音12:40）。亞乎術阿不是在二十一世紀從死裡復活的！他是生活在一世紀的！馬可福音九章講的是亞乎術阿從一個孩子身上趕鬼的故事，因為他的門徒沒有提前禁食和祈禱，所以沒有把鬼趕出去。這就是亞乎術阿說話的背景：“噯！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？”亞乎術阿是在哀歎猶太種族嗎？這有什麼意義呢？

正如聖經學者加里·德瑪爾所言；“那些否認‘這世代’指的是亞乎術阿在馬太福音第24章中所說的那一代人的人必須堅持認為，‘這世代’的含義與馬太福音和新約其他部分使用它的方式不同！”¹

德瑪爾還寫道：“如果genea被翻譯成‘種族’，那就有一個邏輯問題。由於‘種族’是指猶太種族，馬太福音24:34會這樣解讀：‘在所有這些事情發生之前，猶太種族不會消失。當所有這些事情都發生時，猶太種族就會消失。’這沒有任何意義。”²

如果亞乎術阿指的是猶太種族，他會使用希臘語單詞genes（“種族”）而不是genea（“世代”）。⁸

好吧，把genea解釋為猶太種族是站不住腳的，但第二種有可能的未來主義解釋呢？如果“這世代”指的是可能活著的時候看到預兆出現的那一代人呢？我認為本文的前兩個解釋要點破壞了這種解釋的合理性。首先，請記住，整個話語都是對門徒們所提出的問題的回應：“什麼時候有這些事？”和“你降臨有什麼預兆呢？”亞乎術阿的回答充滿了第二人稱代詞“你們”而不是“他們”，強烈表明他指的是與他交談的人！最後，正如我希望亞乎術阿在提到未來一代基督徒時使用“他們”一詞而不是“你們”一樣，我也希望他使用了“那世代”而不是“這世代”。橄欖山講論的整個語法結構表明，在亞乎術阿心中有一世紀，而不是之後的世代。

這三個解釋要點有力地表明，亞乎術阿期望他的預言在一世紀末之前成就。我同意托瑪斯·牛頓的觀點，他說：“我很奇怪，當這裡的結論如此肯定地說：‘所有這些事情都將在這世代成就時，任何人怎麼能把上述話語的一部分應用到耶路撒冷的毀滅，一部分應用到世界末日，或任何其他遙遠的事件。”³

看看具體的預言

既然我們已經確定了亞乎術阿期待他的預言會應驗的時間框架，讓我們來看看亞乎術阿預測的具體事件以及這些事件是否應驗了。到目前為止，我不會提供太多的評論以避免這篇文章的篇幅過長。相反，我會在大多數情況下簡單地引用亞乎術阿的預測，然後引用一個記錄其應驗的歷史來源。

打仗和打仗的風聲

預測：“你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。” （第6節）

應驗：這一預言在標誌著耶路撒冷的毀滅和亞乎術阿的到來方面意義重大，因為在這一時間點上，羅馬正在經歷前所未有的和平，被稱為“大同”，意思是“羅馬的和平”。世界上一直都有打仗和打仗的風聲，除了一世紀這個“和平時期”以外的任何其他歷史時期，亞乎術阿的這個預言都將是普遍的、模棱兩可的和無關的。

在《編年史5.9》中，塔西陀寫道：“在提庇留的統治下，一切都很平靜……”（提庇留統治時期，西元14-37年）。塔西陀在他的《編年史1.2》（西元69年1月-3月）中寫道：“正在進入的歷史是一個充滿災難的時期，可怕的戰爭，內戰不休，平靜之下隱藏著可怕。四位皇帝死于刀劍；發生了三次內戰，還有更多的對外戰爭，而且兩者往往是同時發生的。東方獲勝，西方失利。伊利裡庫姆被擾亂，高盧各省被動搖，征服了不列顛就立刻失去了控制。薩爾瑪太人和蘇比人奮起反抗我們；達契亞人因遭受的失敗而名聲遠揚；甚至帕提亞人也被假冒尼祿的詭計所激怒幾乎發動了戰爭。此外，義大利還遭受了前所未知的災難和時代的變遷。坎帕尼亞富饒海岸上的城市被吞噬或淹沒；羅馬被大火摧毀，最古老的神殿被燒毀；國會大廈被公民燒毀；神聖的儀式被玷污，高層有通姦行為。大海裡充滿了逃亡者，懸崖上佈滿了死人的屍體。”

（塔西陀，《編年史》，第271頁）——“這一年，亞美尼亞人和伊比利亞人之間爆發了戰爭……”

約瑟夫在他的《戰爭4:9:2 2》中寫道：“現在，當韋斯巴薌（西元9—79，古羅馬皇帝［西元69—79] 回到凱撒利亞，準備帶領他的所有軍隊直向耶路撒冷進軍時，他被告知尼祿已經死了……內戰；——我沒有給出確切的描述，因為這是眾所周知的，許多希臘和羅馬學者都對它們進行了描述；然而，為了事情之間的聯繫，以及確保我所寫的歷史的連貫性，我只是做簡要地概述。”

饑荒和地震

預測：“民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。（第七節）

應驗：革老丟年間的大饑荒：

徒11:27-29——“當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。內中有一位名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒；這事到革老丟年間果然有了。於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。”

約瑟夫斯，《戰爭6.299-300》（6:6:7）——“此外，在我們五旬節的聚會上，當祭司們按照他們的慣例，夜間進入聖殿內部執行他們的神聖職責時，他們說，他們首先感到了震動，聽到了巨大的聲音，之後，他們聽到了一個聲音，就像有許多人一樣，於是說：“讓我們離開吧。”

約瑟夫斯，《戰爭4.286-287》（4:4:5）（286）“在地震中，夜間爆發了一場巨大的風暴，伴隨著暴力、強風、傾盆陣雨、持續的閃電、可怕的雷電、令人震驚的震盪和大地的咆哮。（287）這些事情清楚地表明，當世界體系陷入這種混亂時，一些毀滅正在臨到人類，任何人都能猜到，這些事情預示著即將到來的一些大災難。”

塔西陀，《編年史12.43》，“這一年見證了許多跡象[徵兆和預兆]……反復的地震……玉米的進一步短缺，導致了饑荒……可以確定的是，這座城市[羅馬]的糧食供應不超過15天。只有上天的特殊眷顧和一個溫和的冬天才能避免這場災難。”

對基督徒的迫害：

預測：“那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。”（第九節）

應驗：

“從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。”——使徒行傳8:1

“那時，希律王下手苦害教會中幾個人。”——使徒行傳12:1

“到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂。”——徒18:12

尤西比烏斯，ECC。歷史2:9

“[1]大約在那個時候”（很明顯，1. 他指的是革老丟年間）“希律王[2]伸手激怒教會。他殺死了約翰的兄弟雅各。” 2. 關於這一點，克萊門特在他的《大綱》七卷中，[3]講述了一個值得關注的故事；是他從前人那裡聽到的。他說，把雅各帶到審判席的那個人，當他看見雅各所做的證詞時，很感動，並承認他自己也是基督徒。因此，他們兩個人被一起帶走了；在路上他懇求雅各原諒。他想了一下，就說“願你平安”，就與他親嘴。於是他們兩人同時被斬首。4然後，正如聖經所說，[4]希律在雅各死後，見猶太人喜悅這件事，就攻擊彼得，把他關進監獄。”

背道

預測：“那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡，”（第10節）

應驗：見帖撒羅尼迦後書2:2，啟示錄3:14，羅馬書16:17-18，使徒行傳15:1，使徒行傳20:29，哥林多後書11:3，腓立比書3:2，加拉太書1:6，提摩太前書1:18，提摩太書3:5，提摩太后書4:1，提摩太前書6:20，提摩太后書1:15，提摩太后書2:16。

假先知

預測：“且有好些假先知起來，迷惑多人。”（第11節）

應驗：見使徒行傳8:9，使徒行傳13:6，使徒行傳20:29，提摩太后書3:1，啟示錄2:2，啟示錄2:14，啟示錄2:20，哥林多後書11:12，約翰一書2:18，約翰一書4:1

尤西比烏斯，《教會史》，2:13 1

“基督現在已經分散在所有人中間了，人類救恩的敵人想出了一個為自己奪取皇城的計畫。他把上文提到的西門帶到那裡，用騙術幫助了他，把羅馬的許多居民引入歧途，從而使他們落入了他的圈套。這是傑出的作家賈斯汀所說的，他是在使徒時代之後不久去世的。關於他，我將在適當的地方發言。[5]請你閱讀這個人的作品，他在《致歉書I》中就我們的宗教向安東尼陳述時，寫了如下內容：[7]”主升天之後，魔鬼們推舉了一些人，他們說自己是屬神的人，他們不僅被你允許不受逼迫，甚至被認為是值得尊敬的。其中一個是吉托村的撒瑪利亞人西門，他在克勞迪烏斯·凱撒統治時期[4]在你的城裡，用魔鬼在他身上施展的力量，表演了一些強大的邪術，卻被認為是來自神的。”

福音傳遍天下：

預測：“只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”（12-14節）

這是時代論者/未來主義者/左派反對亞乎術阿橄欖山談論已經應驗了的論點之一。亞乎術阿說，在末日到來之前，福音必須首先在全世界傳播，作為對所有國家的見證。他們認為這在一世紀並沒有發生。事實上，這至今仍未發生。即使在今天，一些群體的人也從未聽過福音。那麼，我怎麼可以說預言在一世紀就已經應驗了呢？

我想我必須指出的是，希臘語中被翻譯為“天下”的短語是Oikoumene。這個短語在新約中被使用了很多次。無論何時使用，它並不意味著全人類。相反，它指的是羅馬世界或他們當時認識的國家。例如，路加福音2章1節說：“當那些日子，凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下[oikoumene]人民都報名上冊。”沒有人認為凱撒·奧古斯都要求日本、中國或北美大陸的人民都進行人口普查。這只是“羅馬世界”被要求參加人口普查。

1. 有人居住的大地；
   a. 在希臘文字中，通常是希臘人居住的那部分土地，與野蠻人的土地不同，參見Passow, ii, p. 415a（利德爾和斯科特, under the word, I）
   b. 希臘作家中，他們寫了相當於羅馬帝國的羅馬事務（如Latinorbis terrarum）：所以πᾶσα ἡ οἰκτυμίη在上下文上等同於這個帝國的所有臣民，路加福音2:1。”⁵

所以，當亞乎術阿說福音將“傳遍天下”時，他並不是指整個世界。他暗示的是整個羅馬帝國。如果亞乎術阿表示福音將在全世界傳播，他會使用一個不同的希臘詞：Kosmos。Kosmos是希臘語使用者每當想指代整個世界、地球或整個宇宙時都會使用的詞。這就是我們的英語單詞“宇宙”的由來。這個詞在約翰福音1:10中使用：“他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。”亞乎術阿不僅造了羅馬帝國。亞乎術阿也造了整個世界！這就是為什麼約翰使用kosmos而不是oikoumene。Kosmos也用於約3:16、約3:17、約一2:2和啟17:8等段落。

既然我們知道馬太福音24章中的“天下”並不意味著全世界，讓我們看看這在一世紀是否應驗了。西元70年以前，福音傳遍了整個羅馬帝國了嗎？

應驗：在羅馬書1:8中，使徒保羅寫道：“因你們的信德傳遍了天下。”保羅在羅馬書1:5中使用的希臘語單詞，翻譯為“天下”，與亞乎術阿在馬太福音24:14（即oikumene）中使用的希臘語單詞相同。根據保羅的說法，福音在他有生之年就傳遍了天下！這不是保羅說這句話的唯一地方。在提摩太前書3:16中，他說：“敬虔的奧秘，無人不以為然，就是：神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人（天下的人）信服，被接在榮耀裡。”

那行毀壞可憎的：

預測：“你們看見先知但以理所說的‘那行毀壞可憎的’站在聖地。那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！”（15-19節）

布萊恩·戈達瓦說：“那行毀壞可憎的站在聖地是三件事之一：1）異教羅馬領袖提圖斯和他的軍隊包圍耶路撒冷，2）非宗教狂熱者進入聖殿，3）異教徒以東人褻瀆聖殿。”⁶

提圖斯摧毀耶路撒冷

根據路加福音21章對橄欖山講論的平行描述，我認為這很可能是第一種選擇。在路加的記述中，亞乎術阿說：“你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。那時，在猶太的應當逃到山上。”（路21:20-21）。

人們只需要閱讀約瑟夫斯的《猶太人戰爭》就可以看到這一應驗。

後來也必沒有的大災難：

預測：“因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。”（21節）

未來主義者認為，這場巨大的災難還沒有發生，因為我們還沒有看到一段“從世界的起頭直到如今”都沒有的災難。正如《留下來》系列的作者哈爾·琳賽所說，這將是如此可怕，以至於沒有什麼比這更糟糕的了。然而，如果我們認為亞乎術阿的話意味著沒有什麼比這個大災難更糟糕的了，我們就不得不得出結論，聖經是自相矛盾的。為什麼？西元前587-586年，巴比倫入侵以色列，圍困耶路撒冷，摧毀聖殿，大多數猶太人被迫流放。在以西結書5:9中，亞乎我說：“並且因你一切可憎的事，我要在你中間行我所未曾行的，以後我也不再照著行。”但以理回應了巴比倫流亡幾乎相同的話。但以理9:12：“他使大災禍臨到我們，成就了警戒我們和審判我們官長的話；原來在普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的。”所以但以理和以西結都使用了與亞乎術阿相同的語言：“沒有這樣的災難”，“後來也必沒有”。他們都在談論一個外國敵人摧毀耶路撒冷。

天文劇變？

馬太福音第24章中有很多關於亞乎術阿所說的話以及這些話是如何應驗的預測，但為了篇幅起見，我想從第21節跳到第29節，亞乎術阿說“那些日子的災難一過去

“日頭就變黑了，
月亮也不放光，
眾星要從天上墜落，
天勢都要震動。”

未來主義者或左派認為，這不可能是對過去發生的事情的敘述。畢竟，在一世紀，太陽並沒有變黑，月亮也沒有停止發光，星星也沒有從天上墜落。如果在一世紀，哪怕有一顆恒星掉到地上，整個世界都會被焚燒，這個世界上的生命也都會被毀滅！

神學家約翰·歐文指出這種語言是隱喻性的。他寫道：“為了不讓你對如此顯而易見的事情感到疑惑，你可以把它當作一條規則，當亞乎我譴責並施行審判時，通常是通過先知，天堂、太陽、月亮、星星和類似的美麗和榮耀的天空，被視為政府、統治者和國土，如賽14:12-15；耶15:9，51:25。賽13:13；詩68:6；珥2:10；啟8:12；太24:29; 路21:25；賽 60:20；俄4; 啟8:13；11:12; 20:11.”⁷

請注意歐文提到的經文。其中一些是舊約中亞乎我對惡人所作的審判預言。例如，讓我們看看以賽亞書13章。“我吩咐我所挑出來的人，我招呼我的勇士，就是那矜誇高傲之輩，為要成就我怒中所定的。山間有多人的聲音，好像是大國人民。有許多國的民聚集哄嚷的聲音，這是萬軍之亞乎我點齊軍隊，預備打仗。他們從遠方來，從天邊來，就是亞乎我並他惱恨的兵器，要毀滅這全地。你們要哀號，因為亞乎我的日子臨近了；這日來到，好像毀滅從全能者來到。所以人手都必軟弱，人心都必消化。他們必驚惶悲痛，愁苦必將他們抓住。他們疼痛，好像產難的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火焰。亞乎我的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。

天上的眾星群宿都不發光，日頭一出，就變黑暗，月亮也不放光。

人子降臨？

我們現在來談談最具爭議的預言。“那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。”

亞乎術阿肯定在一世紀就回來了，對吧？畢竟，如果地上所有的人一起哀哭，那肯定會引起一世紀歷史學家的注意，對吧？你認為“人子駕著天上的雲降臨”是什麼意思？大多數人（包括我自己）都認為亞乎術阿說他會出現在雲端，就像許多藝術描繪的二次來臨（通常是騎著白馬）一樣。

現在，正如我將在本文末尾解釋的那樣，我認為亞乎術阿將以這樣的方式再次出現，但我不認為亞乎術阿在馬太福音24章中是這麼說的。我相信二次降臨和馬太福音24章中的降臨是兩個完全不同的事件，後者在西元70年應驗了。讓我解釋一下原因。

基督的“駕雲降臨”在很大程度上借鑒了舊約中對亞乎我從天降臨執行審判的描繪。這些審判是用比喻語言描述的亞乎我的行為，因為當這些審判發生時，沒有人把亞乎我視為在空中“雲端衝浪”的人物形象。

民11:25 “亞乎我在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老，靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說。”

詩18:9-12 “他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下。他坐著基路伯飛行，他藉著風的翅膀快飛。他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。因他面前的光輝，他的厚雲行過，便有冰雹火炭。”

賽19:1 “論埃及的默示：看哪，亞乎我乘駕快雲，臨到埃及。埃及的偶像在他面前戰兢；埃及人的心在裡面消化。

但7:13 “我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。”

鴻1:3 “亞乎我不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。“

我認為，亞乎術阿在橄欖山談論中的“駕雲降臨”與亞乎我在這些不同的舊約段落中所做的“降臨”是相同的。亞乎術阿可以“來”審判耶路撒冷，而不必坐在雲端，不是每個人都可以用眼睛看到他。

為什麼亞乎術阿要來審判耶路撒冷呢？因為“他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。”（約1:11）

這就是亞乎術阿在路加福音第19章哭泣的原因；因為猶太人拒絕把亞乎術阿當作他們的彌賽亞，現在他必須通過羅馬軍隊審判他們。

這是否意味著基督沒有未來的降臨？

一點也不是的！雖然完全應驗派的預言家會這麼說，但我不會。我相信啟示錄部分預言已經應驗。雖然我認為馬太福音第24章的全部內容（以及《啟示錄》的大部分內容）都是在一世紀應驗的，但我認為聖經中仍有一些預言尚未應驗。我認為基督的二次降臨將與基督徒的被提和身體復活同時發生。我只是不認為馬太福音24章是關於這個的。

結論

亞乎術阿是一個真先知。他那個世代的人並沒有在他預言的一切應驗之前逝去。

NOTES

1: 加里·德瑪爾，《末日瘋狂》，Wolgemuth & Hyatt 出版社；第33頁

2: 加里·德瑪爾, 來自網路文章 “Norman Geisler and ‘This Generation'”, 2007

3: 參考 “Norman Geisler 與 ‘這世代'” 加里·德瑪爾, 2007

4: 托瑪斯·牛頓，“關於已經明顯應驗的預言的論文” (1754).

5: Thayer希臘語詞典, “STRONGS NT 3625: οἰκουμένη” 引自 https://biblehub.com/greek/3625.htm

6: 戈達瓦, 布萊恩, 馬太福音24章已經應驗了：聖經和歷史來源（Kindle位置1241-1242）。文字間圖片發佈。Kindle版。

7: 約翰·歐文（第8卷，255頁，1649年4月19日，在一篇題為《天地的震動與轉變》的佈道中）

這是一篇非WLC文章，作者埃文·明頓（濃縮版）。

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語，代之以他們起初的名字。此外，我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字，正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊